[转帖]人类曾经被毁灭

高翔

这个“天”、“天帝”就是古代人心目中最大的一个神灵，它对人世社会的一

切事情都有权干涉。这一崇拜后来与祖先崇拜相结合，成为中国“二元宗教”的主

体，并一直影响几千年的社会文化、心理。

    由此可见，正确理解中国的天崇拜，是我们认识中国古代历史、人文心理的重

要基础，否则，一切的研究统统是盲人摸大象，越研究，越背离历史的真相，听起

来像听天书一样不知所云。

    关于中国奇怪的“天崇拜”，人们自然要问到两个问题：第一，天崇拜究竟是

什么内容？第二，天崇拜是怎么来的？

    天崇拜的内容，殷商甲骨文、西周金文及各种古文献都没有记载，现在的学者

理所当然应该不知道。由于第一个问题不清楚，那么关于天崇拜的来历就更不清楚

了。现在通行的观点认为，中国的天崇拜不是由自然神转化来的，而是后来许多社

会神性集合在一起的产物。严格的说，这个解释根本不能算作一个解释。殷商或殷

商以前，我们所发现的神灵崇拜当中，有许多都源于原始的自然崇拜，虽然有些神

在后来的发展中发生了很大的变异，但如果仔细追溯的话，都可以从原始宗教当中

找到痕迹，那么，为什么对天的崇拜就不可能是原始自然崇拜的内容呢？再者，

“神性集合在一起的产物”这个提法本身就很朦胧，它是一个相当滑头的解释，可

事实上又没有说出任何实在的东西。

    如此说来，中国历史上最重要的宗教形式天崇拜，竟然是来历不明的崇拜。

    从殷商时代记载的实际用法看，天崇拜决不是各种神性的集合体，它的崇拜对

象就是自然的天空，《诗经·雨无正》曰：“浩浩吴天，不骏其德。”诗文中“浩

浩吴天”指的决不是一个具体的东西，而指的就是虚无缥缈的天空，甚至可以说是

指浩瀚无垠的宇宙。《周易》曰：“天行键，君子当自强不息。”这句话不知被多

少中国学者引用，有些人还把它作为中华民族的一个主要特征，在这里“天”就是

自然之天，也有人将此处的“天”解释为大自然，这是不对的，因为在中国上古文

字表意上，天就只有一个意思，那就是虚无的天空。

    中国古人崇拜虚无的天空，多么不可思议的崇拜啊！

高翔

有一则寓意深刻的笑话，说的是有一天，在某个城市的美术展览馆，举办了一

次盛况空前的美术展览，前来参观的人络绎不绝。展厅里各种作品琳琅满目，不由

得使人驻足观赏，品头论足。当参观的人流来到一幅题为《牛吃草》的作品前面时，

不觉都愣住了，因为这幅画仅仅有一个标题，整个画面空空如也。好奇的观众请教

作者说：“您画的草呢？”作者回答：“被牛吃完了。”观众又问：“那么牛呢？”

作者说：“牛吃完草自然是走了。”我们敢肯定，看着这块什么也没画的空白画布，

决不会有人说：瞧，画的真美呀！因为无从谈起。

    那么，虚无的天空有使早期人类崇拜它的理由吗？回答是彻底否定的，它与我

们以上说到的这则笑话是同样的道理。大家不妨想一想，如果把天空中存在的风、

雨、雷、电和日月星辰去掉的话，天空不就成了一块什么也没画的画布了吗？什么

都没有的天空，就是无形无质的虚空，也就是空无，这不但是古代人，即使是现代

人也根本不会去注意这个虚无的空间。因此，虚空完全不具备使人类发生崇拜的自

然属性，正如世界上没有一个民族去崇拜时间之神一样。

    宗教崇拜的发生，主要是因为外部事物的影响，比如，给予人们实惠的东西，

即对人们生活有利的东西，像太阳驱走了黑暗的恐惧，使万物生长，因此后人崇拜

它。当然对人们生活不利的因素，由于太强大，无法战胜，也可以使人对其崇拜，

像瘟疫，它夺去人们的生命，使人痛苦，但又消灭不了，所以，人们崇拜瘟神。总

高翔

之，所有的崇拜对象都直接或间接影响人们的生活。

    那么，虚无的天空对人又有什么影响呢？无形无体，看不见摸不着的东西是不

会使古人产生联想的。比如，空气，它对人确有影响，可言人认识不到，所以世界

上没有崇拜空气的。

    从思维科学的角度来看，人类智力的发展是个渐进的过程，在智力低下的早期，

形象思维占了主导地位，而抽象思维却不发达，这一点在原始的岩画中得到了证实。

岩画的内容基本上描述的都是原始人的生活，如何射杀一头鹿，如何崇拜一种东西

等等，你在岩画中绝对找不着像毕加索印象派的绘画。

    形象思维来自于直接的视觉刺激，而动态性的东西往往比静态的东西更能引人

注目，例如，天空中闪烁的星辰、盈亏有序的月亮、东升西落的太阳、飘逸流动的

浮云、金蛇般的闪电、时大时小的雷鸣等都具有强烈的动感，所以自古以来就强烈

刺激着原始人，并统统发展成为原始崇拜的对象。相反，虚无的天空是绝对静止的，

甚至连想象都想象不出来，根本不具备引人注目的动态特点。

    从中国人的心态来分析，历史形成了中国人现实、功利的心理，鲁迅曾总结说：

“华土之民，先居黄河流域，颇乏大惠，其生也勤，故重实际而黜玄想。”实际的

中国人发明了最不实际的“天空崇拜”，这本身就是一桩怪事。

    或许有人用上古埃及的原始宗教来反驳我们，但从埃及人把天空想象成奴特手

脚跨地弯曲的半圆身体、身上又装饰着许多星星看，人们并非将奴特当成天空本身

来崇拜，只是把她作为星辰之母而已，在本质上还是星崇拜，不是天空崇拜。

    在完全没有可能的前提下，中国古代出现了本不该出现的宗教崇拜。这就是我

们提出的问题。如何合理、科学地解释她呢？

    除非有新的考古资料出现，否则，用现有的资料是不可能解答这一问题的。甲

骨文我们研究了近100年，上古文献我们研究了几千年，但至今问题没能解决。难道

我们非要等到新的考古资料出现以后再去解决这个问题吗？

    事实上，中国尚有大量的资料没有被利用，那就是上古神话。

高翔

 一般来说，文字记载的历史总是比口述的历史——神话传说要晚得多。当我们

不能在文字记载中找到“天空崇拜”出现的恰当解释时，为什么不去考虑从神话中

探源呢？令我们感到吃惊的是，研究中国古代宗教的专家、教授几十年如一日，专

心在各种文献里爬进爬出，竟没有一个人将“天崇拜”与中国古代的天神话联系起

来考虑。

    事实上，中国古人格外注意天空并非源起于殷商或西周，早在神话出现的时候，

原始人不知出于什么样的理由，对虚无的天空总是津津乐道，给后人留下了大量关

于天的神话，有趣的是，中国上古神话是以“天”为中心展开的，许多著名的神迹

都和“天”有密切的关系。例如，“开天辟地”的神话涉及盘古、伏羲、女娲、混

沌、黄帝等神；“天梯”的神话涉及伏羲兄妹、黄帝、颛顼、柏高、十巫等神；

“女娲补天”的神话涉及女娲、祝融、共工等神；“天倾西北”的神话涉及视融、

共工、大禹等神；“十日并出”的神话涉及太皋、羲和、后羿、嫦娥、西王母等神。

可以说，天神话是一条红线，它能穿起中国许多神话和古神。在神话研究者感叹中

国神话不像古希腊神话那样有体系的时候，为什么不去注意中国的有关“天神话”

呢？因为中国的“天神话”自成一个体系。

    按照一般的常识，神话的历史要比文字的历史久远。中国的天崇拜产生于殷、

周时期，比神话不知要晚多少年。因此，我们认为，“天空崇拜”与“天神话”之

间有必然的联系。

    但究竟是一种什么样的关系呢？“天崇拜”的天与“天神话”的天，两者含义

是否相同？如果不相同，它们各自的对象又是什么呢？

    正如我们以上分析的那样，如果神话中的“天”也是一个无形无体的虚空，那

么，不但不会形成“天空崇拜”，甚至连“天神话”的本身都不存在。因此，面对

大量关于“天”的神话，我们不得不问：神话和宗教信仰中的“天”，与现代意义

上的“天”是否同义呢？

高翔

        第三节  “天”究竟是什么

 

    这个问题本来不应该提出，因为这是常识。

    现代意义上的天主要是一个空间概念，指地球表面以上的空间。当然，随着科

学的发展，我们知道了天的许多内容，比如，天这个空间并不是没有物质，它是由

许多气体构成的，有氧气。氢气、氮气、二氧化碳等。再比如，我们也知道，这个

空间还分了许多层次，有对流层、平流层、电离层、臭氧层，我们把它们统称为大

气层。

    这些本来是知道的，但读完中国古代神话以后，还是禁不住要问：“天”是什

么？因为，我们感觉到，古代神话中的天似乎与老师讲的不一样。如果你不信，可

以一起来再读读这些美丽的神话。

    战国时期，楚国伟大的诗人屈原在《天问》里曾这样问道：

 

    “遂古之初，谁传道之？

    上下未形，何由考之？

    冥昭瞢暗，谁能极之？

    冯翼惟象，何以识之？

    明明暗暗，惟时何为？

    阴阳三合，何本何化？

    圜则九重，孰营度之？

    惟兹何功，孰初作之？”

 

    郭沫若以文学的笔调翻译此诗大意说：

 

    “请问，关于远古的开头，谁个能传授？

    那时天地未分，能根据什么来考究？

    那时混混沌沌，谁个能够弄清？

    有什么东西在回旋浮动，如何可以分明？

    无底的黑暗生出光明，这样为的何故？

    阴阳两气渗和而生，它们的来历又从何处？

    穹窿的天盖共有九重，是谁动手经营？

    这样一个工程何等伟大，谁个是最初的工人？”

 

    屈原的诗追寻的是世界的起源问题，当然，他的问题并不是仅凭个人的想象，

它包含了古代人对世界本源的看法，但同时，也是以大量的神话传说作为背景的，

其中就包含了“开天辟地”的神话。

    《淮南子·精神训》曾描述天地未分时的景象：上古的时候，没有天也没有地，

世界像一个大气团，窈冥混沌。后来在混冥之中，慢慢生出了阴阳两位大神，他们

高翔

在那里判别阴阳，安置四极，这才慢慢产生了世界万物。这个描述，带有很强的共

性，因为全世界民族的造物神话几乎都是如此的，不论是印度、埃及。还是美洲的

印第安人，都是这样来形容最初的世界。

    在这些神话里，最粗扩、最美丽的神话，当是中国“盘古开天”的神话。

    在很久很久以前，没有天也没有地，宇宙像一个混混沌沌。模模糊糊的大鸡蛋，

在漫无边际地滚啊滚啊！不知从什么时候开始，在窈冥混沌中产生了一个生命，那

就是人类的始祖——盘古大神。也许是受了这混冥景象的影响，盘古每天只知呼呼

睡大觉，连动也不动一下。谁都想不到的是，盘古这一觉睡得好长好长，一下子睡

了一万八千年。在这期间盘古孕育着、成长着。

    突然有一天，盘古醒了。他揉了揉眼睛，四周是鸿蒙一片，什么也看不见呀！

他定了定神，还是什么也看不见，四周漆黑一片，黏糊糊的，闷得他心里发慌。他

想：总这样下去怎么行呢？心里一生气，不知从哪里抓过来一把大斧头，朝着眼前

黑暗的混沌，使劲一抢。只听得哗啦啦一声巨响，这个大鸡蛋似的混冥被盘古一斧

头给劈开了。鸡蛋中一些轻的东西冉冉升起，变成了天，而一些重的东西沉沉下降，

最后变成了大地。从此以后，人类有了自己的祖先，有了天，也有了地，一个美好

的世界展现在眼前。

    可是，不知怎么搞的，刚刚形成的天总不想在上面好好呆着，它总想与大地再

结合在一起。于是，它又慢慢降了下来。盘古把天推上去，天又降下来，反复几次。

可盘古不愿意再回到混沌中去，没办法！只好站在它们中间，头顶着天，脚踏着地，

随天地的变化而变化。

    可就是这样顶着，天与地也还是有一部分相连在一起，气得盘古左手拿个凿子，

右手拿着他的大斧头，又劈又凿，好不容易才把相连的部分给弄断了。

高翔

这样一来，天与地再也合不拢了，天每天升高一丈，地每天加厚一丈，盘古的

身子也每天增长一丈。这样又过了一万八千年，天升得极高极高了，地变得极厚极

厚，盘古的身子自然也变得极长极长。据说，盘古有九万里那么高。

    盘古双手托着天，脚蹬着大地，默默无闻独自一人在开天辟地，真是功德无量。

然而，盘古再伟大也总是要死的，当他知道天再也掉不下来的时候，他倒下去死了。

他临死的时候，周身突然发生了巨大的变化：他从嘴里呼出的气，变成了风和云，

他的声音变成了轰隆隆的雷鸣，他的左眼变成了太阳，他的右眼变成了月亮，他的

手足和身体变成了大地的四极和四方名山，他的血液变成了江河，他的头发变成了

天上的星星，他的肌肉变成了田地，他的牙齿、骨头、骨髓等，也变成了闪光的金

属、坚硬的石头、圆润的珍珠、温润的玉石等，他的皮肤和汗毛变成了花草树木，

就连他身上出的汗也变成了雨露和甘霖。

    以上就是盘古开天辟地的神话，它既见于上古的记载，也见于民间的传闻。

    因为盘古大神厥功其伟，因而得到后世民众的广泛祭祀，盘古的寺庙从北方一

直延续到南方，甚至海南都有盘古神祠。例如，桐柏山上的盘古庙就比较有规模，

庙中，盘古神像手执太极轮，左右有金童玉女相伴。盘古山上的盘古庙、王屋山上

的盘古庙，每年都有大批的人前来祭祀。由于中国古神的衰落，客观地说，盘古神

在后来的祭祀中地位并不高，民间常常把他当成一个小神来祭奠。例如，《录异记》

“盘古祠”条记：“广都县有盘古三郎庙，颇有灵应，民之过门，稍且致敬，多为

殴击，或道途颠蹶。”这个盘古神的所作所为，与他创立的丰功伟绩相差太远了，

简直像个无赖。可见人心不古，数典忘宗者自古有之。

    我们不要把话扯远了，还是再回头分析一下盘古开天的神话吧。

    以上盘古开天的神话，实际上混杂进来了许多的东西。神话可以分为两部分，

高翔

一部分是盘古从混冥中一斧头劈出天与地，一部分是盘古用斧和凿，劈断了天地的

连接部分。严格地说，神话的第一部分，根本不属于开天辟地的神话。它应该是原

始民族对宇宙最初状态的设想，以及突然感知宇宙的一种记忆描述，这个问题以后

还要详细讲。

    神话的第二部分，即盘古在天慢慢下降的过程中，用斧头和凿劈开天地相连接

的部分。通观中国整个神话，开天辟地应有几个神话组成，比如，“天倾西北”、

“天维缺”，以至后来的“女娲补天”，它们的内容只和盘古开天神话的第二部分

有关。因此，盘古神话的第二部分，才是真正意义上的开天辟地，这又与共工的神

话相互连接在一起。

    盘古的神话是美丽的，因为他是个伟大的善良之神，默默为人类做了许多好事，

由于他的“临死化身”，我们才拥有了这样一个美好的世界。接下来共工的神话，

可就未必美丽了，因为他是个恶神，曾给人类带来苦难。

    盘古虽然费了极大的努力开天辟地，可开天辟地的任务并没有真正完成。也许

是在盘古死后，那个本来升上去的天，又慢慢降临大地，就悬浮在人们的头顶上，

仿佛一伸手就能摸得着。天和地之间有一根大柱子——不周山，它上顶着天，下接

着地。从某种角度看，这不周山就是盘古的化身。

    有一年，天上出了一个坏神，他就是水神共工。他长着人一样的脸，蛇的身子，

红红的头发，简直是只愚顽的禽兽，性情极为残暴。可能是与火神祝融争夺权利，

两个神大打出手，战争的结果，根据人间善恶法则，代表光明的火神自然是胜利了，

而代表黑暗的水神共工当然战败了。可没想到的是，小肚鸡肠的共工打了败仗，一

口气闷在肚子里，又羞又恼，竟一头向支撑天地的巨柱——不周山碰去。只听“轰

隆”一声惊天动地的巨响，不周山倒了。这下子可了不得了，天上立刻塌了一个大

窟窿，地的一角也陷下去了，“天残地缺”。天，带着这样一个丑陋的大洞，无奈

地向上升去，越升越高。从此以后，天就再也没有回到大地的上空。这就是著名的

“共工怒触不周山”的神话。

高翔

共工“触山”一事，在上古神话里保留了两个版本，一说共工因与祝融战不胜

而触山，一说共工因与颛顼帝战不胜而触山。实际上没有必要深究共工究竟和谁打

仗的问题，反正神话“触山”的主干是相同的。同时，共工“触山”的几种说法并

存，恰好可以反过来证明“触山”一事在神话中存在甚是广泛。

    盘古凿山与共工“触山”，这两个神话有必然的联系。从对象上而言，两个神

话针对的都是高山；从目的来看，两个神话都涉及把天柱弄断；从涉及的内容看，

两个神话同时讲述天地分离的原因及过程。因此，这两个神话应该是同一神话的变

种。

    有人认为，共工“触山”的神话属于推原神话，所谓的推原，就是追寻事物的

本源。共工“触山”是为了解答“天倾西北”的原因。我们认为，这是根本不对的。

共工触山与盘古开天，同属于一个更加古老的神话，它们讲述的主题是同一个：即

天地是如何分离的事实和原因。因此，“天地分离”与“天倾西北”是两个不同的

事件，以下将有专门论述。

    以上两则神话，都涉及一个核心问题——天，从中我们发现，两则神话中的天

有三个共同点。

    一、我们所谓的“天”，在一个不能确定的时代里，曾经距离我们很近。盘古

神话里，天和地挨得很近，几乎就要重合了，害得盘古只好站在中间顶着。共工

“触山”的神话里，天与地距离也不远，中间仅仅隔着一座不周山。在其他“天梯”

的神话里，天地也是很近的，连凡人都能顺着“天梯”爬到天上，《国语·楚语》

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说，楚昭王曾问观射父，如果天与地相通，庶民能够顺着天梯登天吗？可见，在神

话讲述的那个时代，天离地很近，就悬浮在我们的头顶上。

    二、“天”和地是在某一个事件当中分离的，在盘古神话里，天离开地是因为

盘古凿断了天地相连的部分，同时也因为盘古在天地中间倒下去的缘故。共工的神

话就更明确了，就是因为他碰断了支撑天地的巨柱——不周山，才导致天地分离。

    同时，天地分离有十分强烈的动感。在盘古神话里，“天日高一丈”，而且刚

刚分离的天空几次想降下来与大地重合，摇摇欲坠。在共工的神话里，不周山倒了，

而天连接不周山的那部分竟然“轰”地崩塌了一块，然后才冉冉升起。因为神话的

核心是天而不是地，因此，在描述中“天”有了很强的动态感觉。

    假如我们承认神话中的描写有一定真实背景的话，那么按照一般性的常识，凡

是可以发生空间位移的东西，必定是个有形（至少肉眼可以看见，因为古人没有显

微镜）的物体。

    三、世界上所有关于天地分离的神话，无一例外地认为：天和地是由同样一种

东西——混沌中产生的。也就是说，天和地的结构是相同的，都是由某种有形的物

质性东西构成的。比如，中国天梯的神话就隐含了这一思想，有形的物体所连接的，

必然也是有形的东西。在共工神话里，天崩塌的那一块正好是与不周山上连接的那

一块。不周山是高山无疑，是山就为五土之一，那么，天崩的那一块也应与不周山

相同了。再后来，女娲补天的神话也一样。

    很明显，神话是把看不见、摸不着的天拟成物来描写，这点是可以肯定的。这

就产生了两种可能：一种可能是，古人出于宗教的需要（因为任何神话都与宗教情

怀有关），确实把虚无的天空拟成有形的物质，因为无形的虚天是很难想象的。如

此一来，问题出现了，既然虚无的天空无法想象，为什么还要去想象呢？什么才是

产生想象的理由呢？在前两节里，我们曾分析过，无形的虚天没有引人注目，从而

产生宗教倾向的特质，因此，由于宗教需要而把天拟成物的可能性不大。