《任南红山文化网》考研探究红山诸古玉人文文化理路管窥[经]

一壶居士

好苦啊！

以消极的观点来看人生，人的存在就是一种大苦，再加上生老病死之苦，求不得之苦，爱的人要别离之苦，讨厌的人却常碰面之苦，还有身心日夜像火一样燃烧的五蕴炽盛苦，人生真是太苦了，就连欢笑的时刻中，也总隐伏着哀愁和痛苦。

真所谓，“百年三万六千日，不在苦中即病中。”

轻度的痛苦，已可是短暂的快乐。偶然快乐，即又是一个痛苦的开始。

总之，人生都不免有所求，但有求皆苦。

在释迦最初传道时，说出了苦集灭道，先说尽了人生的一切苦，就是“苦”谛。

可是在如此苦的人生中，人总要抓牢东西，是谓取，甚至要抓住一个“道”，真是苦中之苦，这是“集谛”。

如此众多之“苦”，能一举而灭之，再将“抓取”一举而灭之，就是“灭谛”。

建立灭谛，才能证得道，就是“道”谛。

一壶居士

生命被否定了吗？

五蕴如旋火轮，好似点着火的绳子，因为旋转而呈现出一个火圈，这个火圈只是假的幻想而已，并不具备真实的意义。

世界上的一切感觉也是如此虚幻，心念也是如此的虚幻。

如此说来，佛学是否定生命的吗？有一位同学刚才这样的问。

绝对不是，佛学绝不否定生命。

佛学只是在这苦痛虚幻的人生中，提供了方法，能使我们在这个生命之中，经过修持，达到了最高的真善美境界。

因为有了这个法门，生命才有价值，有意义，有真正的至上目标。

这个法门，简而言之，就称之为戒、定、慧吧。

一壶居士

谈戒

君子有所为，有所不为，所谓防微杜渐，自己渐渐建立一道堤防，自我限制行为以达到净化内心，这就是戒。

宋明理学的标准，对于自律，甚为严谨，实受佛学律宗的影响。儒家所谓“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听”之类，就是戒的意思。

“戒”是遵守内心具有的道德标准，守戒以善化自己之内心，进而达到内心的宁静。

孔子的教育法，将人分类为三等：

一等人生而知之；

二等人学而知之；

三等人困而学之；

如果聪明人能困而学之，则为上上智。

法律、哲学、礼记、律宗，相互关联甚大，深入研究可以有很多发挥。

防守自己的行为，进而才可以防守自己的思想。先能将心中的恶念，转化为善念，才能再进一步将心念净化。

心理行为的转变，可以证明修行的进度，如果心理净化到断惑的程度，就是修行的成就。

谈到成就的问题，当年玄奘法师到印度留学时，正值印度佛教界与婆罗门教大辩论，婆罗门质辩的主题是，佛教修行证道如何可以证明，双方在辩论时言明，败者为胜者一方之奴。

玄奘，这位中国的大智者，参加了论辩，说出了历史的名言，述明证道时的心境：

“如人饮水，冷暖自知。”

论辩于是结束了，婆罗门教承认失败，当然佛法宽大仁慈，也不会以彼等为奴。

后来，有禅宗大师，又提出了：能知冷暖的是什么，此乃另外一章。

再回头说到戒的问题，比丘共有二百五十条戒，比丘尼更有三百五十条戒，大乘菩萨戒有八万四千条之多，起心动念，处处都在犯戒，真可说是动辄得咎。

不过，如能解脱自己的烦恼，又解脱他人的烦恼，就是大乘道，不是将烦恼加诸他人。

一壶居士

说定

净土宗的念佛，禅宗的打坐，天台宗的止观，都是在求“定”，都是要把连续的念头切断，集中于一，以达到一心不乱的境界。

至于炼气、炼身、看光、听声音，听呼吸，以及瑜伽等，也都是一种方法。

因为每人的心理和生理，各不相同，所以方法也互异，同样的方法，不可能适合于所有的人。

但所有的方法，也都是以不起心念及能够求定为目标。专一集中于一，是初步的定。但是绝对不可拼命压住心念，如果长久压抑心念，反会使自己变成神经病。

心念达到“止”的境界是很难的，在这个“止”的境界，没有了身体的感觉，自己是清醒的，轻灵的，没有身体的障碍，也没有任何心念，这是初步的“止”。

将这个境界扩而大之，才能进入“定”境。

虽然能够“定”了，却仍未脱小乘的范围。(每天一讲以上为第七讲，为连贯，请勿跟贴）

[此贴子已经被作者于2007-3-3 21:03:34编辑过]

一壶居士

第八讲

智慧的解脱

大小乘的佛法，都是讲求证，都是以求证为目标的。如何能达到“空”，并非仅是一个理论，是要能证明才算。

从戒，到定，最后是智慧的解脱。

智慧的解脱是最高的境界，绝对不是宗教的依赖，也不是只靠信仰而能达到的。这是要从戒入手，修定后才能具备智慧解脱的资格。

人类习性的通病，总是对己宽容，对人则极严格，所以觉得自己不错，他人统统不对。孔子倡恕道，并不是教条。站在戒的立场上来说，提倡仁，提倡孝，都是因为世界上不仁不孝的人太多之故。

普通人不可以研究佛的戒律，因为普通的人了解了戒律，往往衡量他人以戒律为标准，对他人的要求更为严厉。

懂得法律的人，很多事都不敢作，生怕触犯法条。学医的人，连用手去拿馒头都怕沾上细菌。

所以，普通人对于戒律，略知即可，不必研究过深。

一壶居士

散乱和昏沉

“定”是以往的翻译，即“禅那”是也，使心性能定的意思。

人的思想和情绪，总是在两种情况中飘浮，其一是散乱(掉举)，其一为昏沉。

一个人在每日的廿四小时，不是在散乱中，就是在昏沉中。

睡觉时是昏沉，发呆发楞是细的昏沉。其他忙忙乱乱的思想就是散乱，微细的思想是掉举。

普通人就在此散乱和昏沉中渡过一生，连一秒钟的“定”都不能达到，因为平常极少反省，又少观察，故不能自知。

思想既然是散乱，无论善的思想，或恶的思想都属于散乱，都是动乱的意思。

一壶居士

香象渡河

思想的散乱，或者称散乱的思想，像河流一样，一分一秒不停的在流。

如何将动乱变成不动？如何将思想之流切断？如何将念头止住？

惟一的方法就是修定。

东南亚最有力量的动物是香象，在香象渡河的时候，气魄雄壮，因为它自身力大，不屑于绕道浅水之端渡过，但在要渡之处，扬长而过，河水为之截流。

想求证将思想之流切断，要有香象渡河，截流而过的气魄，将思想之流一刀斩断。

说起来简单，做起来太不简单，唐宋时代求证的人多，第一流的知识和智慧，都是追求形而上的学问，故而有成就的人颇多。今日工商社会，有成就的人反而少了。

总之，不论是“止”也好，其他法门也好，都是修“定”。庄子所说暮四朝三，朝三暮四，原是一个喂猴子的人，每天喂猴子七个芋头，朝三个暮四个，猴子大为反对。后来这个人说，好吧，改为暮四朝三好了，众猴子才欢喜了。

说来说去，都是一样，八万四千法门，其实只有一个方法，即：“一念之间”。

一壶居士

一念之间

一念之间，这句话每个人都在说，天天都在说，究竟一念是什么？

一呼一吸就是一念。

我们每天都在呼吸，随时都在呼吸，可是却很难注意到自己的呼吸，只有在将睡着时，才可能在枕上听到自己的呼吸往来之声。

人生百年，除掉了睡觉的时间，生病的时间，吃饭的时间，以及进厕所等等的时间外，所剩余下来的时间，也不过数年而已，这个数年之中，有多少烦恼呢？

先看一看一念之间有多少烦恼吧！

一念之间有八万四千烦恼之多，甚至更多，多到不可知，不可数。

如何能将这一念定住，使八万四千烦恼停止，就是香象渡河，截流而过的作法。

一壶居士

念是什么

一呼一吸就是一念，所代表的似乎只是时间。但是，念的本身究竟是怎么回事？它的实质意义如何？不能不追究下去。

我们每人都有一种经验，就是一边自己在说话，一边又在听他人说话，或者用耳朵听其他的声音。

我们如此作，似乎不经大脑作用，但却另有一个知道自己在如此的，那就是“念”。

凡是未经分别作用的，就是“念”。

说到这里，想到一个笑话：从前有某甲死了，在阎罗殿上受审判，被判投胎作人廿年。这个人嫌廿年太短，拼命要求阎王加寿，后来阎王无奈，只好说你与其他的人商量借寿吧。过一会儿，有一个人被判了廿年作牛，此人不愿意去，某甲就借去了他的十年；过一会某又借了被判作马的十年寿，过一会某又借了被判作狗的十年寿；最后再加了十年作猴的寿，他才欢喜投胎而去。所以人的一生，前廿年是人的生活，廿岁到三十岁，结婚生子，过的是牛的生活，三十到四十，过的是马的生活，五十到六十，看门吃饭，是狗的生活，六十以后，老态龙钟，被儿孙牵来牵去现宝，是猴子的生活。

听起来，这是一个笑话，一切的笑话，都是代表了一种心理状态，也都是无明状态的念。

一壶居士

如何转变念

佛学的修炼，是自己来转变自己的念。

先认识了什么是念，再进一步研究思想是如何发动的，任何的思想，任何的情感的起伏，中间都有空隙，用“观心”的方法，可以发现出这个空隙。

所谓“观”就是集训的意思。

能够找到心理中心波起伏的空隙，保持着这一段空隙，念头则转变了，比较可以清明安定。

把这一段空隙的时间延长，再延长，而停留在这种状态，心境就进入安定宁静，既无悲哀，也无忧愁，更无欢乐，安详平静，这是最起码的心念的转变，最基本的定。

在修法之中，小乘有十念的方法，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念身、念出入息（安那般那）、念死。

十念的方法，也是因人而异的方法。

譬如气功的锻炼，共有三百多种之多，但是不论那种方法，都不离开这一个鼻子。

小乘也有修白骨观、不净观等方法。

法门虽多，都是为适合不同人的性情和喜爱而分别的，属于不同的对治而已。