南师推荐的佛学概论－《宗境录》略讲

一壶居士

第三十七章  只眼胜千日

岂局已见，生上慢心，终不妄斥如来无上甘露不可思议大悲所熏，金口所宣难思圣教。

像南阳忠国师这样，绝对不困在个人成见中而生增上慢心，所以他始终不会说不需要看经教，也绝不认为妄用一个方法瞎用心就可以，因为佛说的这些经典，是无上甘露、不可思议佛的大悲心所说出来的。

一壶居士

如云：‘依而行之者，且依何旨趣，不可是依文字语句而行，不可是依义路道理而行。’

他引用南阳忠国师的话：‘依而行之’，也就是佛经最后一句话：‘依教奉行’四个字。怎么叫依？‘依何旨趣？’不论《金刚经》等任何一本佛经，最后都叫你‘依教奉行’。‘依何旨趣？’不可依文字语言而行，死死抓住文字文句，呆板地去做，那根本不懂佛学佛法。也不可以‘依义路道理而行’，把佛法的道理变成佛学了，等于禅宗本来不需要文字语言，现在禅变成禅学，那就是依义路道理而行，而不依教奉行。如何是依教奉行呢？

一壶居士

直须亲悟其宗，不可辄生孟浪。若决定信入者，了了自知，何须他说，闻甚深法，如清风届耳。今只为昧性徇文之者，假以言诠方便开示。

‘直须亲悟其宗，不可辄生孟浪。’必须把宗教融会贯通，然后丢开宗教。把佛学讲的道理、要旨抓住，等于吃饭一样，饭菜进入胃消化以后，菜还是菜、饭仍是饭，那就消化不良。读书、读经的道理也是一样。‘不可辄生孟浪’，孟浪是现代话随便、蛮干的意思。

‘若决定信入者，了了自知，何须他说，闻甚深法，如清风届耳。’假使把经典读通悟了道，能真正信得过，此信不是迷信，把道理融会贯通信得过。‘了了自知’，心里清清楚楚、明明白白，何必到法师、老师、居士那里听经，自己已经悟道了嘛！即使再听别人讲经，就像风吹过耳朵一样，对与不对，自己很清楚。如果你们真的了了的话，当然不需要看经教。

‘今只为昧性徇文之者，假以言诠方便开示。’现在我著这本书，集中网罗了所有佛经的精华，‘只为昧性徇文者，’‘昧性’，没有明心见性，本身还在迷暗中；‘徇文’，研究经典变成佛学，依文而解，逼不得已才‘假以言诠’，再用文字把它写出来，诠就是解释，方便开示大家。方便开示大家什么？

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一壶居士

直指出六根现用常住无生灭性与佛无异，亲证现知分明无惑。

他说这是真指人心、见性成佛的一种方法，我直指出来，大家离开眼、耳、鼻、舌、身、意六根生理、心理的作用，我们本有一个不生不灭的常住真心，你明白了这个东西，‘与佛无异’，我们本来就是佛。这些不是讲道理，要‘亲证现知分明无惑’，要亲自证验到这个境界。‘现知’当下很明显地呈现摆在那里，‘分明无惑’，要明明白白了解，一点也没有疑惑之处

一壶居士

免随言语之所转，不逐境界之所流。

又是一副好文字好对子；通过经典的文字真悟了道，不跟著别人言语文字而转变，也不追逐一切外境而流转。

一壶居士

父母所生眼

今于六根之中，且指见闻二性，最为显现，可验初心，疾入圆通，同归宗镜。

那么，他现在又要引用经典了。他说，就在我们现有生命，这个身体的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体、思想的六个作用上，拿出‘见闻二性’，眼睛看得见的‘见性’、耳朵听得见的‘闻性’，是最明显的。‘可验初心’，可以测验自己，最初学佛的心能不能明心见性？他说不要轻视这一点，懂得了这个道理，‘疾入圆通，同归宗镜’，很快就能进入佛法圆融自在的境界，最后到‘宗镜’。这本书叫《宗镜录》，禅宗明心见性的宗旨，像镜子那么明白。

这一段是讲经教的重要。接著他引用《楞严经》讲明心见性的道理。

一壶居士

且见性者，当见之时即是自性，以性遍一切处故，不可以性更见于性，分明显露，丝毫不隐。

要如何明心见性呢？

永明寿禅师先给‘见性’下个定义，这个定义下得非常好！什么叫‘见性’？

‘当见之时即是自性’，当我们眼睛看到东西的时候，这个作用就是见了，譬如见到茶杯，晓得这是茶杯，那个能够起作用，了了分明的，就是自性的功能。所以‘当见之时即是自性’，为什么呢？

‘以性遍一切处故’，心性的本体无所不在，普贤（现）嘛！到处在。眼睛见到茶杯时，你的见性就在茶杯上；眼睛看到黑板时，见性就在黑板。那么眼睛不看的时候呢？就在那个不看的上面。开眼看到一切，就在开眼的一切上；闭眼看不见，其实没有看不见，闭眼就在那个看不见上。他说‘见性’本来就在这里，‘当见之时即是自性，以性遍一切处’。

‘不可以性更见于性，’张开眼睛就看见，闭著眼睛看见没有？看见了，看见一个看不见的状况。然而你会问：‘当我睡著了，闭著眼睛，那连看不见的也没有了，见性到那里去了？’‘睡著了！睡著不是没有了！当你睡醒又看见了。’今天的看见，跟明天、后天的看见是一样的。

当我们五、六岁，眼睛好的时候的看见，与现在老花眼、近视眼的看见是一样的，‘见相’不同。近视眼没有眼镜看见什么？看见模模糊糊。看见模模糊糊是相，看得清清楚楚也是相，与那个能见之性没有关系。这个道理先要搞清楚，所以‘不可以性更见于性’，当你眼睛有个见性就在了嘛！你不能说，再见一个见性。有些做功夫的张开眼睛，干什么？修道耶！修眼通。你不要眼睛看出毛病，那就不通了！以见性更求一个见性就错了！所以，见性的作用是‘分明显露，丝毫不隐’。

开眼就看见，闭眼看见看不见的，佛在《楞严经》上也教人做过实验，佛经是非常科学的。什么叫讲经？根据佛经的文字作解释叫讲经，佛当时叫‘说法’，说法就是对话，对话就是临场表演。佛问大家：‘你见性在哪里？你闭著眼睛看见没有？没有看见，你错了；看见了，看见什么？’看见一个看不见的，闭眼见暗，也是看见了。看不见的名称用文字表达只好用‘暗’字。

佛问你开眼看见什么？看见明，一切都了解。闭眼看见什么？看见暗，看不见。开眼看见明，闭眼看见暗，明暗的现象有变动，你‘能见明、能见暗’的没有动过。佛在《楞严经》上表达得很清楚，我们自己可以做实验。开眼见明，闭眼见暗，再开眼又见明，再闭眼又见暗。明来见明，暗来见暗，明暗有变化，这个见性没有动过，那么，你还去找个什么东西？佛用眼睛来做分析，非常清楚。等于我们的思想，思想动晓得动，清净晓得清净，你那个动与清净有变动，你那个知道思想乱与不乱的那个知道没有变动过，你还要找个什么？那不是吃饱了饭没事做？《楞严经》就有那么科学。

一壶居士

看那摩尼殿的飞檐一角

古教云：摩尼殿有四角，一角常露。

摩尼是梵文，形容无价之宝。一颗无价宝珠摆在中间，人站在四面八方看，每个人看到的光色都不同，因为你的立场不同、角度不同，反映的光色就不同，颜色也不同。就像一般人看佛的舍利子。

不知道诸位有没有看过真正释迦牟尼佛的舍利子，不是后世所泛称的。那说也奇怪！真的佛的舍利子，一千个人看，一千个人看到的颜色不同。拿佛法来解释，每个人的业不同，舍利子反映的颜色也不同。拿科学来解释，每个人的健康、视力或脑力不同，反映的光也不同。等于我们看某一样东西，色盲、近视眼、老花眼所看各有不同，岂只舍利子与摩尼珠！任何一样东西都如此。他说，古代经教祖师说，摩尼珠建的殿有四个角，有一个常暴露在外让人看到。

摩尼珠，是一个无价的宝珠，本来是圆的，十方八面都看得见。这颗珠四面八方放光，但是，只露出一个角，只有一面放光给你看。

一壶居士

祖师云：眼门放光，照破山河大地。

这比方什么？我们的眼睛。我们的本性在我们身体内部，等于无价之宝摩尼珠，然而被困住了，只开两个洞。其实等我们功夫修到了，明心见性，不用肉眼的话，十方八面上下都看见了。我们本来就有这个功能。那么，现在大家为什么没有现出这个功能呢？譬如大家打坐闭起眼睛，始终忘不了前面这双眼睛对不对？在座做功夫的很多，坐在那里始终看到这两个洞，此即不懂道理，你被那两个洞困住干什么？后面可以看，前面、上面、下面都可以看，可怜我们习惯了，天眼通被障住了！如果真晓得自己能放光动地、无所不照，为什么要被这两只眼睛控制？这两只眼睛老花了、死了变成灰，你把它当成宝贝干嘛？这就是众生的可怜，认错了自己的东西。

所以说，摩尼殿有四角，无所不照的，只有一个角露在外在给你看。‘眼门放光，照破山河大地’，虽然只有这一角也够用了，整个宇宙看得清清楚楚，不过可怜一点，像照相机一样，只对著一面。眼睛也可怜，只看到四分之一。有些人视力好一点，有些人聪明一点，看到的范围比较大；视力差一点的所见范围也就较小。

一壶居士

又歌云：‘应眼时若千日，万像不能逃影质；凡夫只是未曾观，何得自轻而退屈？’

这首禅宗祖师的歌，‘应眼时若千日’，当眼睛看东西时，放光的作用，眼睛的功能同一千个太阳的功能一样。站在高楼上看台北市有多少灯？何止万盏灯光一览无遗，但你不能加上障碍；如果要数数看有多少灯，那就看不见了，就是这个道理。所以说‘应眼时若千日，万像不能逃影质’，此心不动，眼睛一望，森罗万象，所有影像像照相机反影一样，都过来了。

‘凡夫只是未曾观’，一切凡夫没有回转来找自己能看的功能。能见的功能，他找不出来。

‘何得自轻而退屈’，因此把自己看轻，认为自己不是佛。佛经上说，佛眼看三千大千世界，如看掌中庵摩罗果，越想佛越伟大。我们站在中山北路圆山旋转厅看本市，也有看掌中庵摩罗果的味道。虽然不是大佛，弄个小佛当一当也不错！为什么不成佛？算算前面有几盏灯？糟了！站在这里一眼看过去清清楚楚，如果算有几个人？完了！只看到一个，跟只看到一盏灯同一道理。所以讲见性的道理，非常奥妙，要去体会。