南师推荐的佛学概论－《宗境录》略讲

一壶居士

佛言：‘大王，汝面虽皱，而此见精性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭。彼不变者，元无生灭，云何于中受汝生死，而犹引彼末伽梨等，都言此身死后全灭？’王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。

佛说，你的面虽然皱了，老了。这里下了一个定义，‘见精’，等于能见的那个功能，这里没有用见性，所以与明心见性有不同。但是这见精，如果讲学佛成道作功夫亦是有很大作用的。现在教育普及了，近视越厉害，就是不懂得如何保养这见精。

‘此见精性未曾皱’，眼睛的各种组织虽然老化了，但这见精本身具有的性能、功能，却没有老化。

‘皱者为变’，外面的面皮看到皱了老了，那个是变去了。‘不皱非变’，那个生命中间有个见精，没有变过。‘变者受灭’，能够变去的，那个有生死。而那个不变的见精，生命功能，‘元无生灭’，没有生灭，没有生死。你要找到这个东西。

‘云何于中受汝生灭’，所以在我们生命当中，那个东西，他本来就不变的，不生也不灭的。死了是外形死了，肉体死了，那个功能没有跟著你的外形变去而死亡的。

佛最后对波斯匿王说，以你过去所学的那些老师，末伽梨等，认为这个身体死了。那‘见精’（勉强以中国话‘灵魂’来代表）也跟著死去了，这是不对的。何必引用他们的说法？

波斯匿王听到佛那么一指出来以后，相信了。这时于是悟道，于是明心见性，相信了而已。至少在理论相信，这个生命里面有一个东西，‘舍生’，丢开了这个身体死掉以后；‘趣生’，另外又去投胎，不一定变人，总是抓住另一个生命。

一壶居士

观花眼，流水心

讲到这里，我们要注意两点：第一点，为什么叫波斯匿王要以流水来看呢？为什么没有像在灵山会上拿花来看呢？

灵山会上是看花，大家都晓得，佛拈花示众，那么转一转，不说了；迦叶尊者笑了一下，佛就说，你懂了。那花与迦叶尊者的笑，是另外一回事。但就看花的功能来说，是一样的。我们今天眼睛看花的，与六十年以后看花的，看的是不是都那么好看呢？一样的。等于唐朝人有两句诗：

年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。

可是佛为什么还是用流水做比方？流水与花不同，花到底一年有十二个月不同的花，正月开的花，落了要明年才能看得见，太烦麻了。‘风’也不能比喻，‘风’看起来是无形的；‘光’可以比喻，但‘光’的速度太快了，人的眼睛看不见它的迁移。人看见的物质现象，流水是最妙了。你看这股水，永远在流，因为人的脑子智慧很粗，只看到它的永远在流，实际上流水是每一分钟、每一钞钟过去了，没有了、变了。看到在流，是后面不断的接上来，前面的不断的流走了。过去的不可得，未来的不可得，现在不可得，这三段永远抓不住的。不停流的变化是无常，但是眼睛从表面一看，却以为它永恒的存在。

所以，你可以用这个比方来观察自己的生命。实际上，我们是随时都在死亡，随时又再新生，生生灭灭不已。

第二点要注意的是见精，眼睛看见，是有见精的作用，所以修道要守戒律，要六根不漏、六根收摄。譬如念佛法门，念阿弥陀佛，要都摄六根，就是把六根所有的精收回来，可能达到‘心不乱’。这‘精’不是精虫、卵藏的精，是精神的‘精’，勉强作个比方，等于这个电的能。佛家为什么讲修定呢？你修定了以后，这六根放射的能，拉回来了，可以常在了。这是从见精引伸出来的道理。

《楞严经》不但说到见精，还说：‘心精元明，含裹十方。’心精、心意识的。实际上，见精以及耳朵所听的闻精，这些都在心精之中。比如心精像一双手，眼、耳、鼻、舌、身等于五个指头，都属于心精。所以心精的元明，它的功能大得很，含盖了整个的虚空。这只讲‘明心’，还没谈‘见性’，所以《楞严经》前面所讲的，是指‘见精’的见性，与‘明心见性’的‘见性’是两回事。

前面讲过，佛问波斯匿王，你小的时候，看过这河水是这样，六、七十岁看，是不是还是这样？他答说，是这样，佛就下结论说，所以你的见精没有老。这个道理懂了，但波斯匿王并没有追问下去，我如果在现场，就会代表大家发问：‘世尊，我不拿年轻或老花的眼睛来作比较了。我也知道白天我看见东西，闭上眼，我看不见了，却看见黑洞洞的，也叫看见暗，这都是见精的功能。’我要请问的是，我睡著了，也不看，那见精在哪里？在脑子里？在心脏里？我现在活著有‘见精’是没错。但死亡后，你老人家说，这‘见精’是永远不灭的，既是不灭，那到哪里去了？

同学讨论到，人在死后的极短时间内，捐出眼角膜，可以使别人复明，如果是脑的移植，那会是什么情形？

现在科学与医学承认人的思想都是唯物，都是由于脑的反应。假定这个理论成立的话，如果将甲的脑移植到乙的脑里，乙的思想是不是与甲的思想一样呢？如果乙的思想与甲的不一样，那么就不是唯物的。若是乙的思想变成甲的思想，那么唯心论就要跨了。不过现在没有脑移植的病症，但科学的进步很快，相信不久将来就可以看到结论了。不过，结论之后，又会发生新的问题。

现代学佛，我是主张从真实的问题上，去找宇宙万有生命的究竟，不能沿袭老套，完全披著宗教的外衣。完全的宗教是，信了就是；但有时是信不下去的。真正的佛法是绝对的科学，这里头，问题就是问题，要认真去研究、证实。如果像其他宗教一样的对待问题；‘宇宙万有哪里来的？’‘主宰给你的。’‘主宰怎么来的？’‘主宰是……，唉信了就对，不要问。’那是完全的宗教，那就不谈了。

宗教家说：‘你进来就行了。’哲学家说：‘进来可以，但你应该开个门缝让我看到一点，不然也要告诉我里头做什么，我再考虑要不要进来。’这是哲学家的态度。宗教家说：‘只要进来，你就得救了。’科学家就不然，科学家会说：‘把门打开，是真的我就留下，不是真的我就走。’就宗教、哲学、科学这三种态度来说，真正的佛法，当然从‘信’入手，但这个‘信’包括哲学、科学，是要加以求证的信。盲目的叫我信了就得救，这是宗教性质的迷信。如果就只谈宗教，这没话说。如果真正是学佛法，那么就要有实证的科学精神。与波斯匿王的讨论，正是启示我们一步一步求证的典范。

一壶居士

第四十章  无言处，千口说

佛与波斯匿王讨论‘见性’的问题，他们辩论的结论是：人的生命有一个不生不死的东西，佛当时提出一个名词叫‘见性’。

当此生命谁为主

对于‘见性’，我要再强调一次，通常我们看到‘见性’二字，往往会将之与‘明心见性’连在一起。‘见性’这个观念，当然代表唐代以后禅宗的宗旨，它的来源是从《楞严经》释迦牟尼佛‘七处征心’、‘八还辩见’而来。上次讨论的中心重点在此，而留到这次要讨论又更加难以说明。

佛与波斯匿王谈到‘见性’，佛告诉他以眼睛做引导，当张开眼睛时看得明明白白，闭起眼睛看见了，看见那个什么都看不见的样子，我们叫它‘黑暗’。‘明’与‘暗’有代替，是两个不同的现象；那个‘能’见明、见暗的，并没有跟著明暗现象而变化。这是上次的结论。严格而言，这在学理上叫‘见性’，以现代观念来说，我们不讲宗教盲目的信仰，真正佛法是要‘正信’的，正信是要求证的，所以佛学上有一个名词叫‘证得菩提’，求证到真正的作用。因此，从求证的层面，我们必须先在逻辑上做一个论辩。

开眼见明、闭眼见暗，明暗两种现象有交换、有代谢，不管这两个现象，那个能见明见暗的，也不生也不灭。在理论上，我们承认这个说法，但是这里有两个问题：

第一个问题：当我们活著时，眼睛、视觉神经没有毁坏，可以见明见暗；当我们死亡，眼根的生理结构也还没有坏，然而却看不见明看不见暗，那个时候本性在那里？佛与波斯匿王只讨论到活著的时候，死后怎么求证？这是第一个问题。

第二个问题：当我们醒著的时候，开眼见明、闭眼见暗；当我们睡著，既不作梦又没有张开眼睛，那个见性到哪里去了？这是第二个问题（不过有些人虽然未张眼，梦境中仍能见到一片光明，此非一般人所能做到；有画家、艺术家的梦境是彩色的，因为他们在意识上经常是彩色的。）

因此，我们可以归纳出一个结论：佛与波斯匿王讨论见性，眼睛能看见的‘见’，它本身的性能只能在活著的这一段来讲。也就是说，佛所举的这个例子，开眼见明、闭眼见暗，明暗二种现象有交接，然而能见明见暗的本身没有生灭，没有生死，这只是指活著的时候，眼识配合眼根而起的能见的性能而已！如果以这个例子说明人的生命本身是不生不死的，在逻辑上有近于以偏概全的味道！

好，有关这段讨论到此为止。接著又是另一段：识相的生灭，这一段牵涉到唯识，即眼、耳、鼻、舌、身、意前六识，及第七末那识、第八阿赖耶识等八识。

[此贴子已经被作者于2008-1-18 18:10:30编辑过]

一壶居士

永明寿禅师在这一节举出唯识的道理。

研究唯识的经常碰到心、意、识三个字，心意识在小乘经典出现得特别多。实际上不论大乘、小乘经典，归纳而言，以中文来讲，心意识三个字够用了。不过，有一个问题要注意！现代研究心理学的都在心意识的‘意’这个地方转。

八识是把心的整个功能分成八个部分。知道八个识，只能说有唯识的常识，没有深入研究，因为深入研究唯识学不是那么简单。

八识把心的作用分成八个部分，前面分成眼耳鼻舌身五根。注意‘根’字，以现代观念言，即是生理作用，不是五官。生理学上讲的五官是指包括眉毛的头部；佛学所讲的五根不包括眉毛，它是指眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，这是古代的分类。

现代研究有很多人不同意这种分法，他们并不是不相信佛学，也不是佛说的理论错了，而是不完全同意古代的分类。现代研究认为眼耳鼻舌即包含在身识，何必个别分出？有人认为古代的分类不合逻辑。不过，也有人申辩，眼耳鼻舌身与我们这个生命活著起作用关系很大，至于身识不是整个生理机能，而是生理的脑神经，这代表身根的作用。根据现代生理学也是一样，比如中风后半身无知觉，是脑神经某一部分受损或阻塞，所以身根主要是指脑神经。持这一派理论者认为，不同意古代‘眼耳鼻舌身’的分类者，是误把身识的身，当作全体的身。这是旧佛学配合现代观念的解释，对错与否，我们不予定论，只是向各位介绍。

此外，又有人提出问题，现代医学进步，有损献眼角膜者，当人在刚死之际，取其眼角膜冰冻或立即移植患者身上，患者又可重见光明。现代人又要讨论一个问题了！这是眼神经细胞没有死亡，眼睛里有眼识，眼识没有死亡，当眼角膜移植到他人身上时，他人的眼睛是否能像原来的主人那样看得习惯？这都是佛学中研究的，而现代以科学研究新产生的问题。

那么，以佛学来看这个解释，取下眼角膜，眼识没有死亡，眼识的根本是什么？是整个阿赖耶识，整个阿赖耶识是一切众生同体的，我的给他、他的给我都一样，这个功能相同。所以，如若与现代唯物思想辩驳心意识的问题，很容易解释得通，不成问题。

[此贴子已经被作者于2008-1-18 18:08:39编辑过]

一壶居士

唯识学的‘三量’说

心起作用的最后一部分——第八阿赖耶识，它含藏一切种子，含藏若干万亿劫数的过去，若干万亿劫数的未来，乃至于现在。以现代观念言，这个功能含藏无穷尽的宇宙、无尽的空间、无尽的时间，整个功能都属于阿赖耶识的范围。那么，眼耳鼻舌身五根以及第八识皆是‘俱缘现量’。我们再提醒大家注意！唯识学的三量——现量、比量、非量。现量就是呈现一切摆得很明白，也可以说是现在、当下，呈现在前面，的确有一个事实，一个现象。严格讨论唯识问题也很多。

有哲学论文，把‘现量’比成西方哲学的直觉的境界；也叫直观，把‘比量’当成客观。这种与西方哲学配合解释现量、比量的看法，对与不对，仍是个问题，我希望不要勉强凑合，哲学是哲学，佛学是佛学，科学是科学，彼此借助说明则可，便说这个就是那个，不合适的，因为范围不同，这一点作学问的同学要特别注意！讲宗教，可以借用；学术范围则不能含糊。

比量是由分别心来的，比如我们看到粉笔，意识知道是粉笔，好像小孩玩的太空梭玩具，这个观念是比量。看白板是白色，比黄色白一点，不过正式的白可能还要白，一下子我们脑子有许多观念马上进来。所以，能起思维、能起知觉、能起感觉，皆属比量。换言之，比量是相对性，不究竟的。例如我现在介绍《宗镜录》的道理，对与不对是比量，诸位听到，这个道理懂了，这个道理对与不对，也是比量。换句话说，现有人生一切知识、一切思想，在唯识学范围都认为是比量。比量非真实，不一定靠得住。

非量，比如幻想，或者精神病患者的境界有许多影子，自己想迷糊了，硬是看到前面有东西，实际上有没有？没有，那都是幻想出来的。一切幻想、不实在的东西，也不属于世间比量范围的，都属于非量的境界。唯识学就有这三量的差别。

有一位同学有一天向我提出问题。他说唯识的分类不大好，怎么说呢？他说三量就是一量，比量也好、非量也好，都是阿赖耶识功能的现量。我说对，你讲得没有错！他又问：那为什么唯识把三量分得那么严格呢？众生几乎被束缚住！这是因为后世研究唯识的，被一切名言（名相）观念给捆绑住了。

其实，非量是意识境界，拿现有立场讲是非量，也是相对的，它就是比量。例如，以现实世界来说，一名精神病患者，看到我们一般会笑，笑我们这些疯子怎么到这儿来？在他的立场看，我们的确是疯子，而在我们的立场看他是疯子，觉得他是非量境界。同样的，以他的立场看我们也是非量境界。所以非量与不非量，本身就是个比量。再说，精神不正常的人的境界，在他的范围所看到的东西，他认为非常真实，至于看法对不对是另一个问题，所以这也属于他当时的现量，三量功能本来如此。

量，翻成中文就是‘范围’，真正讲佛法，阿赖耶识转过来，本体功能是无量的，你只要把握住那个原则，就晓得‘量’只是属于这么一个范围而已！为了让后世人了解心性的本体，只好在教育引导方法上作如此说明。

前五识，眼耳鼻舌身‘俱缘现量’，开眼见明，眼睛一看是现量；闭眼见暗，也是眼识现量的呈现。耳朵听到声音是现量，听到一个听不见的，也是现量。一个聋子听不见外面的声音，却听得见自己内部噗咚噗咚响。就算没有耳聋，到了一个空谷，空气隔绝，什么声音都没有，听见没有？听见了！会听得害怕，太静了！那个清净也是一种现象，这是耳识的现量。这些是对唯识最普通的解释，其实还有更深的。

当我们张开眼睛，第一眼看到眼前景物那一刹那是现量，第二刹那就不是现量，眼识马上引导意识起作用，眼前所见皆是人头，头发有白的、黑的，少一点、多一点……意识的现量起来了，现量马上转过去。眼识的现量等于照相机，对好焦距按下快门的那一刹那（有些佛经说：一弹指是二十刹那，另有六十刹那、九十刹那之说，一刹那代表非常快速的时间，无法用秒来计算），就是眼识的现量。但是这个现量的境界不容易保持住，假定眼识的现量与意识的现量两者配合，意识不起比量分别，眼识不起第二刹那的动摇时，那绝对是见山不是山、见水不是水、看人不像人、看狗不像狗。像什么？什么都不像，就是有个东西过来就是，那是现量境相的一种现量。然而在唯识学上，这种现量叫什么呢？叫假像？不是真象，什么是真象的现量呢？一草一木、一灰尘、一点雨水、山河大地、猪牛狗马等，整个宇宙、一切万有等等，所呈现的世界是整个阿赖耶识的现量，整个阿赖耶识的现量就是这么一个世界，但它是刹那刹那在变化、生灭。

我们大概了解这些观念，唯识太麻烦，永明寿禅师他老人家提到，我们不得不替他讲清楚一点。

眼耳鼻舌身五根，以及后面那个功能——心体，体是勉强加的名词，不是当它有个实在的体，为了方便大家明白而说‘体’。心体的功能叫第八阿赖耶识，也是‘俱缘现量’，它对的统统是现量。注意啊！第六意识能够分别的不算，前面的五个识与最后的第八阿赖耶识是‘俱缘现量’。缘者攀缘、抓住。当眼睛一看，被前面境相吸引住，站在物质的立场，也可以说，前面的境相是不是也被我们吸引住？两者互相吸引，所以‘俱缘现量’。

‘得诸法之自性’，不要看到‘法’就想到佛法；也不要当成是作法的师公，那就搞错了！同样一个‘法’字，用的地方不同，解释两样。‘法’代表一切事、一切物、一切理，万有的事情、现象，包括精神世界的理，所以前五识跟第八识‘俱缘现量’，当它起现量，它在这个时候它了解一切法，一切万物本身的性体。不要把这个自性看成明心见性的性，如果有这一念，全体解释错了！我经常发现年轻同学著的佛学论文，在这种地方观念错的很严重，只要看到性，就把明心见性、性空连在一起，观念就搞不清楚。‘得诸法之自性’，‘不带一切名言’。比如八识——眼耳鼻舌身意、第七、八识都是名词。‘名’，名词；‘言’各种言语文字。前五识与第八识‘俱缘现量，得诸法之自性，不带一切名言’，当他一看前面，晓得这是人、这是鱼，鱼是法，人也是法，中间没有分别。举眼识为例，坐此回头一看好多人，张先生、李先生、男人、女人你全不管，这时眼睛现量一看，‘得诸法之自性，不带一切名言’，就是这个道理。

‘又无二种计度分别’，没有人我、人法计度分别。计是心里计算，哟！好多人，这是‘计’。这些大概是什么人，这是‘度’。‘计’与‘度’在中文有不同性质。‘计’带数字性；‘度’有推测、推理之意，大概、比量。‘分别’，男的、女的、胖的、瘦的、高的、矮的……都是分别。他说，现量境界没有这些作用。

‘随念分别’，能够知道这是什么那是什么，这是意识的念头，我们讲念头、念头就是这个。

刚才说开眼见明、闭眼见暗，能见明见暗的那个是阿赖耶识的现量，《楞严经》上说这个叫‘见性’，我们说那个叫‘能见’，至于明心见性，则要‘能所双亡’，‘能’还要忘掉，这属于另一层道理，以后再说啦！

他说，在现量境上，一切能知是随念而来，意识起作用，随念分别。当我们一切境界随念分别的时候，比如八点钟开始上课，到现在已经过了四十分钟，每一分、每一秒都在生灭中过去了。这中间，我乱讲，诸位乱听的，对与不对，懂与不懂这些分别都过去了！‘随念分别’，这分别的中间，它本身有一个现前并不生灭，也没有动摇过。就是八点钟到现在，那么多废话，我说过，你也听过，一生一灭，每个声音、每个动作、每句话，对与不对，都跳动过去了，我还是我，坐在这里听的清清楚楚。他说，我们活著的人在随念分别中，‘即现前不生灭’，就是现在在你面前，就有不生灭的自性功能。

这一节不晓得我讲清楚没有？很吃力，硬是连吃奶的力气都拿出来了！只有那么大的本事！在我自己是很不满意，总以为报告的不清楚，因为这一段就是那么几句古文，即使勉强说明清楚，也要七、八万字的白话文，要在这么短的时候讲清楚，很难！诸位应该智慧高，透过我讲不清楚的话，你们应该清楚了，希望如此。

一壶居士

唯识学的修证路线

现在回转来讲唯识的理论，讲理论就是修证、做功夫。学佛的多半看过《六祖坛经》，六祖有两句名言：‘六七因上转，五八果上圆’，第六识、第七识在因位上就可以转识；前五识、第八识则在果位上圆满。在座有学止观、参禅、念佛、修密宗的，有时候打坐，突然瞎猫撞到死老鼠，心境偶然清净一下，别以为这偶然的清净面就是明心！那个只是意识清净的现量，不过偶然碰到而已！大家在生活上都有经验，有时站在那里看一个东西楞住了！楞的经验，楞头楞脑，问他做什么？不知道，尤其考联考看书，看不进去楞住了！楞住了也是第六意识的现量，什么现量？第六意识无明的现量、不清明的现量，把第六意识不清明、无明的现量翻过来，很清明，有些人用功用得好，念咒子、参禅打七、念佛、参话头，心里累得不得了！像我年轻时学佛，有个同学被狗吓悟了，从此看到狗就拜，因为狗对他功劳太大了！他打七参话头，参的很辛苦，到了第七天，端了茶杯心里还在参话头，一脚踏到门外，刚好踩在一只狗身上，那只狗痛极了！大叫一声回头咬他一口，他受这一惊吓，茶杯掉地破了，人也悟了！就楞住了！可是那个楞是清明的。哦！他说原来是这样的，哈！他懂了，后来他说狗是他的善知识，这一辈子不但不吃狗肉，看见狗就拜。我这位同学姓杨，很妙的一个人。

那么，当一个人非常清净，没有杂念、妄想。许多人认为这个就是悟，其实这是意识偶然清明的现量呈现，当然是很好的境界，如果认为这样就是明心见性，那大错特错。意识经常能保持这个清明、定的境界，念头过去没有了，未来念头没有来，当体很光明，没有杂念，你不要认为证到了大圆镜智，没有，连方镜、三角镜都没有拿到，只是意识的偶然清明。这个时候对了没有？对了！因上的。那么因上能够经常如此修持（这是求证，不是理论），如果能够永远这样定下去，也无所谓定不定了！站著这样，打坐盘腿也是这样，随时这样，所谓打成一片，慢慢忘记了身体，忘记了我，第七识的‘我’转了。那么这叫道吗？还不是，这只是证到因位而已！因为会变，所以叫‘六七因上转’。如果你用功碰到这样的境界，你的六七识是有转机，这个时候贪嗔疾慢疑也不会起。你能把这个因位保持下去，就会证到果位，没有果位不是从因位来的。我现在所讲，是针对有些朋友，偶然有这个境界呈现，认为自己悟了道，得了果位，这样认识是不对的。但是没有入门的，不管做什么功夫，净土也好，禅宗也好，非要走到这个因位上不可。

一壶居士

第四十一章  大化不曾留一人

注重做功夫、注重实证的特别注意与唯识有关的这一段，这个问题还没有讨论完。我们在这里引用六祖‘六七因上转，五八果地圆’的说明，正好与这问题配合参究，而且重点在求证。像修净土念佛的，念到‘念而无念，无念而念’，无念怎么念？‘无念’，三际托空，过去不可得，未来不可得，当体自性空，唯心的净土呈现了。这是第六意识的现量在因上呈现了。一切修法都是如此，必须修到三际托空。

三际指前面、中间、后面三段，过去已经过去，当然没有；未来还没有来，一来就变成现在；现在又成为过去，永远不会停留，它是生灭法。有些人一辈子做功夫，讨厌自己妄念、烦恼多，那叫‘天下本无事，庸人自扰之’。当你觉得妄念多，妄念早跑了，你想请它吃最好的素宴留它，都留不住的。这世上什么都留不住，人的生命也留不住，何况念头。本来三际不停留。然而问题是，理上知道三际不留，中间托空做不到。大家求的是不让后念上来，因此用许多方法压住后面的念头，不让它起来，实际上压也压不住。

念头这个东西，正如白居易的诗：

离离原上草，一岁一枯荣。

野火烧不尽，春风吹又生。

野草是春风吹又生，阿赖耶识的现量永远把你的杂念呈现出来，这是阿赖耶识自性当然的功能，没有什么稀奇。但是你知道这个现象不留、不住，所以《金刚经》叫你‘无住’，无所住，你为什么要在中间这一段求空？住在这里早已著了一个念。

古人‘三际托空’这名词用得好，手托之托。大家学佛，尤其中国人学佛，很容易搞错，总觉得自己是中国人，哪里不懂中文？三际托空嘛！下意识认为是三际‘按’空，硬把它‘按’下去，你要硬求一个空，不是‘按’空吗！古人用字用得好，是我们自己读书不留意！

[此贴子已经被作者于2008-1-20 15:30:03编辑过]

一壶居士

忘我不等于无我

那么，真用功，也懂得这个理，一点都不吃力，很自然的，在空性自在的境界上，你求个什么空？空者不是你去空它，你去空它是压它，它自然空。也不是它来空你，本空嘛。那么，你让它自然来去，生灭去来，一切不管。这个时候，‘生灭中有不生灭性’你知道念头来去的这个并没有动过，它本来不动。那么，这个本来不动慢慢澄清久了呢？‘我相’忘去了，只能够说忘去了‘我相’，我的一切现象忘了，‘人我’没有忘喔！你坐在这里打坐，虽然坐到三际托空，我相慢慢没有，可是我还是我，尤其两脚，酸还是照酸，麻还是照麻，真正的‘人我’没有去掉，只是在意识上的我相比较薄了。

所以，大家做功夫，必须要研究佛经教理，不通理，功夫一做，就走到外道路上去了。你只能说你的相、一切贪嗔疾慢疑的观念比较薄了！不过这已经了不起了！比如脾气坏的变柔和了；性子急的慢慢变得不急了。但是性子慢的人，更慢就完蛋了！他要转的，你注意‘转’。慢的人反而变得灵敏了；笨的人变聪明；聪明人变笨了吗？（众笑）聪明人是变笨一点。聪明人思想跳得太快太急，他慢慢会柔和起来。这些都可以马上测验出来的。

所以大家问自己学佛有没有进升？有没有功夫？你在这个地方特别注意自己就知道了。什么叫学佛？我经常告诉你们，严格要求自己、严格地反省自己、管理自己就是学佛。不要求自己、不反省自己，光拿两只眼睛看别人，这个不合佛法、那个不对，这不是修行人……，那是入魔了！要完全彻底地反省自己，才是真实地学佛。

由这个因上转，六七识在这个清净面的现量上，慢慢转了什么呢？脾气坏的变柔和了！脾气太懦弱的变得有勇气了！这个就是转。一切习气自然会转，不要你去转它，只要在第六意识清明现量上，这些习气会慢慢转。所以中国文化到唐宋以后认为：‘学问之大在变化气质’，内在气质一变化，外在也变化了，人家一看，哟！满面祥光（满面红光就不对了！也许是喝酒、也许是高血压，修道修到满面红光相当严重，那靠不住的），怎么样叫祥光？祥到什么样子？那要有经验的人看。外在气质变化，身体里面也自然转。

像修道家的希望打通任督脉、奇经八脉；或者修密宗的人打通三脉七轮，拼命做功夫。其实，六七因地一转清明，一定久了以后，没有不转的，甚至生死也有转机。所谓奇经八脉、三脉七轮就是生死嘛！但是转得很慢，有多慢呢？六七因上转了以后，五八难了！五八要果上圆。

六七因上转了以后，气质真变化，连肉体也转了！有许多朋友碰到这种状况问题来了，做功夫清净面境界都有，但是感觉到我还是凡夫境界，我没有办法解脱开，我还是我，原因何在？没有证果，求果可难了！比如前五识，眼识怎么转？不管你修道家、天台宗、止观、净土……哪一宗哪一派，都有个共同现象，大家打起坐来，闭眼垂帘，半开半闭，看见了吗？老实讲都看见，迷迷茫茫看见前面一点点，张开眼睛更看见。虽然闭眼坐了两个钟头，在里面看了两个钟头，我和诸位一样都有这个经验。

所以，心理意识上尽管清明，前五识的眼识转不了。耳朵也一样，虽然两条腿可以盘四个钟头，人来人往听见没有？当然听见，不过没管而已！如果有骂你，少骂两句，你有点修养，马马虎虎可以不理。若是大骂你一顿，老子不坐了，先打一架再说，你还是听见，耳识转不了。鼻识更转不了，呼吸照样呼呀吸的。舌识也没有转，嘴里口水有点甜甜的、口水太多了。身识更厉害了，腰酸背痛，两腿发麻。没错！你意识清明，清明了两个钟头，前五识可受罪啊！这五位兄弟陪你痛苦了两个钟头。大家用功是不是这样？良心话，一点也不假。什么道理呢？你想把五识都转得了的话，非要证果不可！所以叫做‘五八果上圆’。

那么，了解这个理论，大家回去可以安心念佛打坐了。现在搞了半天，原来没有证果，自然地会难过，慢慢等吧！等到因位转了，因就是累积，比如赚钱，偷鸡要把米，没有本钱先要偷米可难了！有了一块钱，慢慢累积变两块钱，两块变三块。一亿美金是从一块钱来的，所有的果都从因位上慢慢来，这个就没有办法了，非要时间不可。所以教理告诉我们，一个凡夫从初修到成佛，要三大阿僧祇劫。不过，禅宗、密宗讲即生或即身成就。禅宗、密宗当年在教理上辩论得很激烈。禅宗说：‘即生成就’，密宗叫‘即身成就’，这一生带著肉体报身也圆满了。在教理认为不可能，非要三大阿僧祇劫不可。不过，禅宗、密宗有个理论：你怎么知道我不是三大阿僧祇劫的最后一劫呢？这就很难说了！谁也不敢说我是最后一劫，所以教理与宗门在这里的看法有极大的出入。

然而禅宗、密宗注重因上转到果上，是不是也有劫数的问题呢？有，大家研究经典，不要被瞒过去，它不叫‘三大阿僧祇劫’，它叫‘时节因缘’，时节因缘不到不行，时间因缘到了就成就了。诸位懂得此理，有许多懒惰用功的人，就可以派上用场啦！许多同学这两天被我骂得好像受罪似的跑来说：‘老师你别骂了，我时节因缘没有到，到了，顿悟了，一下就成功了！’唉！你说我有什么办法。

我们了解了五八是果上圆的道理，那么，由因位转到果上的过程呢？比方像赚钱一样，慢慢累积、扩充，中间修持需要什么呢？需要方便般若，各种对治的方法。各种对治的修法极重要。比如在座有很多人都有经验，偶然用功用到心境清净，瞎猫撞到死老鼠，很高兴。一下座，这一下死老鼠吃光了，第二回腿一盘，再也不会来个清净。什么理由，知道吗？你们都不在这些地方研究，这就要研究经教懂得方便般若。

意识在清净面久了，停留一段时间，唯识有一句话讲得很清楚：‘境风起识浪’。什么道理？不要忘了！虽然心境偶然到达意识清净面，你前五识四大业力的肉体整个没有转耶！没有转，静极了气动，气动就是风动，境风一起，识浪变了，一点都不稀奇。所以有许多同学报告，上一堂坐得好，一点杂念都没有，清明极了！我问下一堂呢？没有了！当然没有了，当你碰到清明时，你知道，下一个境界来，识浪动，精神更健旺，妄念刹不住、停不掉。那么，你懂得这个理，晓得下一幕一定是这个境界，根本就无所谓，这个时候，境风起了，识浪动了。

所以禅宗临济祖师就叫我们认得真主，为什么？前五识生理功能爆发的气动是‘宾’，主人退回，请客人当几天家，不过主人要看著，否则，随便招房客进来，算不定连房子都拆掉。主人退开，坐在那里静静地看它。动极必静，下一个境界就来了。这些道理都是方便。

学佛用功并不难，难还是明理难！真明了理，智慧知道，每个境界来，你自己认识得很清楚，这是个什么东西？这是老大，这是老二，这是魔，这是鬼。魔鬼你都认识了还怕什么？魔鬼是你朋友，魔来了请坐！你爱魔哪里你去魔吧！我找个地方给你魔，很简单！就怕你不认识，被客气作主。中国人常讲‘客气’，客气二字从《楞严经》‘客尘烦恼’而有客气二字，这是唐朝至宋朝间的新名词。客气不是主气，后来的演变，一个人太讲礼，我们说不要客气、不要客气。这个东西要不要？不好意思，实际上心理要不要？要啊！‘主气’要，客气的人说不要，这个东西就是‘客尘烦恼’。

那么，我们认清楚以后呢？在这个时候认识宾主，不晓得反覆多少次，看起来好像自己功夫在配合。你把理认清楚了，不断在进步。所以古人说，修道不怕魔障，经过一番魔障，增加一分道力，道理在此。

一壶居士

好，现在我们晓得前五识、六七识是这种情形，那么我们再回转到《宗镜录》上，永明寿禅师提出的看法：

又如众生八识之中，前眼耳鼻舌身等五根及第八识，俱缘现量。

这里没有讲五识，读书不要马虎，五根，都是现量的境界，在生命范围来讲，这叫真现量。至于唯识学上说的第六识，意识的分别，现代心理学有一个很好的名称叫‘第六感’，实际上也不过是唯识学第六意识的一部分的作用，西方心理学将之抽出谓之‘第六感’。对现代青年讲第六感，他容易接受。你说这是唯识，他说你落伍了！千万不能那么讲。再不然，讲‘第六能’，告诉他这是最新的科学，他一定去研究。

第六识、第七识与第八阿赖耶识一样，不大容易翻译，只好以数字代表。第七识的译名是‘末那识’，也就是‘我执’，又叫‘俱生我执’，与生命同在，只要一有生命，‘我’的作用就在，生命中有这么一个意识，也叫做‘数取趣’，连续性的生命永远在抓。人生就如猴子偷玉米（包谷），永远要抓住一个生命。‘数取’，很多次地抓，‘趣’，进入那个地方，向那条路上走。这就是我们的生命。所以，‘末那识’包含很多意义，不管怎么翻译都不能概括全意，只好翻成‘末那识’，它属于心的第七个部分，这部分就是‘我’。

年轻人大概没有看过，猴子偷玉米的景象很有意思，有时我们故意逗它让它摘，帮我们做工。他抓一个右腋下一挟，再抓一个左腋下一挟，再抓一个右腋下一挟……就那么左挟右挟挟了半天，听到人一叫，它拼命跑，以为带走很多，其实一个也没有带走，这在山上看是很妙的一个镜头。

我们的生命就像猴子偷包谷一样。现在在座的同我一样，都抓一个‘这个’，用了几十年，也跟猴子一样，走到民权东路的时候，把‘这个’丢掉又去抓一个新的，这是第七识。

六、七两个识，在一般唯识学上讲，第六意识思想感觉的作用，属于比量、非量的境界；第七识也属于非量境界，立场不同。拿本体来讲属于非量，本来无我，他当成有一个我，本来这个身体不属于我，暂时租来借用的，他把这个身体当成我，看得很牢，所以是非量境界，认的是假我。永明寿禅师提出‘若’字，假使、假定。假使我们认为的第六识、第七识这两个识，落在比量、非量两个境界上，以及计算、推度、随念分别这个现象上，那么，它就是念念常在生灭，它本来变化无常。念念生灭是理论，归纳而言叫无常，不永恒存在，这个生了，那个灭了。

好，这个理论，大师讲，也是‘于生灭中有不生灭性’。我们不要搞错，这里讲五根；生理的整个机能，包括每一个细胞，以及第八识，‘俱缘现量’。

今天与某同学研究第八阿赖耶识，他建议换个现代化名词使人比较能接受。我说就叫‘生命能’好了。我们这个生命能都是现量境，即本体功能呈现出来的作用。所以修行求证，不但要把整个心理念头转清净，连同此身非要转清净不可。这其中就有很多修持的方法。

一壶居士

修行求证，不但要把整个心理念头转清净，连同此身非要转清净不可。这其中就有很多修持的方法。他说我们认识了这个以后：

得诸法之自性，不带一切名言，又无二种计度分别、随念分别，即现前不生灭。若六七二识落在比非二量，及具计度随念分别，即念念常生灭，亦是于生灭中有不生灭性。已上经文，此是因阇王示疑，寄破外道断见，有此方便，分别生灭不生灭二性。

永明寿禅师讲到这里，引用波斯匿王与佛辩论的问题来加以说明。

前五识，就是我们生命的能，现在活著运用的机器——身体，眼耳鼻舌身。第六识、第七识属于比量非量的境界，但是没有交待清楚。在一切生灭的境界中，它自然还有一个不生灭的境界在，不生灭的那个功能，就在生灭的作用上。

‘已上经文’，这是永明寿禅师的话，上面所引《楞严经》佛与波斯匿王辩论的话，引用这些是因为波斯匿王示疑，波斯匿王过去跟著外道大师学过，具有外道断见，认为人死如灯灭，没有再来一个生命的道理。所谓断见就是切断。因此佛告诉他用眼睛看，开眼见明，闭眼见暗，明暗有代谢，能见明见暗的是不生不灭的。他说这是教育上的一个诱导法，先拿一个道理来诱导你认识这个道理。‘有此方便’，因此《楞严经》上产生这样一个教育的方法，分别指示出生灭的作用，现象有生灭，你能见与能听的功能是不生灭的。