南师推荐的佛学概论－《宗境录》略讲

一壶居士

若随物观，局大小之所在；若约性见，绝器量之方圆。

接著说明，‘若随物观’，我们一般人智慧不够，跟著物理世界的变动，观察一切的东西的时候。‘局大小之所在’；‘局’就是范围、限制、局限的意思了。我们看见一个大的东西的时候，感觉这个很大，我们意识见性功能放大了；当我们看小的时候，感觉这个好小，那意识见性功能也跟著缩小了。他说这是眼睛见性的作用现象。

‘若约性见，绝器量之方圆。’‘约’，等于白话文所说的，就什么观点而论。这句话是说，若从性见的观点来说，是不受器量的方圆的影响。比如这个茶杯就是器，它能容纳的水就是它的量。这个器量有方的、有圆的，但能见的功能本身，不能说它是圆的或方的。

一壶居士

建十方宝刹，现六趣牢笼

见性即成如来，于一毛端，建十方之宝刹；徇物即为凡庶，向真空里，现六趣之狴牢。变易在人，一性无异，迷悟由己，万法不迁。

这段永明寿禅师的话，文采之好，美极了。现在人在中学时读的物理、化学那些书多讨厌，看到头就大，因为它不吸引人，看小说那就有味道了。所以一篇文章要谈最高的哲学、科学理论，文采就用不出来了。但是高明的人还是用，像佛学有许多书，谈的是最高的逻辑，用的工具却是最高的文学表现法，这就是中国佛学的特产、特色了。

但中国佛学的问题也出在这里，因为搞思想搞通的人，往往文学没得天才；文学搞得好的人，往往逻辑头脑不够。反正酱油跟醋差不多，你说还有什么论的？告诉你大概是那个样子，最后就说：啊，只可以意会，不可以言传，这就是文学。而科学就不能意会，人要拿证明出来，多大就多大，多小就多小。

‘见性即成如来’，根据上面的推论，我们意识的功能跟著现象变动的话，那变化万千，有大有小，有老有少。假设把见性的功能究竟了解以后，依此进一步能够彻底明心见性了，即成如来。见性就成佛，成佛以后呢？‘于一毛端，建十方之宝刹’，这句话，永明寿禅师套用《楞严经》的原文变化出来的。

《楞严经》说，见道悟了道的人，在明心见性了以后，于一毛端、于一根汗毛、一根头发的尖尖上那么细，可以视它为一个宇宙、一个世界，建一十方世界。十方就是东、西、南、北四方，加上四个角东北、西北、东南、西南，以及上、下。这是东方人空间的观念。过去中国就先有四方，后来增为八方，比如文学上有名的‘八方风雨会荆州’。四方与八方是就平面而言。道家所称的六合，是平面四方加上上、下。所以中国古文有‘六合之外，存而不论’的说法。佛法讲十方，就是八方加上、下。六合十方都是立体的。因为这十方的观念代表了空间，在佛学的应用上，有时代表了自然科学观念，代表无限量的宇宙观。假定要写现代的文章就要这样用了，写古文就不需要那么啰嗦，十方就懂了，这是今人与古人观念的不同。

‘徇物即为凡庶’，‘徇’就是顺著。‘凡庶’，就是平凡人、庶民、一般普通人。一般普通人，不懂上面的道理，忘记了自性无比无量的伟大体性，只有根据这个体上的应用习惯，而当成自己生命的真谛。‘向真空里，现六趣之狴牢’，而忘记了自己本体真空的境界，结果在六道轮回里头打滚。‘狴牢’，就是监狱。佛经说，三界如牢狱，这牢狱除了代表痛苦以外，还代表拘束，范围被束缚住了。

‘变易在人，一性无异’，一切众生本性就是佛，我们都变成了凡夫，乃至学佛修道，最后再由凡夫返回去成佛；或者说由圣人变凡夫，由凡夫又回到圣人境界。这个变易之间的关键，还是在于每个人自己。‘一性无异’，本性没有变动，等于这一杯水，现在泡成茶，这杯水全体变成茶，若酿成酒，全体都变成酒，水性并没有变，还是液体的性质，味道等等现象却变了。当我们变成凡夫时，就有了凡夫的性质，但自性的本体功能并没有变动。

‘迷悟由己，万法不迁’，所以大家学佛想悟道，悟个什么？悟个自己，你自己悟。叫老师造福，他没有办法帮你啊！运气最好的是阿难了，身为世子还可以当皇帝，结果他不当皇帝而去出家。阿难想：‘哥哥成佛了，总会给我一点吧！’永远等著，占便宜，他占不了便宜嘛！所以迷与悟在于你自己。‘万法不迁’，一切万有现象在不断变动，为什么又说不迁呢？这里头就有很高深的道理，所以鸠摩罗什的弟子中，有位中国和尚僧肇，写了一本著名的《肇论》，把佛法的精华与孔、老、庄等思想汇合起来，其中有篇就是《物不迁论》。

以物的道理看世界，是质能在互变，物质的现象与能量互相在变化，但能总是存在，而能是什么东西呢？彻底地说，还是空的，不过科学的空与佛法的空不可拉在一起讲，中间是有出入的。然而要知道，科学到现在还没有最后的定论、还在求证中。我们要晓得这个知识，来配合理解。所以一切万有，说它迁而不迁，看起来有变动但也等于没有变。

永明寿禅师从《楞严经》中引述有关见性的经文以后，又加了那么多的结论，然后又引用《楞严经》的原文了。

一壶居士

如经云：波斯匿王起立白佛：‘我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子咸言：“此身死后断灭，名为涅槃。”我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。

我们要了解历史，佛在世的印度，等于我们中国春秋时期一样，也有很多的国家。这个‘国’字在二千多年前的中国与印度，不是现代国家‘国’字的观念，那时候的‘国’是地方政治的区域。波斯匿王就是靠近中印度一个地方的国王。他给释迦牟尼佛盖了一个讲堂，所以有时候佛一年中间总有几个月，带领许多弟子前往居住。讲《楞严经》的时候，佛就是在这个讲堂里头讲的。这部经上说，波斯匿王站起来问佛了。‘我昔未承诸佛诲敕’，我从前还没有亲近你的时候，看到印度的外道大师迦旃延毗罗胝子他们都说‘此身死后断灭，名为涅槃’，他们认为人的这个身体死了以后，就没有了。实际上那个时候求快死，早死早了早好，而死了那时候那个境界叫涅槃。我们要知道这种哲学家的理论、说法，差不多等于现在流行的唯物论：死了就死了，人是个物质的东西，说什么死后有灵魂？没有的。两派理论，看似相同，但稍有不同，只能说两者差不多。因为印度外道不怕死，并且认为死的那个境界是对的，那个是道，叫做涅槃。

波斯匿王说，我从前听两位大师是这样讲的，现在听了您老人家的话，‘今犹狐疑’，你讲的理论我都信得过，但是我还没有成佛啊！我还怀疑哩！波斯匿王讲的是老实话，实际上，我们现在一般学佛的人，尽管信佛，只要信佛，循自信就可以成佛，明心见性，你信不信？不要睁眼说瞎话，有时自己并不相信，有时相信却又信不过。

‘云何发挥，证知此心’，他说，怎么样想办法，请你‘发挥’，很透彻地跟我讲，使我得到证明。‘证知’，注意这个‘证’，不是理论上知道，佛学很好，佛经讲的很好，那是你的理论，你要真的身、心两方面投进去，像科学一样地去求证。‘这是一杯水，你知道吗？’喝喝看，‘嗯，是水。’‘碱的还是甜的？’‘是水，没有碱也没有甜。’‘现在放了糖，变成甜水了。’再喝喝看，‘嗯，甜的。’这叫证知，如果告诉你，‘放了糖，水变甜水。’你说‘我相信。’‘你喝了没有？’‘我没喝。’那你是迷信，甜到什么程度你也不知道。所以我经常说，佛法以现在的观念来讲，是要有真正的科学精神，要我们自己身心投进去，完全得到证明。

所以波斯匿王请佛发挥，以证知自己的本性就是不生不灭地永远存在。他说：‘佛啊！这不但是我个人的要求，“今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。”而且是在坐的大众，乃至于您的出家弟子们没有悟道、证道的人，还是有漏之因，六根都在外漏，都同我一样，都要听这个道理。

一壶居士

佛告大王：‘汝身现存，今复问汝，汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？’‘世尊，我今此身终从变灭。’

这段《楞严经》原文，翻译得最美了，道理也讲得很透彻。‘佛告大王’，佛就答覆波斯匿王，我现在问你，‘汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？’我问你，你现在人站在这里，你这个肉体，永远像金刚一样永远不变吗？还是随著时间要变坏了的？上面这几句是佛反问他。‘世尊，我今此身终从变灭’，老师啊！我这问题很简单嘛，我这个肉体，总归要死，要变灭的。

一壶居士

佛言：‘大王，汝未曾灭，云何知灭？’‘世尊，我此无常变坏之身，虽末曾灭，我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐消殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。’

佛所讲的话，现在称为经典，在当时就是论辩、问答的记录。佛说：‘那我问你，你还没有死，你怎么晓得你一定会死呢？’这个话问的很妙。

波斯匿王答覆佛说，老师啊，‘我此无常变坏之身’，我现在这个身体，不会永恒存在，总归要变去。这个肉体‘虽末曾灭’，还好好地站在这里，但是，‘我观现前，念念迁谢。’这句话很值得注意了。现前，就是现在此时此刻。我们反省自己，‘念念迁谢’。我们的眼、耳、鼻、舌、身固然由于接受了刺激，而会起种种念头，但即使没有这些刺激，我们的意识上也不停地涌起念头，跳跃在现在、过去与未来之间。这些念头在迁流、散掉之中。

‘新新不住’，好像有新的念头产生了，但又停不住地消灭了，如此在不息的心海中翻浪，波斯匿王由此体会到自己的生命，就像念头般在生生灭灭之中。

‘如火成灰，渐渐消殒’，我看我们这个生命，由现在这个状况就知道将来的，就像火烧东西一样，慢慢成灰，渐渐消失。‘殒亡不息’，时间促使我们这个生命不朽地消耗，以至消散，没有了。‘决知此身，当从灭尽’，因此可以断定，此身有一天就会谢了，没有了。这是波斯匿王对佛所提问题的答覆。

一壶居士

第三十九章  观花眼，流水心

佛经的问答往往都是一层一层转进的。佛先用波斯匿王提出问题，《楞严经》上是这样说的：

佛言：‘如是大王。汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？’‘世尊。我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久。如何见比充盛之时？’佛言：‘大王。汝之形容应不顿朽。’

这是很容易懂得；佛就说，那么你现在的年龄已经很大了，你的像貌和你当小孩的时候比较怎么样？波斯匿王就从自己小孩子时候的身体谈起。肤，皮肤。中医书上叫腠理，指皮肤的内层这些肌肉。也就是说，皮肤及其内层的这些肌肉都很光润，充满张力、弹性。身体各方面都发展到颠峰。‘而今颓龄，迫于衰耄’，现在年龄很大，身体衰老了。‘形色怙悴，精神昏昧。’；身体（包括脸部）的形状与气色，都自然老化而干枯、憔悴了。精神呢，昏昏沉沉，每天看人也迷迷糊糊的，头脑也慢慢地‘憨憨’（闽南话）啦。头发也白了，脸上也打皱啦。‘逮将不久’，我看我自己活不了多久。‘如何见比充盛之时’，那怎么能和童年的那个时候比啊。

佛说话像法官问话一样，一层一层逼过来的，他说：‘那么你的形貌相状总不是一天就老到这个样子啊！’当然，一般人不是这样的。不过，最近外国报导，有一个五、六岁女孩子，突然一天当中，就老了好几年。现在只有十九岁，看来却已经有五、六十岁那么老了，这是一个特殊的老化病历。

一壶居士

明明童颜暗里老

王言：‘世尊。变化密移，我诚不觉；寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十年时；三十之年又衰二十；于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。’

‘变化密移’，我们学佛的人要注意了，这是点眼的地方。人的身体变化随时要注意，不知不觉之间就衰老。我根据修道作功夫的道理经常观察到，人的衰老往往是这样走法：平常好好的，一下子就掉下去；掉下去后就慢慢稳住了；然后，隔一段时间，你看到没有衰老，其实，是不停地渐渐累积起来的，到时候他就老一下，所以要小心。当你精神绝对健旺的时候，要晓得修持。可惜我们一般人学佛打坐，总是等到‘莫法度’（闽南语）的时候，才想：‘算了，我还是学佛的好。’等到精神一好起来，却又改变主意：‘这个慢慢来，我还是先做一点事情好。’这是很严重的问题。‘我诚不觉’，说句老实话，我自己都不觉得变化。

‘寒暑迁流、渐至于此’我们看到这八个字，时间、气候的变化，随时影响你的生命。所以这气候的变化在中国医学，就叫做外感。春夏秋冬之间的气候变化，尤其是风、寒、暑、湿的外感，在你还未知觉时，已侵入到里面，再加上喜怒哀乐、七情六欲等心理的变化，双层夹攻，这个生命很快的就过去了。

‘何以故’，他说，什么理由？为什么呢？‘我年二十，虽号年少’，二十岁少年，但是‘颜貌已老初十年时’，可是回头来跟十岁时比，二十岁已经嫌老了。不信的话，请以十岁小孩的眼光来看就知道了。‘三十之年又衰二十’，到了我三十岁的时候，回想起来比二十岁又老多了吧！‘于今六十又过于二’，现在六十二岁，想退回去变五十岁，这就做不到了。六十二岁回想，如果我现在是五十岁就好，‘宛然强壮’还是很有活力。

其实我们的身体，差一年就差得多了。所以我经常跟老友说笑，五十岁的朋友们，一年不见，碰了面会说：‘最近好吧？又一年不见了。’一年为期还可以，到五十五，半年不见，要问一次了。算不定半年以内，他就退票了。到了六十的时候，差不多一两个月要问一次。六十开外，半个月不见，你赶快打听、打听。快得很哪！

当然啦，像有一天在路上碰到一位朋友，‘嘿！廿年不见，你头发那么黑，好哇！’‘啊！染的。’‘喔！这样啊，那你还有希望啊。’既然六十岁还去染头发，他当然要抱很大希望啊！但拿心理学来看，却是多大的悲哀，想要回转四十几岁那个样子，就是逃避心理，想要逃避现实；可是，现实逃避不了的啊！老了就是老了。

一壶居士

‘世尊。我见密移，虽此殂落，其间流易且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪？实为年变。岂唯年变？亦兼月化。何直月化？兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身终从变灭。’佛言：‘大王。汝见变化迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，知汝身中有不灭耶？’

这一段文字写得很细腻，如果以电影手法就很难表演。波斯匿王站在佛前面答完了话，大概沉思了一下，又接著报告下去。

‘我见密移’，我的观念看起来，这个生命绵密的在变化，‘虽此殂落’，虽然看著它，一下就掉下去了。‘其间流易且限十年’，中间的变化是姑且以十年为单位来算，‘若复令我微细思惟’，我现在自己很仔细的思考研究，‘其变宁唯一纪二纪’，‘一纪’是十二年，这是中国的看法，他说，变化岂以十二年做为一个阶段啊！

‘实为年变’实际上每一年、每一年都不同喔！任何一个人，一年不见，样子就变了。‘岂唯年变’，他说不对、不对，岂是一年变化，‘亦兼月化’，一个月、一个月就不同了，但还不对，‘何直月化？兼又日迁’，也不是一个月，天天都有不同。

最后他的结论是‘沉思谛观’仔细想来，‘刹那刹那，念念之间，不得停住’，不能拿天天来计，每一钞钟，人都在死亡中，都在变化中。‘故知我身终从变灭’，由此看来，我们这个生命，最后它变不动了，不再变化了（我们客气点不要把它讲出来），那当然就停摆了，就好了吗！它总归要停摆的。

好了，这佛啊，教化像抓蛇一样，慢慢的赶，把蛇赶拢来，盘起来了，三个指头捏那个脖子，三寸，就这么一捏，佛跟人家辩论，总是用那个方法，一点一点把你勾，勾得没得后退了，他一拳就来了。

‘佛言大王，汝见变化迁改不停’，佛说，你总算了解了，人世间一切变化无常，生命的变化变迁很快，而且从不停止的。‘悟知汝灭’，因此你了解，自己总会有一天停摆、死亡。

‘亦于灭时，知汝身中有不灭耶’，但是你知不知道，一个人当死的时候，身体里头有一个可以不死的东西？本来生命是不一定指这个身体，但是拿活人来讲，这个生命的功能，还活在这个身体里面。所以可以拿这个身体做代表。

波斯匿王一听，这叫做穷人得宝，一定笑得都合不拢嘴来了，不过还是要定下心来，回答佛的问题。

一壶居士

波斯匿王赶紧合掌致礼，坦白回答佛说：‘我实不知’，我实在不知道，最好你给我一点开示，我不死最好了。佛说：‘你注意啊，我马上告诉你，你现在的身体内部有一个东西永远不变，不死的、不老的。’佛接著提出问题：‘大王，你几岁的时候亲自看到恒河的水？’

在释迦牟尼佛还没有建立佛教以前，印度传统的文化，都是婆罗门教，也就的现在印度教的前身。婆罗门教是拜天的，拜天主，耆婆天是天神、天主之一，天主有很多。

他说，当我三岁妈妈牵著我，带我走路经过这条河，那个时候三岁时，我第一眼看到，妈妈告诉我这就是恒河。当时，我的印象很深刻，现在还记得。

这里头看个问题，佛为什么要拿水流来比方，这个问题先把它安在脑筋里，要注意！

佛说，如你讲的，廿岁的时候比起十岁来已经衰老得多了。乃至活到六十岁开外的人，这六十年当中，每年每月，每月每时，每分每钞，都在刹那刹那间迁移变化。‘则汝三岁见此河时’，那么你在三岁的时候，看到这条河流的水。‘至年十三，其水云何’，过了十年，到了十三岁那个时候，看这个恒河的流水怎么样呢？

一壶居士

王言：‘如三岁时宛然无异，乃至于今年六十二，亦无有异’佛言：‘汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时，观河之见有童耄不？’王言：‘不也，世尊。’

他说，我三岁的时候看到这条流水，现在六十几岁看到还是这条流水，没有什么两样。

佛说，你刚才讲自己感伤年纪老了，头发白了，脸也比童年时多了很多皱纹。那么，你现在眼睛看这条恒河，跟你童年时，你那个能看见的那个作用，有没有因年纪的老幼而有所不同？

波斯匿王答得很干脆：‘并没有什么不同。’

为什么他会这么回答？请注意！‘观河之见’这四个字，如果佛只是这样笼统的问：‘那么大王，你六十二岁所见的有不同吗？’假使我是波斯匿王，我的答话是‘有不同’。我三岁到十几岁看那恒河，看得清清楚楚。我眼睛没有老花，也没有散光，也没有近视，很清楚。现在我老了，虽然看见的还是水，却有点迷迷糊糊了。对不对？所以要注意问的是能见的道理，先不要想到明心见性上去，所见对现象虽然不同了。但能见的功能还是一样，是没有变。