南师推荐的佛学概论－《宗境录》略讲

一壶居士

惺寂心与昏散意

是以药病难辩，取舍俱非。但且直悟自心，自然言思道断，境智齐泯，人法俱空。向众生三业之中，闻佛知见；就生死五阴之内，显大菩提。则了义金文可为绳墨，实地知识堪作真归。

什么是病？什么是药？很难分辨清楚。在座有一位道友提到永嘉禅师的止观法门，永嘉所走的路线是天台宗止观与禅宗修定合而为一的路线。他提出两个观点：‘惺惺’与‘寂寂’，用中国文字讲，惺惺就是清醒的，寂寂就是空空的。我们学修道打坐，‘惺惺寂寂是’，空空洞洞什么念头都没有，可是什么都清楚，这就对了。‘散乱惺惺非’，坐起来什么知道，可是念头乱七八糟，游思浮动，那就错了。‘寂寂惺惺是’，空空洞洞、清清楚楚是对的；‘昏沉寂寂非’，什么都空空的，人也迷迷糊糊的就错了。

所以他说，惺惺可以依止寂寂，一上坐什么都不想，空空洞洞，这是我们大家的经验，寂寂以后就昏沉。那么，你说坐好一点，肩膀端一端、头扬一扬，眼睛瞪一瞪，脑子清醒一点，一清醒，散乱来了。‘惺惺’、‘寂寂’是药，寂寂可以治惺惺，惺惺可以治寂寂，药可以治病，但是吃多了又生病。所以我们心理的状况非常难治疗。现在医学发达，有专门医治心理病的医生，心理病医师的大祖宗是释迦牟尼佛。他对生理、心理的病搞得太清楚了。我们的心理病就有那么麻烦，所以是药是病？很难分辨。

魔境界与圣人境界，也是药与病的差别。悟道以后，魔境变作圣境；不明白本体，即使圣人境界都是魔道，这是药病之辨的关系。所以他说‘药病难辨，取舍俱非’，取舍就是‘择法眼’，常看佛经上说，佛一次说法以后，有多少多少众生得法眼净，比如现在一看经教，阿弥陀佛在世就好了，听闻佛法后马上得法眼净，但别以为头上会多了一只眼睛。法眼净就是头脑清楚，晓得正法、非法，对于佛法的选择是正是邪？或者正的变邪的？邪的变正的？这个选择搞清楚了就是法眼净。

‘但且直悟自心’，永明寿禅师认为，主要的还是要真正用功，明心见性。明心见性在禅宗所标榜有几句话：‘言思道断，境智齐泯，人法俱空’。言思道断，境智齐泯这八个字非常重要。‘言语’包括文字，‘思’麻烦，思与言语文字也是一样，站在哲学的立场，一个人的思想没有表达出来的时候是思想。表达出来则成为言语或文字，再变为行为。其实言语、文字也是行为的一种，是已经表达在外的思想。所谓思想，即是内在没有表达出来的言语，也就是心理的行为。

禅堂常见‘禁语’二字，实际上不挂‘禁语’牌，人还不太想说话，挂了牌子以后话反而多了，由此可见人的心理有多妙！你不禁止他讲话，他都懒得讲；你一禁止他讲话，他非讲不可，这就叫做众生。你要他吃的时候，他并不想吃，你故意不给他吃，他一定抢著吃，这就是众生的心理。

我们平日打坐，心理的语言思想没有断过。很多人认为自己悟了，虽然表面不承认，表现出来的态度好像悟了，看这个不对、那个不对。不管有没有悟，有一个自我测验的标准，等于现在有各种病可以试验的药品，这里有个药品给你，你有没有做到‘言思道断’？不是压下去的无念，也不是压下去的无著，自然而然不想，从前有个禅师说：

不是息心除妄想，只缘无事可思量。

不是故意有心地去除妄想，是自然不想。言思道断，断是形容词，不是有意切断，是自然没有。

一壶居士

伸脚就在缩脚里

在禅宗典故公案中，南宋初期有位大慧杲禅师，比永明寿禅师晚了一百多年，与济颠和尚同一时期。大慧杲禅师聪明绝顶，当时禅宗相当流行，他的佛教学问好，文学也好，对禅宗太熟了。他年轻时，每一个善知识、禅宗大师都见过他，个个都喜欢他，认为他悟了，他自己心理有数。大慧杲认为天下这些大师没有一个是真的，都在骗人。他知道自己没有悟，只是道理通，那真是‘和尚不吃荤，肚子里有素（数）’，可是大家都认为他悟了，如果这样也叫禅的话，他准备写《无禅论》，以免‘枉费精神，磋跎岁月。不若宏一经一论，把本修行。庶他生后世，不失为佛法中人。。

大慧杲的学问不得了！譬如看《华严经》看到‘十智同真’的境界，他立即写了一首偈子：

兔角龟毛眼里栽，铁山当面势崔巍；

东西南北无门入，旷劫无明当下灰。

世界上一切事情皆如梦幻空花。铁山一则形容释迦牟尼佛修道的雪山，一则比喻达摩祖师面壁，当前一面屏风与外界隔绝了关系。‘旷劫无明当下灰’也等于‘不是息心除妄想，只缘无事可思量’。悟道的人也不过如此，一看悟道了！假使现在年轻人写出这么一首诗，我们一看，也以为真悟道了。

大慧杲当时这首偈子一写出来，大善知识洪觉范（著有《临济宗旨》等篇）当时五、六十岁，大慧杲二十岁出头。洪觉范一看大慧杲的诗偈说：‘奇怪！我二十年用功，不过到这个境界。’洪觉范说大慧杲悟了，大慧杲抿著嘴笑，这样叫悟了，这个佛法骗人。

那个时候禅很流行，同现在一样，青蛙扑通一声跳下水就是禅，天地一沙鸥，是禅的境界，到处都懂禅。

当时有位守珣禅师刚悟道，呈偈给他的老师佛鉴禅师，而得到印可。这首偈子：

终日看天不举头，桃花烂熳始抬眸；

饶君更有遮天网，透得牢关即便休。

但大慧杲的老师圆悟勤禅师就不太相信，他要勘验，就叫人把守珣找来，一齐游山，恰巧经过水潭旁边，突然一推，把守珣推下去，守珣掉进水潭冒出头来，圆悟勤就问：‘牛头未见四祖时如何？’‘潭深鱼聚。’ ‘见后如何？’‘树高招风。’‘见与未见时如何？’‘伸脚在缩脚里。’圆悟勤这才大为称许。真悟了，就是这样。为什么这样整人呢？因为当时这一类人太多，一看文字，好像悟道了，但是文字不能骗人的，所以须加勘验。

如何是‘言思道断’的境界？在教理上，前五识、第六识、第七识、第八识都有五遍行：作意、触、受、想、思。阿赖耶识本身就有‘思’的作用，请问‘思’怎么断？现代年轻人参话头参‘念佛是谁’？有什么好参的！念佛是我。我是谁？我就是你，你是谁？你就是狗。狗是谁？狗就是我，一路转运来就是一句话：同体。那个不要参了！

真的话头在这里，阿赖耶识全体心识本身就有作意、触、受、想、思的作用。请问，阿赖耶识思路真断了就称为断灭见；如果不称为断灭见，那么阿赖耶识的‘思’怎么断？这就是话头嘛！尤其现在青年，知识普及、逻辑训练好，应该从这个地方参话头。过去的话头：念佛是谁？狗子有没有佛性？管他狗有没佛性，反正送到香肉店都一样。话头也要跟著时代走，学问教育普及思想发达，话头正好在这里参。

怎么叫‘言思道断’？五遍行的‘思’必然存在一个功能，假使人没有思，除非白痴。不过这又是个问题，白痴有没有思？白痴没有反应，没有执著。但是白痴晓不晓得肚子饿？人生基本的东西，白痴还是知道，冷了会发抖，见闻觉知仍然有，那么，这个是‘想’还是‘思’？这些都是问题，科学时代正好参话头。现在时代还把话头摆在念佛是淮？狗子有没有佛性？唉呀！退回宋朝做人好了！

一壶居士

真悟道的人，第一、‘言思道断’；第二、‘境智齐泯’。问题来了，真悟道了，一切无境界，无智亦无得。有一个境界在，就离不开意识的形式；如果没有境界，绝对没有，那又成断见，大愚痴。如果有所知有所得呢？岂不落在妄想中！这是大话头，应该在这个话头上去参，如何是‘言思道断，境智齐泯’？

接下来是讲实证功夫。真悟道的人，‘人法俱空’，人空、法空。大家念佛打坐，参禅也好，修止观也好，有没有做到人空？连身空都做不到，坐在那里两腿发麻，开始还满清净，后来是满‘乱麻’，再到后来不是麻，光参腿痛好了！一分一秒地熬腿。我们连腿空都做不到，还妄谈人空？人空以后，还要法空。真证道的人的确是‘人法俱空’，这个境界到达了，才称得上悟了一点。悟了以后，转过来‘向众生三业之中，开佛知见’，然后可以允许‘放旷任运’，这个才是菩萨境界，在众生身口意三业中处处行菩萨道，不必要一定出家或一定不出家；出家也好，不出家也好，都在身口意三业中行佛道，因此在这个时候才可以在众生三业之中开佛知见。

‘就生死五阴之内，显大菩提’，如此，可以在生死中轮回五阴之内，显大慈悲、大菩提之行为。

‘则了义金文可为绳墨’，要想达到这个境界，他说佛经大乘经典了义经文，正好做为你修行的标准，做功夫的指导，为什么你不去研究？

‘实地知识堪作真归’，真正的大善知识就是佛。虽然我们没有亲见他，他的遗言遗教等经文还留在这里，为什么要堕在增上慢、我见中，不好好去研究经典？佛所讲的，都是实地所证的真知真识，是我们应该作为依归的所在。这是永明寿弹师说明不仅要功夫做到，教理也要通的重要性。‘则了义金文可为绳墨，实地知识堪作真谛’，即宗教之理与修证宗旨相配合，如果真做到了，那么，接下来:

故得智炬增辉，照耀十方之际；心华发艳，荣敷法界之中。又若深达此宗，不收不摄，即想念而成智，当语默而冥真，出入之定难亲，忻厌之怀莫及。故云“忻寂不当，放逸还非。”

一壶居士

故得智炬增辉，照耀十方之际；心华发艳，荣敷法界之中。又若深达此宗，不收不摄，即想念而成智，当语默而冥真，出入之定难亲，忻厌之怀莫及。故云“忻寂不当，放逸还非。”

此处又可见永明寿禅师四六体对仗文句的文采。他说，教也通、宗也通，宗教的学理通了，配合修证的悟道，得道了，智慧像火炬一般光明，照耀十方。‘心华发艳’，意解心开，全心如花绽开，‘荣敷法界之中’，心花开敷，欣欣向荣，遍满法界。

再说，宗也通、教也通的人深达此宗，自然了解各宗各教最后的依归，没有差别了。‘不收不摄’，收摄二字表示专门归列某一宗，例如研究净土的，只认净土的对，其他都错了，研究禅宗、天台宗、密宗的，也都抓到鸡毛当令箭。真深达此宗镜的人，就自然‘不收不摄’在某一点上。

‘即想念而成智’，悟了道，任何起心动念已不是妄念，而是智慧的运用。注意‘即想念而成智’这句话！一般想与念都是妄想，妨碍正道。真正悟道的人，即妄心即般若，就是智慧。

‘当语默而冥真’，不管开口讲话或默然不语，寂然在定，处处在真如境界中。

‘出入之定难亲，忻厌之怀莫及’。一般人往往认为入定，得四禅八定成就就是道，不入就不是道。其实，定若有出入，那只是小乘境界、小乘功夫。就形而上的真如本体来说，定本来就无出也无入，既没有入世也没有出世，既无出家也无入家，即无所谓入定也无所谓出定，当体即是，无往而不是，所以说‘出入之定难亲’，拿出定入定来说明道体，都是不对的。

‘忻厌之怀莫及’，厌倦生死、六道，厌倦三界，欣乐跳出三界之外，讨厌下，喜欢上。有出世与入世、升华与堕落的差别，都还不是道的真正的境界，所以说‘忻厌之怀莫及’。

故云：‘忻寂不当，放逸还非’。厌喧，讨厌世间的吵闹烦恼，‘忻寂’喜爱出世间的清净，这两者都落于边见。真悟道的人，忻寂与厌喧都是错误、偏差的。要两样都不著，无所著而生其心。

‘放逸还非’，忻寂与厌喧都不对，但放任自然，不加检点，即落于放逸，那也不对。此中巧妙只有真正悟道的人可以知道。接著永明寿禅师引述李长者的《华严经论》。

一壶居士

如《华严论》云：普眼等诸菩萨，以出入三昧，不得见普贤三业及座境界故。

我们都晓得大乘佛教有四大菩萨代表学佛人四大威仪，也是四种见道境界。文殊菩萨代表智慧，所谓大智文殊师利菩萨，他的座骑（即交通工具）是狮子，力大无穷，能破一切障碍，是百兽之王。慈悲心以观世音菩萨为代表，大悲观世音菩萨的座骑多了，我们在画像上可以看到其中一种，观音菩萨在大海中立在鳌头之上。鳌鱼是非龙非鱼，不是龙也不是普通的鱼，即非凡非圣，不是圣人也非凡夫，大海代表一切众生在苦海中。这就表示，只有观世音菩萨独立而不遗，在非凡非圣境界中渡一切众生。

大行普贤菩萨，大行即愿行，行和愿一样，只是稍有差别。拿现代观念来讲，‘愿’是内在心理的思想、行为，‘行’是由思想表达到外面的作为。实际上，愿就是行，行就是愿，愿、行是一贯而不可分的。大行普贤菩萨的座骑是白象。中国人喜欢拿骆驼或牛来比喻担负的责任重大，而印度人则以白象表达力大无比，负荷的责任最大。而用在佛经上，即表示修行者利益一切众生的重责大任的精神，他的行动是如此任重而道远。这就是普贤菩萨的精神。

《华严经》里有一位普眼菩萨，普眼就是代表眼睛能普照一切。有一次，普眼菩萨要找普贤菩萨究竟依住在什么境界？依据佛经教理，初地菩萨不晓得二地菩萨做些什么？换句话说，初禅定的人不晓得二禅定是什么境界，等于一年级学生不知道二年级学些什么？普眼菩萨有一天找普贤菩萨究竟在哪一种三昧出入？三昧即为正受，即生理与心理的正定觉受究竟在什么境界？找遍了，始终不得见普贤的身口意三业做些什么？他的身体做些什么事？嘴巴说些什么话？思想想些什么？普贤的三业当然做的是善业，但是那种境界普眼找不出来。

其实何必找菩萨的境界！大家有兄弟姐妹或最要好的朋友，他们坐在你身边，心里想什么你知不知道？同样的，凡夫与凡夫之间，也找不出对方的三业在做什么？菩萨境界也一样，‘不得见普贤三业及座境界故’，座境界在哪里？不是说他的白象在哪里站著！而是说，他入定依住的座位，即立足点在何处？那么，要以什么方式来了解普贤呢？

一壶居士

第三十四章  幻境不栖无住心

举幻术文字中种种幻相无所住处喻，明幻术文字之体了无处所，如何所求。

经典指出一切幻术文字的种种幻相。电影、幻灯片就是幻术，如梦如幻，是变把戏的变出来的东西。幻术师告诉你是假的，可是你当场看是真的。这个世界的一切，也比如一个大变把戏者在变幻，没有真实的。

‘幻术文字中种种幻相’，言语文字都是人类的幻术，文字不过是符号，写‘花’就知道是花。意识透过文字幻术而呈现花的影像。这个花和字都是假的。假使构造中文的老祖宗，用其他符号代表花和狗，现在我们在意境上就会呈现其他的文字符号。所以我们有时看到文字而掉泪，看爱情小说哭的唏哩哗啦！都被幻术境界所骗。

世人很奇怪，尤其年轻人，爱情小说往往看得入迷而落泪！我们小时候看《红楼梦》、《茶花女》也会掉眼泪，反正眼泪不值钱。尤其女孩子的眼泪比男孩子更快，还没有说那件事，她眼泪就来了，实际上很好玩。我经常告诉同学不要神经，你不要把自己写成爱情小说故事的主角。所谓爱情，能持续多久？你统计一下，最多不到三年，《浮生六记》比较长一些，不到十年。那些一见钟情，你要注意，看一眼就钟情，下一眼就看不到了！只有几天而已！然后写出一本小说，既骗了自己，也骗了读者，梦魂颠倒。所以：

多情自古空余恨，好梦由来最易醒。

好多年前．我在辅大上课，有个同学说这句改一改。我问改什么？他说：‘多情自古空余恨’，这句不要动，下一句要改成，‘好梦由来不愿醒’。我说改得好。一切众生确实是：‘好梦由来不愿醒’。梦的世界很奇怪，做好梦很快醒，如果梦见得到钞票，啊！一下子就醒了！如果梦到被鬼压倒，唉呀！我的天啊，哪个赶快来救命啊！偏偏梦得久。所以古人的诗很有道理。世界上一切文字皆如梦幻空花。

‘种种幻相无所住处’。精神世界、物理世界一切万象，不是永恒存在，它很快地变去。所谓‘无所住而生其心’，不是要你去找一个无所住的境界，你说‘无所住而生其心’，你早住了。住在哪里？住在你那个无所住上面。无所住不是你去无所住，而是它本来无所住。如果你彻底了解‘文字中种种幻相无所住处’，就可以见到普贤菩萨。

普贤的境界如何？引用西方宗教哲学的一句话：‘无所在，无所不在，处处皆是’，但是你找不到它。所以永嘉大师说过一句话：‘寂灭性中莫问觅’，道在哪里？自性本来清净，你不去找它，很现成，你一寻找这个境界，却找不到了！普眼菩萨不只两只眼睛，他有三只眼，乃至有十只眼，前面一双、后面三只、顶上一只、喉咙一只……。普眼菩萨拿十眼观照，找不到普贤菩萨，团为一切如幻相。你找一个实际境界求普贤，普贤不可得、不可见。所以《华严经》以这位菩萨的境界来表达佛法。

‘明幻术文字之体了无处所，如何所求？’这就告诉我们一切皆是幻，文字游戏也是幻，乃至三藏十二部的文字都是幻。我们研究佛学，结果被佛学理论、名相困住了！天天在那里搞佛法、搞佛学、找境界，你早就被骗了！被什么骗？被幻术所困。‘幻术文字之体了无处所’，言语文字是表达意思，意思懂了何必执著言语文字？所以佛在《金刚经》上说，过河需要船，既已上岸又背著船，岂不愚笨！言语文字也不过如此。

再说在座的青年都是知识份子，至少从小学磨到大专以上，已经磨了十几年，你那个文字在哪里？了不可得。现在当了大学生，与小学一年级时的感觉比较起来，是有不同，多懂了些。现在找找看脑子真有些什么东西？没有！一切如梦如幻，都过去了。你说不懂吗？真懂了一些，懂了什么？文字了无处所。

所以我经常说《西游记》这部唐僧取经的小说，写得真好真妙！孙悟空与唐僧一行见到佛，佛说：‘你们很辛苦，功德圆满。好啦！你们的目的是要取经。’佛就吩咐大弟子迦叶尊者把三藏十二部经典交给他们，迦叶尊者问佛：‘给哪一种经？’佛说：‘他们从遥远的东方来，功德圆满很辛苦，给最好的。’

佛未加说明给哪一种佛经。结果迦叶尊者带领唐僧一行到书库，准备拿钥匙开书库，迦叶尊者把手一伸说：‘拿来。’玄奘法师问：‘什么拿来？’‘红包拿来’‘啊！’孙悟空气得要揍迦叶，‘世界上到处要钱，你这里也要钱，你这个老和尚该不该死？’玄奘法师说：‘不要吵！最后一次，请师父慈悲慈悲。实在一路取经，碰到九九八十一种魔难，来到这里已经什么都没有。’‘那不行，这里规矩要拿啊！’‘实在是没有了。’迦叶说：‘你身上还有衣服。’‘出家人只剩了一件架裟’。‘一件也可以，拿去当啊！’唐僧只好脱了架裟，叫徒弟快拿去当了。孙悟空一边生气一边抓脑袋要修理迦叶。

这个道理说明什么？学佛要福智二资粮，一个学佛人先要具备这个红包（本钱）。福德资粮、智慧资粮不够，没有办法谈，《西游记》用那么一个故事说明。

好啦！迦叶尊者打开书库，取出三藏十二部经典交给唐僧，任务完了。西方雷音寺很大，山门很远，孙悟空猴子鬼精灵，说：师父啊！靠不住，这个老和尚到这里都要钱，打开检查看看，该不要弄破的经典，我们那么辛苦来取经。’‘唉！猴子就是猴子。’唐僧说：‘你要诚恳相信人嘛！佛的大弟子哪会有错！’孙悟空说：‘靠不住，他还要红包耶’。打开检查一看，唉哟！不得了，每一本都是白纸，一面大吵大闹怪师父，一面嚷著要把迦叶抓出来打死。

这一吵，佛在打坐听到了，孙悟空向佛报告：‘迦叶不但要红包，拿了红包还给白纸。’佛笑著说：‘猴子啊！你不懂。’佛把迦叶找来问：‘怎么给他们这种经典？’迦叶回答说：‘世尊，是您交待要给最好的经典。最好的经典是没有文字的，本来就是道。’佛说：‘你搞错了。我是那么讲，不过他们智慧低，你还是拿次等有文字的给他们。’迦叶说：‘那好那好，拿去换过来就是了。’

第一等智慧不需要文字，《西游记》即说明这个道理。大智慧不是文字！文字言语是幻术。所以经典上说，在文字上求道找不到道。但反过来说，如果认为没有学问，就可以成道，那又错了。不可以拿文字言语是幻术，作为不研究教理的籍口。

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一壶居士

念念本寂

不可将出入三昧处所求之，去彼沉寂、生灭，却令想念，明想念动用，体自遍周，用而常寂，非更灭也。

这是普贤境界，在文字言语上求普贤，用再多的眼睛也看不见。要如何得到普贤菩萨的境界呢？不可以从出入三昧处所得之，他没有一个固定的位置，不在内、不在外、不在中间，不在丹田、也不在眉间，更不在头顶，那是肉做的，肉老了衰坏了，最后死亡没有气了，化为脓水臭得不得了！这里有个什么道？你看住这里干什么？这里如果有道，你到中央市场买块肉贴在这里不就好了！不是的，那是个方便。在这些地方都找不到普贤境界，所以不可从出入三昧处所求之。

‘去彼沉寂、生灭’，如果打坐什么都不想，呆呆的、糊里糊涂，以为这个就是道，那是沉寂境界。沉寂，也叫作昏沉，这个不是，要拿掉。那么，不在沉寂境界，在生灭心上求呢？我们的妄想就是生灭，这个念头去了，那个念头来，在这个念头上用心，或者念了多少佛、念了多少咒子、做了多少功夫，这都是生灭心。沉寂和生灭是两边，要离开两边，‘去彼沉寂、生灭’。

‘却令想念，明想念动用，体自遍周’，张开眼睛，一脑子的思想妄念就是想念。除了上面的境界以外，你再也找不出一个境界来了。所以大家都想找空，实际上你坐起来有个空的境界，这个空不是沉寂，就是把想念压下去，那还是沉寂，再不然就在生灭中。

譬如修止观的《六妙门》，入手方法是听呼吸，但是你们要注意！绝不能怪天台智者大师没有说清楚，只怪我们自己读经没有搞清楚。他告诉我们这是上座修止观以前，一个初步调心的法门，使你比较宁静。心里已经宁静，就不要再听呼吸了。呼吸是生灭来去的生灭法；你心跟著生灭法永远搞下去，搞到哪一天？搞到千生万劫也还在生灭法上。

所以，修一切佛法是‘过河需用筏，到岸不需舟’。开始上座，利用它调息、宁静，既已宁静就不理呼吸，进一步用别的方法，那就要观心了。你不这样走，不是在沉寂境界，就是在想念境界里，很难上得了路。

如何去悟道呢？你要明白一切‘想念动用，体自周遍’，想念动用生灭来去，是体上起用，等于一个平静的海面起的波浪，尽管波浪汹涌，它都是水变的。你要把它宁静回来以后，全波还是归到水，那个生灭动用的本体，永远是不变的。这个体在哪里？无所不在，无所在。

‘用而常寂，非更灭也’，这几个字最重要。为什么要怕起心动念？起心动念，用过便休。就像我们七点钟上课，一开始讲那么多话，诸位也用过了，用在听话，用了就没有了，你留也留不住。‘用而常寂’，本来在寂灭中，‘非更灭也’，用不著再用一个心去灭掉妄想，求一个定，盘腿打坐用功求空，用心去灭妄想求定。你又在生灭中了。‘用而常寂，非更灭也’，并不是另外求一个空、灭。《华严经》所讲，普眼菩萨用有法，用有觉有观的作用来找不生不灭普贤自在的境界，那都错了，他永远找不到。

一壶居士

神通之秘

以是普贤以金刚慧普入法界，于一切世界无所行、无所住。知一切众生身皆非身，无去无来，得无断尽、无差别自在神通。

这就是普贤菩萨境界。普贤境界呈现在我们眼前，为什么我们看不见普贤菩萨境界？要想看到普贤境界，要以金刚智慧，不是普通的智慧。金刚智慧是不动摇、寂然不动、颠扑不破的。金刚钻被古人比喻为最坚硬的东西，其实金刚钻以高温处理也能融化，不过不易打碎罢了！古人以金刚做比喻，代表颠扑不破。而在《金刚般若波罗密经》里，金刚又有能断一切法，能破一切烦恼的积极含义。

什么东西打不破？世界上没有一样东西打不破，只有一样，‘空’永远打不破。徒手挥空，毫无影响。李太白的诗：‘抽刀断水水更流’，然而水可以用两座堤防分开，虚空却分不开，在虚空中建一栋房子，是占住虚空，但拆除了房子，虚空仍是虚空，始终不动。所以只有空的境界是金刚慧，无法动摇，颠扑不破。

普贤以金刚慧普入一切法界，以空的智慧、证到空的境界来看一切法，‘一切世界无所行、无所住’。换句话说，以佛眼看，人类不管五千年历史、五百万年历史，根本没有动过，今天就是明天，明天就是昨天，昨天就是过去，一亿年、一百亿年，也就是一天。我们看佛经一句话‘如是我闻’，接著就是‘一时’。从人世间学术观点看，印度文化的缺点是没有时间观念。佛经不记载佛是在哪一年哪一天说的，只用一个笼统的名词‘一时’代表尽了。如果拿形而上观点来看，这‘一时’的文字记载是最高明的，不管过去千年万代、未来千年万代，就是‘一时’，没有过去，亦无未来，只有当下。因为时间是相对的，没有固定的。地球的时间不是月球的时间，月球的时间不是太阳系统的时间。懂了这个道理，知道世界无所行，普贤是大行，也是无所行。一切行为过去皆空，未来没有来是空，现在当下空。所以，本来就无所在、无所行。由这个理就可以了解普贤的境界。

‘知一切众生身皆非身’，这一点难了！大家之所以不能求证到佛法的真谛，就是被身见所困，身见难去。普贤境界知一切身皆非身，身都是假有，这句话很难体会。大家坐在这里，要承认自己没有这个身体，做不到的，这就是欲界的众生，容易被身见所困。乃至诸位学佛的，不管修哪宗派的法门，净土也好、止观也好，禅宗也好，密宗也好，为何不能进入？你被身见所困。

大家反省一下，十几年前的身体是不是这个样子？一讲你就觉得自己很老。孩童时的身体多好！现在是什么身体？现在早已不是当年的身体，此身随时变去。今天身体站在这里，明天再站在这里，位置也不同了，因为地球已经转了一大圈，时间更不同，今日身已非昨日身，新陈代谢不知代谢了多少东西，流汗、大小便等各种排泄，变化了许多细胞，生生灭灭。所以‘一切众生身皆非身’，由此了解进去，知此身非身。这句话最重要在这一点。欲界众生学佛修道难以证到道果，原因何在？第一障碍是身见，身见最难去。普贤菩萨的境界，知一切身皆非身，也知道一切万象的动静，无去也无来，没有过去，没有未来，当下就是。

‘得无断尽、无差别’，得到什么境界？不是断见、不是空，你有个空的境界就是断见，无断就是无尽，无尽就是无量无边。通常大家有一个观念，只要打起坐来，把妄想、烦恼尽了就证道了！这就是断见。在《心经》里，观自在菩萨告诉舍利子：‘无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得’。如果你认为烦恼尽了是悟道，那你就错了！落在断见境界里。烦恼本来无根，无去也无来，所以说得无断尽，不是断也不是尽。

也得到‘无差别’见，什么是无差别见？例如‘烦恼即菩提’就是。但还没有证入本体的我们，是有差别见的，例如喜欢安静，讨厌喧闹等等。你说，厌喧求静是小乘境界，他却说：‘道理懂，功夫没有到，所以要躲开修一下，以后再回来。’那是没有出息的人讲的话，实际是想偷懒的心态。在这个世界受不了尘劳烦恼，对当下无断尽、无去无来的智慧不了解。因此他害怕，只好逃避。以世法来讲是逃避心理，绝对逃避，他不敢真到烦恼业中磨练。在烦恼当中烦恼到极点，就空掉了。等于一个普通人稍稍吓他一下，吓死了，要是狠狠地吓他——‘怕就要你的命！’他不怕了，因为要命嘛！所以不怕了，就是这个道理。

所以，彻底了解无断尽、无差别的普贤境界，才能得到‘自在神通’。讲到神通，别以为是摇身一变，三头六臂，有神秘观念又错了！大神通是大智慧。神通，以中文解释，神而通之，通达一切法、通达一切智。

上面几句是解释普贤菩萨自身的境界。普贤境界是什么？我们再重覆一遍：‘普贤以金刚慧普入法界，于一切世界无所行、无所住，知一切众生身皆非身。无去无来，得无断尽、无差别自在神通’，这个是普贤境界。

一壶居士

第三十五章  尽虚空是莲座

此明任物自真，称之为神。不为不思、不定、不乱、不来、不去，任智遍周，利生自在，知根应现，名之为通。

再来这一段非常重要，尤其诸位学佛想走大乘路线、认识佛法是什么东西？基本上要特别注意。《华严经》讲到普贤境界要我们明白什么呢？明白‘任物自真，称之为神’。‘任物’，一切外境、万物。比如我们坐在这里，左右周围不管什么，一切都是物，你放任自在，心里不起分别，内外不离，一切幻的即是真的，这是‘任物自真’；用中国文字解释这个境界，就是神的境界。明朝诗人有两句诗，讲人生做人的道理：

足根立稳千秋定，心境空时万象现。

希望诸位年轻的同学记住这两句古人的诗。人生的哲学、教育的最终目标，在建立一个人的人格，不要因为环境而动摇，功名富贵、有钱无钱、有地位无地位是次要的事，人格要建立。‘足根立稳千秋定’，这是大定，不要以为打坐才是定。那么，拿做功夫来讲，我把它改一个字：

意根立稳千秋定，心境空时万象现。

一个人心境、意念一空，森罗万象与我什么相干！这就是普贤的境界。所以说，一般认为中国哲学非常难，因为中国的文哲不分，哲学思想表现在文学意境中的非常多。当然，为了文学境界，你也可以把‘心境空时万象现’，改成‘心境空时万象虚’，学文的一定喜欢用这个字，但是不好。心境也空、万象也空，万象非心境所空之空，而是心空无我之翳障时，万象自显，便入普贤的境界。

刚才说明‘任物自真，称之为神’，像这些句子是悟道成道最重要的句子，你们要特别注意！

‘不为不思’，神的境界也就是明心见性。上面告诉我们，文字是幻术，不要被幻术名词骗去，用‘神’字替换明心见性的‘性’，不要认为一个‘神’字不是道，这是观念被文字的幻术所骗，这些都是名词，透过名词背后，你了解了那个东西就对了，不要被名词绑住。所以说‘任物自真，称之为神’，这个时候，‘不为不思’，无为的境界，再也不要加思维分别，那么，这个现象就‘不定不乱’，这是普贤三昧，如果有一个定的境界，意境已经被一个东西绑住了。

‘不定不乱，不来不去’，这个时候是什么境界？‘任智遍周’，你自性的智慧功能普遍存在。每个人生命本有的真智慧，这个智慧能够了知一切，万象皆知，而都没有动过。‘任智遍周’，周遍无所不在。‘利生自在’，可以自利也可以利他，这个叫做自在。

‘知根应现，名之为通’。什么叫神通？上面讲个‘神’，这里讲个‘通’，你把‘任物自真，称之为神，知根应现，名之为通’四句连起，‘神通’便解释完了。‘知根应现，名之为通’，称那个能知之性，无所不应，此心像明镜一样，物来一照就有现象，物去则不留。

你的知性之根应现无方，没有固定的，这样就叫做通。镜子不留一点尘渣，物来则应，过去不留。

万法如是无出入定乱，方称普贤的所行三业作用及座境。这个道理明白了，就晓得一切万法本闲。禅宗祖师有一句话：‘万法本闲，唯人自闹。’一切法本来清净，觉得不清净是我们自己在胡闹，自己有分别心。无分别心——万法本闲。

禅宗史上有一典故：唐末五代时，韩国新罗有位元晓和尚（618～686）来到中国学禅，后来回到韩国写下著名的《起信论疏》，为一代祖师。当时交通不便，他从福建上岸，到江西一带找师父，夜里在乱山中行走找不到地方，只好在山里就地打坐，口渴没有水喝很难过，手往身边一摸，摸到一个小瓢，再摸有水，端起就喝，啊！好清凉、好舒服，菩萨感应，给我甘露。

早晨睁开眼一看，‘我的妈呀！死人的天灵盖。’死人头骨烂了翻过来像个小碗，接了雨水。他一看喝的不是甘露，一恶心就呕吐出来。呕吐什么？‘万法本闲，唯人自闹”，一切都是唯心自闹，因此他悟道了。这是中韩文化史上有名的禅宗典故。

一壶居士

万法如是无出入定乱，方称普贤所行三业作用及座。

所以说‘万法本闲，唯人自闹’。如果我们了解万法如是，无出入定乱的差别，这个差别是唯心的，是心理的思想、意境、观念不同所变出来的，所以人的观念一固执太可怕。懂得这个，才谈得上了解普贤菩萨所行三业的作用，普贤身口意三业怎么样？座位境界怎么样？