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明暗之辩 我们上次谈过，开眼见明，闭眼见暗。明暗是两个现象，就是开眼看到一切东西，闭著眼睛看不到一切东西，实际上闭著眼睛还是看见了，看见什么？如果在灯光底下，就看见一片蒙蒙的，不过看不见东西而已，如困在黑暗底下，就是看见前面黑暗的，并没有看到东西而已。实际上，那个黑暗和蒙蒙也是你所看见的。拿现代的观念来说，你的眼神经的反应功能还存在。可是假使眼睛瞎掉了，是不是还是这个样子呢？还是这个样子，只是程度加深了，那就是说看到前面暗暗的，不过这个话还要注意。 现代不像佛那个时代，而是个科学的时代，人类文化经过几千年经验的交流与融合，说法、理解又不同了。我们说，瞎子两个眼睛，假使拿掉，看到什么？‘什么都看不见了。’‘那你有什么感觉呢？’‘什么都黑洞洞的。’好，根据这个理论，这个瞎子是因为他过去没有瞎以前，曾有‘看见’那个经验。假定他一生下来就瞎了，什么也看不见，你问他：‘你看见什么？’他会说：‘什么叫看见啊！’对不对？‘我只晓得前面……’你说：‘是不是暗暗的样子啊？’他如果跟著你说：‘是，暗暗的。’那么，这个瞎子说了谎话。为什么？他天生下来没有看见过什么光明、什么黑暗，也怎么晓得这叫黑暗呢？对不对？只能够说：‘我也不懂，我只晓得前面……’，他讲不出来的，因为他没有这个经验嘛！对不对？这是第一个道理。 第二个道理，我们做梦的时候，往往以为看到很多东西，如果某人问你：‘你在梦中看见什么？’你一定会说：‘噢！我看到很多奇怪的景象’，这个话拿科学、哲学的逻辑来讲，是不对的。你是根据人清醒以后的习惯，讲自己在梦中看见什么，实际上你作梦的时候并不是看见啊！眼神经并没有张开看见东西，是你那个意识的境界。用弗洛依德的话来讲，是潜意识所呈现的境界，严格讲起来，不能说是看见，你只能够说，我梦见。假使你说，我梦中这个眼睛张开看见了，嘿，老兄你注意，那不是梦，你醒了，发神经了，对不对？所以，这与见性不能混为一谈。这些问题，大家肯讨论，我觉得很好！对于常识研究会有进步，就怕不知道有问题存在。 我们现在倒回来看，释迦牟尼佛他当时的一段话：‘故《首楞严经》云：佛告阿难：若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？’这里头是有个大问题。 这是个大原则，这四句话佛同阿难讲，当你眼睛看东西的时候，‘是汝非我’，是你看见，不是我看见。 后面两句话，讲大原则，假使人以眼睛看东西的时候，‘见性周遍，非汝而谁’。你那个见性与明心见性，不能笼统混为一谈。千万注意！这个观念把握不清楚，那就错得一塌糊涂，非常严重。 我们任何一个人眼睛能够看见的这个见性，拿现在的话怎么说呢？你那个能看见的功能，或者说你那个眼睛，能够看的那个作用，叫它作用也可以，功能也可以。古代辞汇不够，而中国人又是喜欢简洁扼要，所以‘见性’、‘性子’、‘性能’、‘感性’、‘理性’、‘明心见性’都是使用这个‘性’字，一切功能也是这个‘性’。比如唯识论的‘诸法无自性’，一般研究唯识学的，都搞错了，认为是绝对空没有自性。实际上，‘诸法无自性’是讲世界上每一个存在的东西，都没有固定性，不是永远在，同明心见性的空性不相干。可是近一、二百年来，大家研究佛学，没有把这个观念搞清楚。换句话说，逻辑的范筹混淆了以后，关于佛法、佛学，在见地、理解方面全错，很严重。如果站在受戒的立场来讲，那更是非常严重的错误。 所以佛告诉阿难，你的‘见性周遍’，无所不在，当你意识看东西的时候，这是你意识见性的作用，如果这不是你自己的见性，还是谁啊？难道还是我替你看见吗？ ‘云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？’你的见性这个功能很真实啊！‘性汝不真’，这个真实的见性的功能，在你的生命上的作用是真实的，你为什么怀疑它有假呢？‘取我求实’，这个道理在你自己身上，你为什么从我这里求一个东西呢？ ‘故知明暗差别，是可还之法；真如妙性，乃不迁之门。’这两句话，不是《楞严经》原文，是永明寿禅师加上的。在古文的写作方法上没有错，如果拿我们现在用逻辑的观点去论辩这两句话，就嫌文字太模糊，交代不清。问题出在哪里呢？ 我们先看文字，‘故知’，所以知道是根据《楞严经》的说法，所以知道，‘明暗差别，是可还之法’，眼睛张开看到光明，眼睛闭著看不见光明，看见什么？看见黑暗。明来的时候，暗就跑掉了；暗来的时候，明就没有了。明暗有差别，有相待，互相接替的，所以‘明暗差别，是可还之法。’明和暗这两件事情，有本位可归还。 比方说，就在我们这个房间，大家看到了光明是电灯的关系，把电灯关掉以后，这光明没有来，那么这个光明还给电灯去；把电灯打开，光明又来了，那样黑暗还给黑夜了，其实也是还不了啦！这是逻辑观念的假定，在我们的理念上，头脑思想的意识，可以有个范围把它归纳起来，光明还给灯光，黑暗还给夜晚。 当光明还给电灯，黑暗了，那我们看见看不见？看见啊！看见黑暗来了。这个眼睛能见的见性，没有变动过。换句放说，可看见的现象有变动，我们能见本身的功能，没有变动过，你说看到好看的，是看见什么？看见好看的；不好看的给你，你看见什么？看见了不好看的。好看与不好看，它两个现象可以交换，你那个能见好能见不好的那个功能呢？没有变动。‘明暗差别，是可还之法’，我们理解了。 但下面这一句，‘真如妙性，乃不迁之门’之间的关系，永明寿禅师就交待不清楚了。在古文的写作方法，中间可以不必加一介词。但以现在的观念来说，就认为不通了，拿逻辑来讲更不通，中间交待不清楚。这里要是交待一句：‘以此理推。’也就是说，由这个道理推论，我们那个无始以来的那个‘真如妙性，乃不迁之门’，就交待清楚了。 诸位年轻同学如果要写作文，尤其是学法律、学论辩的，在这个关键地方，一个字都不能马虎，要交待清楚。 当然大家一看《楞严经》，以为佛讲的这个见性，就等于真如妙性嘛，就是本体功能嘛，马上就把你搞错了。尤其后世一般学佛的人，凡是研究圣人的经典，在心理上早就给圣人吓住了，不敢变动。我们要知道，西方哲学家讲：‘吾爱吾师，吾更爱真理。’作学问学道，要老实，我们敬我们的本师释迦牟尼佛，更尊重释迦牟尼佛的佛法。 真理要交待清楚，现在我们加了这句介词，‘由此推理’，接上，‘真如妙性，乃不迁之门。’我们无始以来的那个本性，在佛学上，那个‘本性’又叫作‘真如’。这‘真如’是永远不变的，换句话说，变就是一切诸法无常。无常是指现象来说，一切万有的现象都是无常，都要变化；那个能生万有的本性，是寂然不动的。真如妙性不变，所以叫做：‘不变随缘，随缘不变’。万有的现象是永远在离合之中，所以是无常，而真如妙性是不变的，这个道理我们知道了。
[此贴子已经被作者于2008-1-17 17:41:44编辑过]
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