净空法师文集~佛说十善业道经节要

雨小禅

 

我们自己一念善心是正，一念贪瞋痴是邪，邪正就在本身。一念恶，是妄想分别里头变现出来的；一念善，是正知里头变现出来的。妄想跟正知是一不是二，迷了时候叫妄，觉了时候就叫正。由此可知，正法邪法就是觉迷而已。觉悟了，邪法就变成正法；迷了，正法也变成邪法，这才是真正明白道理。所以三教的教人都叫觉，觉就是正法，教人转迷为觉。迷了的相是六道三途，觉悟的相是四圣、一真，现相不一样，果报不一样，迷的果报苦，觉悟的果报乐。

【能得其平。】

以清净平等心来看。

【则外略形迹之异。内证性理之同。而知三教初无异旨。无非欲人同归于善。】

你真正明白，真正通达，你就不在乎形式，而着重它的内涵，着重它的实质。我头一次跟纳丹总统见面的时候，他就跟我说了这么一句话，他说他在所有宗教里面，最尊敬的是佛教，佛教重实质而不重视形式，这个话内行，不是外行人说得出来的，所以我们对他很尊敬。能透过这一关，不但世出世间的宗教平等了，一切诸法都平等，我们的平等性智才能够现前，分别、执着才能放下。大乘法里面讲「圆人说法，无法不圆」，又跟我们说「哪一法不是佛法？」一切法都是佛法，没有一法不是佛法，妖魔鬼怪也是佛法。佛是觉的意思，你只要通达明了觉悟了，这个法就叫佛法；你要是不明了、不觉悟，迷在其中，经典、《大方广佛华严经》也不是佛法，要明白这个道理。法是一切诸法，这是我们平常解释宇宙人生一切的道理，一切演变的过程、形相，用一个字作总代名词叫「法」。佛是什么意思？对于这些法都明了通达就叫佛，世出世间一切法彻底通达明了，这个人我们就称他作佛，他对于一切法不迷惑。

明了之后，我们才晓得只要是正法，正法是什么？与善相应，与觉相应，佛法讲三个字，标准是「觉、正、净」，与「觉正净」相应的就叫佛法，与「觉正净」相违背的，我们叫邪法。诸位想想看，法哪有邪正？邪正在迷悟，悟了就「觉正净」，迷了就是「迷邪染」。觉的对面是迷，正的对面是邪，净的对面是染。如果这个法教我们「迷邪染」，这就不是正法，我们称它作邪教、邪法；他教给我们的是「觉正净」，这是正法。我们没有明心见性，换句话说，我们在十法界里面要学正法，要远离邪法，等到你超越十法界，你到一真法界里面去了，邪正就没有了。在十法界里头有，一真法界里面没有，一真法界是圆满大觉，这个道理要懂。

这一段是把三教宗旨为我们说出来，宗旨、它的根源，这也正是佛家讲的契机契理，理是同出于一原，机就不一样，所以才有这三种教学的方法，接引三类不同的根性。这个跟大乘佛法讲的教学原理原则完全相应，方法、形式虽然不一样，它的方向目标相同，那就是『同归于善』。善的标准是要与心性相应，与性德相应，这是不变的原则，但是与心性相应的程度，确实有浅深广狭不同。我们知道法身是最清净的，法身大士；四圣法界比法身大士就稍微远一点，天道又远一点，人道就更远了，三恶道完全违背性德。佛的教诫，佛给我们制定的一些规律，佛家常讲的戒律，都是本着这个原则而说出来的，这是我们应当要明了，然后才能体会到诸佛菩萨的真实智能，无尽的慈悲，善巧方便。

尤其是真正有智能的人，对于『形迹』绝不把它放在心上，而重实质。「形迹」是关于契机的，实质是契理的，果然契理，众生的根性无量无边，我们没办法了解。《华严》里面，居然用贪瞋痴接引一类众生，我们看起来好象是与性德相违背，其实他不违背。我们去做就违背了，他去做就不违背，原因在哪里？他心地清净，他不染着，和光同尘。我们为什么不能做？我们染着。换句话说，我们接触境界会起妄想分别执着，法身大士接触境界，他没有妄想分别执着，高就高在这个地方。离一切妄想分别执着，就与法性相应；染妄想分别执着，这就相违背，那叫造业。于是佛给我们制定戒行，我们是最初级的，所以一定要明了，要能肯定，我们今天是最初级。佛教给我们什么？十善业道，这是最初级的，佛教的幼儿园。我们能不能做到？要不能做到，那佛教幼儿园的资格都没有，这是我们自己要反省的。我们学佛究竟在哪个阶段、在哪个等级，自己清清楚楚、明明白白。晚近太虚法师所讲「五乘佛法」的人乘，五戒十善属于人乘，天乘还要加四无量心，多少都有一点定慧，才能从这个向上提升。

【夫佛氏之五戒十善。导人于善也。吾儒之五常百行。诱掖奖劝。有一不引人为善哉。】

『夫佛氏之五戒十善』，这个「夫」没有意义，是语助词，佛家所说的「五戒十善」，这是佛法的基础，佛法的大根大本。『导人于善也』，「导」是引导，诱导人向善。学佛要从这个地方学起，别人不能做，我们一定要做，决定要遵守。戒跟善在形相上相同，在果德上不相同，这个要知道，所以受戒跟行善不一样。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善里面也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，看起来好象都一样，但是他的果报不相同。戒是你正式接受佛陀的教诲，你自己发愿，就如世间人所讲的发誓，你曾经发过誓愿要学。十善没有，十善你没有发这种心。果报，十善是希求福报，五戒不是福报，这里头不一样。五戒求的是什么？求的是得清净心，因戒得定，因定开慧。形式上是一样的，目的、方向迥然不同，一个是希求福报，一个是希求定慧，这是戒跟善有差别。五戒一定要在佛菩萨面前受，十善不必要。所以同样修学这几个科目，用意在哪里？目的在哪里？自己要清清楚楚、明明白白。佛法，清净心比什么都重要，戒能断「贪瞋痴慢疑」，善没有这种能力，用意也不在此。所以这是最基础的，引导人向善。

『吾儒之五常百行』，我们从这个地方看，雍正皇帝他称「吾儒」，他用这两个字，他是中国人，认同中国，他不是外国人，满清入主中国，跟中国就同一个国家，同一个民族。「吾儒」，我们儒家，你看看这个味道。儒家讲的「五常」跟佛家讲的「五戒」，非常接近。五常是「仁、义、礼、智、信」，仁就不杀生，杀生就不仁；义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语，跟佛家的五戒相同。人能够持五戒，来生一定得人身。我们能得人身，过去生中持五戒，这在大乘法里面叫「引业」，引导你到人道里面来受生。我们都得人身，是同一个引业，但是每一个人面貌不相同，生活环境不相同，富贵贫贱不相同，这是另外一个力量，这个力量叫「满业」。满业是什么？善恶业。过去生中修的善业多，这一生就富贵；修的善业少，这一生就比较贫困。两种力量，我们自己要清楚、要明了，然后就不会怨天尤人。纵然生活在逆境当中，也不会怨天尤人，为什么？过去生中造的不善因，这一生得的这果报，自己当然能够乐于接受，这个人才能够修道，才能够行道。如果怨天尤人，这个念头就造罪业。

「五常」，是中国几千年祖宗教导子弟，处事待人接物的常规；「常」就是不可以间断的。中国人接受这个教育几千年，虽然在近代失去了，大家不讲了，那个根总在。今天我们讲仁义道德，讲大乘佛法，中国人容易接受，这是什么原因？它还有根。我们从五戒、从五常这个教育来观察，中国人看一切人、看一切物都是善的，一切人都是好人，「仁者无敌」。五常头一个就是「仁」，仁慈的人没有敌对。如果跟我是敌对的，这个人就不仁慈。别人可以跟我敌对，我决不跟别人敌对。叫别人不跟我敌对，那个难！这个不是圣贤人的教导。圣贤人教导，我自己不可以跟别人作对，别人跟我作对是他的事情。他轻视我，我们不敢轻视他；他毁谤我，我们不可以毁谤他；他侮辱我、陷害我，我们决不能用报复的心理来看他，这是学圣学贤，圣贤人跟凡夫差别就在此地。凡夫造业，圣贤人积德修功，不一样！否则的话，我们读圣贤书、学圣贤教，学到哪里去了？这几个科目要牢牢的记住，一时一刻都不能违背，这叫修行。

如果我们的思想、见解、行为违背了五戒五常，你错了。知道错了，赶快把它修正过来，这是世出世间大圣大贤善恶的标准，这叫善。符合这个标准才叫善，不符合这个标准，那就不善。别人不善，我们不可以跟着他做不善，我们要行善去感化他。众生为什么造作不善？烦恼习气太重，没有人教导他，佛在《无量寿经》上讲得太好了，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，可以原谅他。他的父母没有教过他，他的老师没有教过他，他的长辈没有教过他，他怎么会知道？没有人教，他知道，那是佛菩萨再来的，那是圣贤人，不是凡人。凡人没有人教诲，烦恼习气哪有不现行的道理？所以我们明了，此地虽然讲「儒释道」三教，实际上内容只讲到佛跟儒。「百行」，「行」是行为，「百」是形容多，绝对不是说一百条。五常这个「五」是实实在在的数字，百行就不是一个实在的数字，是一个形容词。儒家所讲的「三千威仪」，这在《仪礼》里面所说的，百行就是指这些，都是『诱导奖劝，引人为善』。

下面雍正皇帝举了一段公案，这段公案是宋朝时候的一段故事：

【昔宋文帝。问侍中何尚之曰。六经本是济俗。】

『六经』是儒家的，儒家全部的典籍，大家都知道「十三经」，它一共有十三部。「六经」实际上也就是指「十三经」，它的教学宗旨是『济俗』，换句话说，端正社会风气，它目的在此地。

【若性灵真要。则以佛经为指南。】

讲到心性之学，佛经是第一，也就是说宇宙人生的真相，佛经讲得非常透彻。佛经的内容，用今天学术界的科目来说，无所不包，真正是经典里面常讲的大圆满。宋文帝他懂。

【如率土之民。皆淳此化。则吾坐致太平矣。】

推崇佛教。『率土之民』，用现在的话说，是举国的人民、全国人民，都能够学习佛法，都够接受佛陀的教育。『淳』是真诚的心，『此』就是讲的佛教，都能够以淳朴的心、真诚的心，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就『坐致太平』，天下无事，作太平天子，什么心都不必操。

这是从前国家领导人对于三教的认知，雍正能够举出这几句话，当然他认知，他赞同这个说法，他欣赏这个说法，我们也就晓得他当然学习这种做法。至于他做到多少，与他的领悟有关系；他做不到的部分，与他的习染有关系。习染是烦恼习气，功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。真正契入境界，皇帝不做了，清朝顺治皇帝就出家了。释迦牟尼佛通达这个，王位不要了，一心一意从事于教学的工作，这比做皇帝快乐，这是大乐，比做皇帝还要富贵。那必须真正通了的人才行，没有完全通达，还是不行。雍正算是很不错，雍正为他的儿子奠定了根基，所以干隆是清朝最盛的一代，他奠下的根基。我们知道康熙、雍正、干隆这三朝，宫廷里面天天念《无量寿经》，讲《无量寿经》，这是他们的理念，以《无量寿经》来治国，他们有这个共识。

下面是何尚之的对话，何尚之的对话给我们很大的启示，诸位如果是明了了，今天世界虽然乱，我们认真努力修学，你会有信心帮助社会，帮助这些苦难众生，破迷开悟，离苦得乐。不要以为我们个人修持这个力量太渺小了，那我们是不了解真相，了解事实真相，你就不会有这种分别执着。我们一个人认真修行，纵然一点作为都没有，但是潜移默化，这个力量还是不可思议，会影响你周边的人，会影响世界，会影响后世。一个人的修持，功德之大，我们要不深入经藏，没有法子了解，总认为一个人修行，有什么了不起？一个人造罪业，有什么了不起？一个人造罪业，连累社会，连累后世，过也是没有法子说的。必须要把这些理事搞清楚，断恶修善，破迷开悟。

【何尚之对曰。百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑。百人持十善。则百人和睦。持此风教。以周寰区。则编户亿千。仁人百万。而能行一善。则去一恶。去一恶。则息一刑。一刑息于家。万刑息于国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。】

这段话是雍正皇帝引用过去宋文帝跟何尚之的一段对话，这些人都非常明了儒释道三家在那个时候教学的成果，对于社会安定、政权的巩固、和平和人民的安乐，有积极的贡献。所以文帝说「六经本是济俗」，六经就是指儒家的教学，如果讲到「性灵真要」，这是属于佛家讲得清楚，要是全国人民都能够接受儒跟佛的教导，他说我就可以坐享太平，就是太平天子。

接着何尚之这一段对话很重要，给我们带来很大的信心。『百家之乡』，一百家，在当时我们用概略的估计是一家四口，百家就是四百人，这四百多人里面，他说只要有十个人持五戒，这十个人淳厚、谨朴（谨慎、朴素），他就能感化这一百家。我们想想，这是百分之一的数字，百分之一、二，一百个人里头有一两个人，真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对于社会风俗就能产生这么大的效果。『千室之邑』，邑是一个都市、一个城市，这个城市有一千户，这一个城市里面有一百个人持十善，真正能依十善业道去修学，这一百个人和睦，他就能感化这个都市。

所以千万不要以为这个世界乱了，人心坏了，感觉到失望无救了，这个观念是错误的。我们自己要认真努力修学。他们做不善，我们行善，要有耐心，时间久了必定能够感化这些人。我们看上古时代，中国历史里头记载的舜王，他的父母、兄弟都是很恶劣的，时时刻刻要置他于死地。他能够尽孝，真的像六祖能大师所说的，「不见世间过」，只看到别人的好处，而不看别人的缺点。父母对我不好，他总是反省「我做得不如法，我做得不好，才让他生气」，天天在反省，天天在改过，这样三、五年下来，全家被感动了。这一家和睦之后，就感动他的邻里乡党，最后感动到国王，是尧王，尧王听到这个事情，特地来访问他。所以中国讲孝，舜摆在第一个。尧王把两个女儿嫁给他，把王位让给他，孝感天地！一个人积行，以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国。这在佛法里面叫发菩提心，行菩萨道。所以我们不要看到社会风气不好，自己就灰心，就退转了，这个错误的，要更积极舍己为人，做社会、做大众的好榜样。

佛家的教学，它的根本跟儒家讲的完全相同，在「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，这三句就落实在十善业道。如果没有十善，这三句是口号，是空洞的，用十善来落实孝亲尊师。在佛家里面，这个意思讲得更深更广，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛家讲的孝顺是孝顺一切众生。谁做到了？在中国历史上舜做到了，这是我们要学习的，不是没有人做到，不是没有效果。佛菩萨做到了，在经典里面的记载，那总是外国。舜做到了，舜是中国人，中国历史上有明确的记载。这样的人历代都有，诸位如果读二十五史，你就能发现。现在在新加坡，我们常常提到的许哲居士做到了。你看她一个人，不仅影响整个新加坡，讯息传播出去之后，影响东南亚整个地区，可惜能够这么做的人太少了。

我们今天虽然学佛，五戒十善没有做到，要真做！一个人做就能产生这么大的效果，所以我们相信何尚之的话，如果这个地区有十个许哲，新加坡不是这个样子。我们亲眼看到了，我们要发心学习，舍己为人，为整个社会，为一切众生。我们今天持五戒、学十善，不是光为自己，光为自己这个心量太小了。希望来生得福报，这一生能改善自己生活环境，这个意义太小了。我持五戒，我修十善，是为一切众生。所以佛菩萨心量大，他是为虚空法界一切众生。我们今天只要把心量放大到整个地球，我今天修行是为他们修的，是为他们做一个好样子，希望他们从自私自利回过头来，一切能为一切众生，起心动念、言语造作，都是为众生造福。

我们这个人的身体，我常讲、讲了很多次，身体在世间是为一切众生服务的一个工具，不是「我」，一切为我就错了，这个世界没有前途，一片黑暗。一切为众生，决定没有自己，念头转过来，一切众生是主人，我是仆人，我是伺候主人的，这是佛菩萨。佛菩萨应化在世间，为一切众生服务，做个好样子，这就是救度一切众生。这种人在中国很多，我们常常听说，没有被发现，没有人去宣扬，要宣扬才能产生效果。所以许哲居士，我还想找专门的摄影师，给她录一套记录的录像带，向全世界流通。她虽然没有读过佛经，没有接触过佛法，佛经上所讲的她全做到了。一百零一岁才发心皈依，在我们讲堂皈依的时候，我连五戒证书都送给她，她全做到了。这要像一般打分数的话，她满分，她打一百分，这是我们的好样子。

这种『风教』，风是风气，教是教化，这样良好的风气教化。『以周寰区』，寰区是讲国家。『则编户亿千，仁人百万』，这个仁人就是能够持五戒、持十善的，只要有一百万人能够做

雨小禅

 

到，整个国家风气就变了，就能够改过来了。下面举例来说，人能够行一善，他就去一恶。譬如说能持不杀生，杀生之恶他就不做了；能持不偷盗，偷盗这种念头行为，他就断掉了。『去一恶，则息一刑』，国家的刑法是制裁那些违法之人，人人都守法，刑法也就息了，没用处了。『一刑息于家，万刑息于国』。所以人，尤其是佛的学生，一定要做社会最好的榜样，怎么样帮助一切众生断恶修善，先要从本身做起。善恶的标准，就在这个小册子上。这个小册子，佛家经典分四大类：教、理、行、果，这是属于行经，是教我们要拿行为去落实，这个不是研究讨论的，是要切切实实去做到。

佛菩萨是九法界一切众生的好样子，我们今天讲的模范、表率，「学为人师」，师是表率；「行为世范」，他的行为是一切众生的模范、榜样。于是我们就要想到，我们起心动念有没有想到，我这个念头能不能给社会大众做好样子？如果不能做好榜样，这个念头不能起。我的言语对社会大众有没有正面的利益？没有利益，这个话不能说，我的行为、一切造作都要利益社会大众。不利于社会大众的，不但是不能做，念头都不能起，这才是佛弟子，这才是接受古圣先贤的教诲。否则的话，我们的书念到哪里去了？我们到底学的是什么？

雍正皇帝用这一段对话，换句话说，他肯定。在过去中国社会是儒释道三家的教育，他有智能，他看得清楚，三家教学虽然在手段方法不尽相同，根本是相同的。我们今天把这个意思展开来，新加坡九个宗教，九个宗教在形式上不一样，教化众生方式上有差别，理念上是相同的，所以九大宗教可以团结，可以合作。不相同的是枝叶，根本相同，哪有不能和睦相处的道理！我们试验试验，这两年来成果出乎我们意料之外，新加坡九个宗教就像兄弟姊妹一样，往来这么样的亲切，确实做到互相尊重，互相敬爱，互助合作。道虽然不相同，但是不违背，这是我们在此地亲目所睹的，这是在全世界做了一个好的样子，好的开始。李木源居士我称赞他，他是菩萨，他是真的菩萨，九大宗教这些领导人、传教师，也都真正是菩萨，为这个地区、为全世界人做出好样子，这就是贡献。希望永远化解种族的冲突、宗教的战争，你说这个功德多大！

末后这一句话说，『洵乎可以垂拱坐致太平矣』，「洵」是深信的意思，我深深相信。这是国王大臣在讨论，宋文帝相信，何尚之也深信不疑，可以垂拱坐致太平，只要把「儒释道」这三种教学好好的推广。中国历代帝王，那个时候学校不普及，怎样教化众生？这是治国平天下第一桩大事。就像一个家，你的家庭，你要想希望家庭兴旺，做父母的一定要懂得小孩，你的儿女他每天想什么？他说什么？他做什么？你要好好的诱导他，要教导他，去恶为善，破迷开悟，你的家庭怎么会不兴旺？国家也是这个道理，国家的领导人：帝王、大臣，他要懂得人民在想什么，人民在说什么，他在做什么。如果这个要不懂，没有办法去疏导、诱导他、教化他，这个国家社会怎么可能安定？

用什么方法教他？道德教育，「儒释道」都是人文教育。今天讲人文教育，在中国古人讲是德行的教育，教导你明了人与人的关系、人与自然环境的关系，这是生活教育。人与天地鬼神的关系，天地鬼神是什么？就是与世间所有宗教，不是别的。讲天地鬼神，就是我们要懂得世间有许许多多宗教存在，他跟我们是什么关系，我们跟他怎样相处，是说这么一桩事情。都是现实的，都是在我们生活周边，没有办法离开脱离，只要你把这三种关系处好，你就真正过幸福美满的生活。社会安定，世界和平，人民幸福，就能做到。中国古圣先贤为我们说的宝贵教训，《礼记．学记》是中国教育哲学，最古老的教育哲学，里面两句名言，「建国君民，教学为先」。这个意思用现在的话说，建立一个政权，领导全国人民什么最重要？教学。在现在的话来说，建立共识，这是属于现在人讲思想的教育，教你怎么去想；想要想善的，不要想恶的。

释迦牟尼佛在这部经上讲得太好了，我们把这一段最重要的话，我把它写出来放在这个本子最前面；放在最前面，这是最重要的。这可以说是佛法教学的总纲领，教我们什么？昼夜常念善法，昼夜思惟善法，昼夜观察善法。这个善法就是十善为标准，常念善法是心善，思惟善法是念头善，观察善法是行为善，这个善法念念增长，不容毫分不善夹杂。人要这样修，他怎么会不作佛？他怎么会不作圣？六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，这个「不见」是绝对不把世间一切过失、不善放在心上，不可以！让你的心纯善，你的念头纯善，行为纯善，你的前途一片光明，你的生活自在安乐。即算过最贫穷的物质生活，也快乐无比，就像夫子赞叹颜回一样，颜回的物质生活缺乏到极处，颜回天天快乐无比。他乐个什么？他明了「道」，就是心善、念头善、行为善，不在乎物质生活。所以社会才能够永久的安定和平，不会去争利，争名逐利这个事情，他决定不干。

【斯言也。盖以劝善者。治天下之要道也。】

到这里是一个大段，这是这一段的总结，这一段是雍正皇帝说的。「斯言」是指上面宋文帝跟何尚之的对话，这个对话是劝善。能够劝全国人民行善，这是治天下之要道。清朝初期开国的君王都非常聪明，都很有智能，他们推行宗教教育，那个时候佛教还是教育。佛教变成宗教，大概是嘉庆以后的事情，在干隆时代佛教还不是宗教，还是属于教育。所以佛教变成宗教，非常不幸，变成宗教的时间也只是两百多年而已，这个我们一定要清楚、要明了。我们学是学释迦牟尼佛的教育，绝对不是搞迷信，搞迷信我们得不到佛法真实利益，只有教学我们才能得到真实的利益。

【而佛教之化贪吝。诱贤良。其旨亦本于此。】

到这个地方这是一小段。前面说过，中国自古以来，儒释道三家肩负起社会教育的使命，收到很好的效果，所以每一个朝代执政的这些帝王，没有一个不推崇三教的教学，帮助这个社会达到长治久安，也帮助帝王垂拱坐致太平，这在历史上很明显的能够看到。诸位如果仔细去观察，不是说某一个时代政治清明，国力强盛，佛教就兴旺；国家衰弱，佛教就衰败。你如果从这上面看，因果就颠倒了，好象佛法的兴衰是随着时局的，而不知道佛法的兴衰决定社会的治乱。佛法兴旺，善人多，社会安定，所以天下大治；佛法衰，学佛的人少，善人少，社会就动乱了。所以三教的教学是因，治乱是果，一定要在这个地方辨别清楚。

儒家《礼记．学记》里面说：「建国君民，教学为先」，这就是懂得因。建立一个政权，建立一个国家，领导人民，什么事情最重要？教育，教学为先。只要把教育搞好，人民能够和睦相处，能够平等对待，能够修善断恶，岂不是天下太平吗？社会安定，人民幸福，最重要的是教育。治国如是，治家也不例外。你要希望你的家庭兴旺，家庭兴旺必定出好子孙，好子孙从哪里来？还是从教育来。你不教，儿女怎么会好？一定要教他。由此可知，无论哪个环境，教育最重要。工商界里面能够发达，事业能做得很成功，是对员工的教育。如果疏忽了教育，制度再好，都有弊病。我们看到外国许多大公司，老板出了问题，公司就倒闭了。你要问什么原因？失败在教育，疏忽了培植接班人，疏忽了对全体员工的教导。

所以儒家提出来，「作之师，作之亲，作之君」，这三个字是一贯的，并不单单指对于国家各级政府领导人而说的，是对于每一个众生讲的。任何一个人要想在这一生当中，成就德行，成就事业，都不能离开这个原则。「作之君」，是领导他。什么叫领导？领是率先，领队他走在前面，后面人跟着他，领是率先。导的意思跟领很接近，你带他走一条正路，跟在你后面的人不会走上歧途。领导的人要有智能，要有德行，要有善巧方便。「作之亲」，亲是布施恩德。我们在佛家三种布施来讲，领导是无畏布施，「作之亲」是内财布施，「作之师」是法布施。你要以父母爱护儿女的那个心情，爱护别人。你做一个公司的老板，对你的员工看作是你的子弟，所有员工看作自己子弟，以亲情的爱护照顾。你想想看，员工哪有不尽忠的道理？「作之师」，师是教导他。人有这三个使命，这三个字都能做到了，你没有不成功的。你个人德行成功；「立德、立功、立言」，这是三不朽，儒家所赞叹的事业。人人都能做得到，你做不到是你不懂这个道理，你没有认真去奉行，你没有把它做到。

历代帝王明白这个道理，他有人教，从小最好的老师来辅导他，他明了，他懂得，知道所有圣贤的教学，理论基础是相同的，方法善巧不同，那是对象不一样，方向目标决定是相同，都是劝善。还举出宋文帝跟何尚之的一段对话，这一段对话说得非常明确。在总结里面，他说劝善才是治天下之要道。佛家对于劝善的理论方法，说得非常透彻，非常周详。

『佛教之化贪吝』，「贪吝」是一切众生的病根，三途地狱的根本。人能够离贪瞋痴，就决定不堕三恶道，所以贪吝要连根拔除。吝是吝啬，自己有的舍不得帮助人，不知道帮助人是真正的福报。

我们在没有接触佛法前也不懂，这些大道理是章嘉大师教给我的。我对他老人家相信，相信是什么原因？「君、亲、师」这三个字他做到了。我们年轻亲近他，真的把我们当作儿女看待，非常关心。我那时候有工作，只有每个星期天去跟他见一次面，接受他的教诲。初学佛，有时候也偷懒，朋友邀约要去玩，就不去了。不去，过几天就打电话来，他问我：「你怎么没有来？是不是生病了？」非常关切，搞到以后不能不去。你想那种关心、那种爱护，慈悲摄受，爱心！我们真正生感激。教导我，我才明白这个道理。教我一定要放下悭吝，要放下贪爱，这个东西没有好处，只有害处，害得你生生世世出不了六道轮回，害你堕三途地狱。多少次的教诲，这才唤醒了，才明白了，然后依照他教导的方法去做，果然有效。

昨天晚上我跟刀会长他们三位、李木源居士，我们几个人在一起会谈，悟泓师也在。他们谈到中国边缘落后地区很可怜，也谈到如何帮助他。我说我希望在贫困的地方办小学，帮助他建学校。昨天晚上我跟他讲，用「中国佛协」的名义去办，我拿钱，办一百间小学。我说这是我第一个阶段，先办一百间小学，后续再有力量，我再多办。办教育，你不教人怎么行？这些小学由「中国佛协」来监督，佛教办的，小孩从小就对佛教有个好印象，将来长大可以接受佛的教诲，我们要认真努力做。钱放在那里，放在那里是罪业，多少人需要，你把它放在这个地方扣到不给人用，这就是罪过。「我没有做坏事」，这就是做坏事。很多人做坏事，自己不知道，不知道做坏事，他自己以为这是正常的，没有罪恶感。钱放在手上，不给需要的人用，就是罪过。

昨天我跟刀会长建议，谈到培训佛教的人才，应该分两个部门，一个是培养管理寺院的人才，这是行政业务的人才；一个是培训弘法人才，要分开来。管理行政的不必学讲经说法，弘法人才决定不管理行政。弘法人才要清高，要放下，名闻利养统统放下，专心做学问，一生讲经教学，除这个之外，什么都不管。不要叫我们将来培训这些人才，请回去将来作方丈、作住持，那就完了，我们前功尽弃。所以我们谈到底下第五届的招生，我就特别要求他，跟学生要讲清楚，将来想作方丈、想作当家、住持的不要来，还想有名闻利养的不要来。

我们这批人培训出来之后，请国家组织一个弘法团，毕业出来之后，讲经这些人员都是弘法团团员。弘法团将来就是我们的家，我们这一生生活由弘法团来照顾。不讲经的时候，自己在弘法团练习讲，同学们听。总而言之，我们讲经绝不中断，天天讲。哪个地方需要听经，向「中国佛教会」、「佛协」去请法，「佛协」派团员去讲经；讲完了，回来，不住他的地方，这样才行。昨天刀会长听了也很欢喜，他说这个好，将来培训弘法人才，由「北京佛协」来主持；培训管理人才，让各个省他们这些佛学院去培训。我说这就对了，我们要求的，真的，三不管，好！不管人、不管事、不管钱，你心多清净。

我答应建一百个学校，也要不少钱，钱从哪里来？有一些人专门喜欢做功德，不愿意出名的，我电话跟他们联络，告诉他们「行不行」？「好，没有问题」，这个钱就来了。一个电话，一百所学校的钱马上就来了。钱不一定经过我的手，学校接洽好了，你们自己去送。一定要多做好事，多积德，你这个福报就无量无边。

你们谈到回国讲经，到哪里去讲？你们也提出意见了，今天下午再聚会的时候要提出来。刀会长就讲，他说从北京广济寺开始，我们先一个点，在广济寺讲。我说行，你广济寺如果要开放讲经，我叫你一年三百六十天，天天不间断。他呆了！我说行，我现在这里有十多个学生，每一个学生回去讲一个月，轮流去讲，你一年都不会缺乏了。这是个好榜样，我们去讲一个月，讲完之后回来，第二个同学接着去讲。昨天议定，从今年八月开始，你们同学要积极做准备。我说我去开端，我讲三天，不能讲多，我讲三天，第四天同学们接着去讲，我们把中国寺院讲经的风气带动。

他们昨天看到居士林，感触很深，「百闻不如一见」，听不行，一定要亲自来。昨天向李木源居士要求，「北京佛协」的干部，「中国佛协」的干部，希望他们都能够到新加坡来参学，来住两个星期，仔细看看，仔细听听。李木源答应了，发邀请函邀请他们来。我们一定要有好的表现，一定要做出个好样子给人看，把这个好榜样向全国推动，将来在全国弘法，在全世界弘法。你们有什么意见直接可以说，一点都不要客气，发言愈踊跃愈好，让他多听听；确实他们有决心在改进，希望把佛教教学提升。

佛教不但是讲善，是究竟圆满的大善。不但教我们成为一个贤人，一个安分守己的良民，佛终极的目标是要帮助我们转凡成圣；不是说贤良而已，是要帮助我们转凡成圣。

【茍信而从之。】

『茍』是假设、如果，如果你真正相信；『从』是依教奉行。

【洵可以型方训俗。】

『洵』是深信，一丝毫怀疑都没有，深深相信可以型方；『型』是模范，是社会、是大众的好榜样，好模范；『俗』是一般平民、俗人；『训』是训导，可以训导黎民百姓，转移社会风俗。

【而为致君泽民之大助。】

『助』是帮助，很大的帮助；『君』是国家的领导人，『民』是人民，『泽』是恩泽，国家领导人布施人民恩泽。如果推行三教的教学，对他来讲是最有利益的助力。所以历代帝王哪一个不是在全心全力推行三教，他们自己以身作则。中国历代帝王大部分，差不多十之七、八，都是佛门的皈依弟子，都礼请当代高僧大德在宫廷里面教学，称为「国师」。章嘉大师就是清朝的国师，从康熙一直到清朝的末代，慈禧太后也是皈依章嘉的，可惜迷于权力，对于佛陀的教诲阳奉阴违，导致亡国。她要果然能够深信，依教奉行，学她的祖宗，雍正是她的祖宗，我们相信今天还是大清帝国，它不会亡国的。所以这才明了真正遵守古圣先贤的教诲，是多么重要！

【其任意诋毁。妄捏为杨墨之道之论者。皆未见颜色。失平之瞽说也。】

这是社会一般对于三教教义不了解的，互相毁谤。佛教毁谤道教，儒家毁谤佛、道，这前面都说过了，这是绝大的一个错误。『其任意诋毁』，这是说佛、道之间；『妄捏为杨墨之道之论者』，这就是讲佛跟道是异端，这一句是讲儒家的。雍正说的一个公道话，『皆未见颜色』，没有见到真实；这是失去公平，『瞽说』就是瞎说，胡说八道，这是错误的。

特谕。

雍正十一年二月十五日

 

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