净空法师文集~佛说十善业道经节要

雨小禅

 

行，我们认真学习，依教奉行，自度。

《了凡四训》主要跟我们讲六道轮回的因果道理，果报的事实真相。我们读了之后细心思惟、观察，奠定了信心，你相信种善因必定得善果，造恶业决定有恶报。善恶的标准在哪里？大师拈出《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，给我们做善恶的标准。往年我在台北图书馆勉励同学将《感应篇》，《感应篇》文字不多，在晚课每天念一遍，帮助自己反省、检点这一天的功过，希望借着这个能改过自新，这就是佛法里面的持戒波罗蜜。

而《安士全书》前面的一半，是《文昌帝君阴骘文》详细的解释举例。后一半有三种东西，第一个是「万善先资」，戒杀，说得很详细。第二部分是「欲海回狂」，戒淫。淫、杀是六道轮回的根本，是三恶道直接的业因，不要看到这是小事情，这不是小事情，造作这个罪业必堕三恶道；纵然你肯修福，你福修得再大，也是在三恶道去享福，人天都没有分。恶道里面享福，诸位同修你们现在仔细看能发现，许多富贵人家养的宠物，那真享福报，一家人爱护它、伺候它，无微不至，过去生中修的福报。讲经说法也是修福，不能了生死，不能出三界。了生死、出三界要真修，一定要断恶修善，老实念佛，这才能往生。为什么？西方极乐世界，经典上一再告诉我们，那个地方是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善不相应，佛念得再好、念得再多都去不了，心行要相应。

佛在这个地方跟我们提的，这是真实举要言之，只说了十种、十类，十恶反过来就是十善。「皈依」，皈是讲回头。从哪里回头？从恶回到善。依什么？依佛的教诲。这一部经就是佛的教诲，这一本经不论大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，这是佛教的根本法。佛家修行从哪里学起？就从这一部经学起，真正讲修行从这里修起。

我们净宗学会的同修，大家都知道修学的纲领，我们提了五个科目。五个科目头一个三福，六和、三学、六度、普贤十愿，我们五个科目。三福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这一部经就是「修十善业」，修十善业就是孝亲、尊师、慈心的落实。净业三福头一条四句，落实在修十善业上；如果没有修十善业，前面三句都是空的。你怎样孝养父母？怎样奉事师长？怎样修慈悲心？全在修十善业这一句，这一句就是这一部经，所以要晓得这是根本的根本，十方三世一切诸佛如来都是从这儿修起的，你说这个多重要！

《安士全书》最后一部分「西归直指」，劝导大家积德行善，念佛求生净土，这功德圆满了。往生净土就是「入佛法藏」，真的契入了。我们在这一生当中唯一的目标，就是求生西方极乐世界。要想求生西方极乐世界，我们起心动念、思想言语造作，一定要与佛的教训相应，决定不能够违背，我们这一生决定能成就。如果有违背，口是心非，那就跟我们过去生中无量劫所干的一样，我们过去生中曾经遇到这个法门，为什么没有成功，没有生到净土，还落得这个样子？就是我们没有做到。这一生我们接触佛的教诲，依旧做不到，那就像过去生一样，这一生还是空过了，还要搞六道轮回，还要受三途苦难。

『定庄严故，能生念慧，惭愧轻安。』

这是说明将十善业道落实在六度的第五禅定波罗蜜，他所得到的殊胜功德利益。十善每一条，从不杀生、不偷盗一直到不贪、不瞋、不痴，与禅定相应。从上来我们读过的经文，一定能够体会到，像《华严经》上所说的，一即一切，一切即一，随拈一法，八万四千法门一条都不漏，每一法里都圆满具足一切法，这是菩萨行。回过头来再看看我们凡夫，法法好象全部都脱节了，没有办法像佛菩萨一样，任何一法与一切法都密切紧紧的融合在一起。这是性德，自性本具，本来如此。

六度里面的禅定，就是我们现在所说的胸有主宰，决定不为外境所动，这个人修行功夫才会得力，才会有成就。古时候社会风气淳朴，人心善良；换句话说，外界诱惑的机会比较少，现在末法时期人心不善，有意无意总想去影响别人。往往我们自己不谨慎，信心就动摇了，所以这是我们怎样努力修行都不能够成就。

那要怎样修行能够快速保证成就？我想这是我们每一个同学都希求的一桩事，这一桩事情并不是妄想，「佛氏门中，有求必应」，确实能求得到的。诸佛如来大慈大悲，赐给我们净宗法门，满足我们这个希求，希望在一生当中快速的圆满无上菩提。能不能得到？关键的因素就是三资粮：信、愿、行。信愿行里面，尤其重要的是信心。我们今天有没有建立信心？对阿弥陀佛相信，对净宗经论相信，能不能成就？未必。为什么？你的心不定，你的心还会被社会一切人事物影响，你就不能成就，这是我们菩提道上最严重的一个障碍、魔障。让你丧失信心，信心丧失了，愿力就脆弱了，所以常常改修其它法门，常常要去跑其它的道场，这叫乱修杂进，怎么会成就？

我们看看世出世间有成就的人，你只要仔细去观察，他为什么能成就？信心。他的信心愈坚定、信心愈不动摇，愈不受外界的影响，这个人成就愈大，决定与信心成正比例。我们要学佛，佛是世出世间第一等大师，你没有超过一切人的信心，你怎么会成就？这个事情难！太难太难了，非常不容易建立，于是障碍我们念佛，障碍我们往生，障碍我们修福，连世间小小的福报都被它障碍住。

我们举个很简单的例子来说，救济一切苦难众生，这是福报、好事，救济的财物会不会被中间人，这一般讲的被他们拿去了，真正灾民得不到，有没有这个情形？有。于是看到这个情形，我们救灾的事情不做了。学佛的人心里想，我拿财物去救灾，被这些中间人剥削了，那岂不是我提供机会叫他们去造作恶业吗？于是愈想愈不敢发心，连修福的机会断掉了。这种人自以为聪明，自以为做的是正确的，而佛在经典上怎么教我们的？跟他的想法不一样。《楞严经》上讲：「发意圆成，圆满功德。」不要说是你拿财物去救济别人，你动了这个念头，你的功德就圆满了，你是真心，你是诚意。各人有各人的因果，各人有各人的福德因缘，决不可以因噎废食，这是大错特错。世间法，尤其生活在这个时代，圣贤人的教诲完全没有了，众生作恶非常普遍，不能因为众生作恶，我们就不行善，我们就不帮助人，那么我们将来的前途很可怖，不是往上升，是往下坠落。我修我的福，他造他的业，各人有各人的果报。

譬如早年我们在台北放生，曾经有一次我们邀请道安法师一道，他老人家很欢喜，带领着我们一块去，我们在上游放生，下游那边人在打鱼，有同修看到了，向老和尚报告，怎么办？老和尚说照放，我们放生是修我们的福，他打鱼是他造的业，我并不是这里放了故意给他打，不是。我们放生的时候，预先也没有想到他在那里打鱼。各人造各人的业，各人受各人的报，这就对了。不能看到这个河里头、这个湖里头有人打鱼，在这里不能放生，把我们一点善念、善行全部都送掉了。这是我们做事没有定力，会受外界环境影响。

有定力的人，你看看前面佛讲的那一句话，那是总纲领：「菩萨昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这是总说、总纲领。你相不相信？如果抓住总纲领，世间有没有恶？没有。诸佛菩萨只看到善的一面，没有把众生恶放在自己心上，纯善无恶。我们没有办法修，我们念念还有：这个人造业、那个人不如法。「不容毫分不善夹杂」，我们夹杂太多太多的不善。自己的不善不知道，这叫无明、无明烦恼。把外面所有的不善，统统搜集起来放在自己心里，于是我们的善念少，不善念多。不善念是大幅度超过了善念，我们怎么能成就？怎么能够生念慧？念慧就是五根五力，信、进、念、定、慧。

『惭愧』是两个善心所，惭是我们中国人常讲的良心，王阳明讲的良知；愧是对外面大众。惭是对得起自己良心，愧是对得起社会大众，这是善心所。『轻安』是自在，身心放下烦恼的重担，你在日常生活当中，无论是对人对事对物，自在快乐，充满智能，这是过佛菩萨的生活，决定不为外面环境所动摇。

现在有些同修想在中国大陆做一点好事，心很好，可是谁帮你去做？自己又没有时间，也不能进去，尤其是到边远落后贫困的地区。居士林李木源居士发慈悲心，他去。我们在今年五月，新加坡九大宗教访问中国，我们到四川重庆、成都这一边，接近贫困的地区，我们发心替这个地区建一百间小学，这是好事情。那一边建一个小学，偏远农村的地区，只需要人民币十几万，生活真是很苦。这一次李居士来告诉我，学生没有鞋子穿，都是打赤脚。老师一个月的待遇只有人民币七十块，你就想到他们的生活艰难。一家人只有一床被子。李木源去参观，流眼泪，他说他是很不容易流眼泪，到那个地方没有法子。李居士去做。可是有些人说李木源靠得住靠不住？我们钱给他，他会不会自己装到荷包里去？尤其是弥陀村讲了这么久，收了这么多钱，好象连消息都没有，大家对于居士林做这些善事信心逐渐在衰退。这个年头，赞叹别人做好事情的人不多，障碍别人做好事的人很多。很多人来跟我讲，我说那好，李木源靠得住靠不住？你靠得住吗？你还不如他！那我对他还是有信心。这么多钱给你，恐怕你比李木源变得更快，所谓是见钱眼开。

这一次李居士在那边拍了些照片拿来给我看，落实了五个小学、两个中学。所以我们接受贫困地区的申请，我们接受到了之后，一定要到那边实际去看，所以李居士要去看，看确实是个事实，我们钱就送给他。内地相当艰难。送去之后，他们建造，建造一半的时候，李木源还要去看一次，落成的时候再去看一次，这都是尽义务。往返到中国这些旅费是自己拿的，不是从这个钱里头扣出来的。李木源做不放心，你去做别人放心吗？所以决定不能够因外面这些闲言闲语，我们的信心就动摇，甚至于信心就丧失，这是毫无定力。就是修世间小善都不能成就，何况学佛？

由此可知，佛法的成就要有坚定的信心，毫不动摇，对一切人都有信心，你造恶业，我对你还是有信心。我付托你这些财物，让你去救济这些穷苦的人，你全部把它吞没了，我对你还有信心。这怎么说？因果不会错的，你现前把这些财物吞没，将来你还是要还众生的，一饮一啄都逃不掉。欠命的要还命，欠钱的要还钱，因果通三世。你要是明白这个道理，你的信心就圆满、就具足了。你骗我的，我也给你，为什么？来生会还；这一生不还，来生会还。来生不还，后生遇到了还是要还，绝对不吃亏。所以懂得这个大道理，对于一切人信心具足，再也不会有丝毫的怀疑，全心全力去修善、去行善，成就自己圆满的善心、圆满的善行。真的像佛所说的「令此善法念念圆满」，善法之不能成就都是没有定力，所以「疑」是菩萨大烦恼，贪瞋痴慢下面就是疑。

这个「疑」，特别是对善知识，对善知识要是一有疑心，道业全部毁掉了，这个损害是最重的。我往年亲近李炳南老居士、亲近章嘉大师，无论什么人在我面前对老师的批评，我什么态度？我立刻就退席、就离开，我不听，我也不会跟他反驳，我决定保持对老师的信心，遵守老师的教法，这才会有成就。批评的人不一定是很公道的，有很多造谣生事，有许多无根谣言，我们没有智能不能辨别，避开就好了，决定不与争论。我们还有一点智能，想想老师所说的、所教的是正确的，决定不是邪道，依教奉行，一定得好处。

『慧庄严故，能断一切分别妄见。』

以上是讲十善业道落实在菩萨六波罗蜜之中，这是最后的一段「般若波罗蜜」。戒、定、慧三学，是十方三世一切诸佛，从初发心一直到圆满菩提，必须遵守的三个原则。定是心之体，慧是心的观照，戒是心的行为，所以称之为三学，也称之为三宝。慧是佛宝，定是法宝，戒是僧宝，这是我们讲佛法僧三宝，三宝具足叫行菩萨道，叫学佛。三者缺一条都决定不能成就，古人讲这三条譬如鼎之三足，少一个都会倒下去，就不能够站立。所以我们要学佛，这三条不能不重视。无量无边的法门，诸位细细去想想，你要把它归纳，最后归纳这三条，所以三学是菩萨行门的总纲领。

《十善业道经》是戒学，是戒学当中的大根大本。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作都要与十善相应，这个人就学佛了；如果还是与十恶相应，那就跟佛法背道而驰，愈走愈远。千万不要以为小小戒可舍。这个思想在近代非常盛行，甚至于我们在受戒的时候，我受戒的时候，戒坛里面的法师、传戒师也都说小小戒可舍，认为大戒我们要持，不可以犯，小小戒就无所谓。今天佛教之衰，衰到这个样子，什么原因？「小小戒可舍」，坏在这里。殊不知积小恶就成大恶，把小小善疏忽了。小小善而不肯为，小小恶又自己不能够禁止，所以虽然一生学佛，最后还免不了堕恶道，这个原因在什么地方，我们一定要清楚，一定要明了。

真正修行人他们的观念跟我们恰恰相反，极小的善他肯做，极小的恶他很谨慎，他都不犯，所以他能成就，这叫做真实智能。世间人是小聪明坏大事。菩萨行门六个纲领，前面五条都是着重在事上，这一条在理上，这一条要怎么做法？佛在经论上跟我们讲得很清楚，离妄想分别执着就是慧。《般若经》上讲的「三轮体空」，我们修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，离一切相修一切法，这叫般若波罗蜜。所以般若跟前面五度不能离开，离开前面五度，般若就落空，那般若只有理没有事，落空了，必须有理有事才圆满，不至于偏在一边。

世尊当年在世，我们都曾经听说过，他老人家讲经说法四十九年，四十九年当中讲般若就用了二十二年。我们从历史来看，就知道佛教化众生的确以般若为中心，如果没有般若，前面的五条是善，布施到禅定都是善。你修布施、修持戒、修忍辱、修精进，你修前面四条，你的果报在欲界天；如果你修禅定，你的果报在色界天跟无色界天，享天福，出不了三界；如果有般若波罗蜜在里面，就超越三界，不但超越三界，而且超越十法界，这才得到究竟圆满的成就。

般若虽然讲了二十二年，讲得这么多，诸位如果去读《大般若经》，在佛经里面部头最大的，《华严》才只有八十卷，《大般若经》有六百卷，里面重复的句子，千遍万遍都不止。所以有人说中国人不喜欢重复，中国人自古喜欢简要详明，言语文字都讲求简单扼要，也明白也详细，这是古时候文章言语的标准。能够达到标准是好文章、好言语，才不啰嗦。可是印度人跟中国人的习性不一样，印度人喜欢不断的重复，一遍一遍的重复，我们仔细去想想有它的好处。话讲一遍、两遍，人就回头觉悟了，少！总是千叮咛、万嘱咐，他才回头，才真的觉悟。对现代中国人来说，佛法这个方法有效果。我们中国古老的方法虽然好，效果比不上佛法，佛法重视不断的重复。你就是已经回头了、已经觉悟了，大彻大悟、明心见性了，还是这样的重复，什么原因？你觉悟了，别人没有觉悟，佛法是利益众生为第一，其次才是自利，大小乘的差别，实在讲就在这一点。

大乘法是利益众生第一，所以把慈悲摆在前面；小乘法是以自利为第一，所以把寂静摆在前面。中国接受的是大乘法，在慈悲里修寂静，这是自他两利；寂静是禅定，慈悲落实在布施、持戒、忍辱、精进，如果离开前面四门，慈悲就是一句空话。慈悲要落实在日常生活当中，意思前面都跟诸位报告过了。布施的心决定不能断，布施是利益众生，利益苦难的众生。

哪些人有苦有难？三界六道各个人都有苦、都有难，只是所受的苦难不一样而已。有些人无论在精神物质身心都受苦难，很可怜；有些人物质享受很丰足，精神上有苦难；有些人精神享受丰足，物质生活上有苦难。纵然三界里面，福报最大的，佛经上常常举例说大梵天王、摩醯首罗天王，这是三界里面福报最大的。他有没有苦难？他有。他有什么苦难？出不了轮回，这是他的苦难。出不了轮回；换句话说，就必定要接受轮回，他天福享尽了，一定要堕落。

无量劫来，起心动念、言语造作都是善恶夹杂，没有纯善的，也没有纯恶的，只是善多还是恶多。一切众生受报不同，每一个人都是自己造自己受。如果我们明白了，搞清楚了，我们智能就开了，绝对不会怨天尤人。别人诱惑你造罪，你为什么接受？还是怪自己，不能怪别人。他诱惑我，为什么不诱惑他？必有前因，因缘果报丝毫不爽，所以佛教给我们要有定、要有慧，有定、有慧，你的行为就与戒相应。

讲到戒学是广义的，决定不是狭义的，现在很多学佛的人听到戒，就会想到五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，都想到这些，范围太窄小了，这是佛教初学的，教菩萨不是这个教法。你们如果去看《四十华严》，《四十华严》前面三段，吉祥云比丘是讲佛宝，海云比丘代表法宝，妙住比丘代表僧宝，里面所讲的跟一般大乘所讲的，稍稍有一点差别。吉祥云比丘教我们，教善财就是教我们，念佛法门，念佛法门着重在念佛三昧，着重在定学；海云比丘这是讲的法，法着重在智能；妙住比丘着重在戒行，所以他们三个代表的是戒定慧三学，佛法僧

雨小禅

 

三宝。

定跟慧可以互为体用，定是体，定起作用就是慧；慧是体，慧起作用就是定，定慧是一不是二。看看妙住比丘所讲的戒学，就太广大了。他代表大乘，他讲了十八种戒，就是戒学的十八大类，头一条就是大悲心。我们在戒条里头，没有看到大悲心。第一条是大悲｜「不舍大悲心戒」，所以菩萨念念要悲悯一切众生，帮助一切众生离苦得乐。什么是苦？六道十法界是苦，如何帮助他脱离六道、脱离十法界。得乐是什么？证得一真法界，那个叫乐，离苦得乐的标准订在这个地方。不是说你今天没得吃，我们送一点东西救济你，让你能吃饱，你就离苦得乐，这是小事，鸡毛蒜皮。

真正的苦乐标准是怎么样能够脱离六道轮回、脱离十法界，这叫大乘佛法。大小乘的总目标也有不同，小乘的终极目标是脱离六道轮回、离苦得乐；大乘的终极目标是脱离十法界，这个不一样。所以小乘证得阿罗汉果，他就认为那是圆满了。阿罗汉脱离六道轮回，菩萨不行，菩萨要脱离十法界，阿罗汉在十法界里面。声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界。所以阿罗汉能做到定就行了，我们在《楞严经》上看，九次第定就超越六道，六道最高的是第八定，我们讲四禅八定，这个出不了三界，到第九次第定就超越了。可是定不能超越十法界，一定要开慧，智能开了之后，就能够超越十法界。他的果报就讲得很清楚，『能断一切分别妄见』，妄见就是妄想，分别就是我们讲的分别执着；慧开了之后，就能够离一切妄想分别执着。

要怎样帮助我们开慧？我们在现前生活当中，对一切人事物尽可能的不要去分别，不要去执着，不要把这些事情放在心上，把这些事情放在心上就是妄想，不把它放在心上，妄想就没有了，心里确确实实不去分别、不去执着，这个样子容易开悟。佛家常讲根性利、根性钝；根性利的就是不把这些放在心上，妄想分别执着很淡薄，这是根性利；分别执着很重，根性很钝，不容易开悟。所以祖师大德教我们「看破放下」，我们从这个地方培养我们大乘圆顿的根性。我们从这部经上看，佛教导我们十善是行门的基础，也就是戒行的基础，十善是属于戒，落实在布施，落实在持戒，落实在忍辱、精进、禅定、般若，这个慧是般若。如何落实，他得什么样的利益。布施一条说得详细，后面都是举要言之，让我们举一反三，闻一知十。

到这个地方，将落实在六波罗蜜这一段，简单介绍过去了。看经典里面，排列的方法，这是大乘，不是小乘。下面第二段讲慈悲喜舍四无量心。所以从这里看，世尊是先教菩萨，然后再教人天大众，末后再劝小乘。你看他排列的形式，让我们在这里有深深的体会，看到佛是怎样帮助众生，在一生当中快速圆成佛道。

『慈庄严故，于诸众生，不起恼害。』

下面慈、悲、喜、舍，这是说四无量心，将十善业道落实在慈悲喜舍之中。『于诸众生，不起恼害』，这一条在现前的社会非常重要。近代这个世纪，全世界每一个国家地区都将注意力集中在追求财富，把圣贤的教育疏忽了；尤其是最近半个世纪，可以说对接受圣贤教诲的意愿都丧失了，所以才招致现前社会动乱、人心没有依归、世界不太平的严重后果。如果我们还不能够省悟过来，还不知道回头，古老预言里面所讲的世界末日，可能真的要应验，这是很悲哀、很可怕的事情。

我们不仅仅是要挽救世界的劫运，最低限度要知道救自己、要救你的家庭。如果你要想到怎样挽救自己、怎样挽救你的家运，若不回归到古圣先贤的教诲，那是不可能的。在现在这个世间，实在讲，只有少数人觉悟、少数人回头，少数人的觉醒敌不过大众的共业。有没有效果？效果不能说没有。不但是宗教里面承认人是有来世的，我们现在看到西方有不少的刊物、书籍，也在探讨灵界的讯息。西方人这几年来对这个非常感兴趣，也希望能够突破科学的限制，探究一些超科学的存在。我们听到了，这是一个喜讯，人如果多明了还有来世，今生修善，纵然有不幸的共业，我们受了灾难，可是他有来世，来世必定比这一生生活环境要美、要善。由此可知，行善是决定有价值的。

行善首先要有个善心，佛在这部经上教我们「昼夜常念善法」，这是个善心。什么是善心？慈悲喜舍是善心。人能够以十善业修慈悲喜舍，必定生天，必得天福。过去我们曾经听到有人说，天上天福还是不能令人满意，也就是天上虽然好，还不是尽善尽美。地球现在这个状况发展下去不能住，有很多人想找个安全地方躲避灾难，我老实告诉大家，这个世界上没有安全的地方，真正安全幸福美满而没有缺陷的地方，是阿弥陀佛的极乐世界。我听过不少人说，现在连鬼神都向往极乐世界。这一次我们有几个同学到中国去受戒回来，也听到这个传说。我听他们回来告诉我，鬼神附身，说了一个多小时，他们现在也在听经、也在念佛，还求受皈依。

这个事情能不能相信？能相信。因为我们在此地亲眼见到的，我们老林长的冤亲债主，附在居士林一个同修杜美璇的身上，也要求皈依，也要求听经，所以这是可以相信的。鬼神离开身体之后，问他有没有感觉，他完全不知道，他只感觉得很累、头很昏。说了一个多钟点的话，他一句都不晓得，跟杜美璇的情形一样。这是我们亲眼所见、亲耳所闻，这不是假的。这在佛法里面三转法轮叫「作证转」，他来给我们做证明，决定不是虚妄的，决定有来生，决定有后世，我们为什么不做好人？

种善因得善果，身体生死无所谓，不值得挂在心上。聪明人、有智能的人要懂得拓开心量，包容一切。拓开心量，实际上每一个众生心量都是包虚空法界，跟诸佛如来无二无别。那么大的心量为什么会变成这么小？这个因素就是无始劫以来迷失了自己，在佛法的术语说，迷失了自性。自性就是自己，自己的本性，这样生起妄想分别执着，执着愈来愈严重，所以把心量变得这么小，跟别人相处格格不入，这样才造成六道轮回；六道轮回是这么形成的，本来没有六道。佛在经上告诉我们，本来是一真法界，六道不是真的；不但六道不是真的，四圣法界也不是真的。今天搞成这个样子，怪谁？全怪自己，因为这个事情任何人都不能够影响你，确确实实是自作自受。佛菩萨慈悲，他是过来人，他看到我们迷惑颠倒、造作恶业，在这里受苦报，用无尽的怜悯心唤醒我们，佛菩萨为我们讲经说法唤醒我们。我们听了之后要觉悟、要回头，回头是岸。

为什么天天在学习，我们依旧是不觉悟，依旧不能回头，原因在哪里？妄想分别执着太严重了。什么是妄想分别执着？妄想分别执着所结成的就是自私自利，你把自私自利一分解，就是妄想分别执着，自私自利是妄想分别执着的总集合，变成这个东西。这个东西要不解冻、要不能化解，佛菩萨再慈悲也没有办法把你唤醒；你天天听佛讲经说法，听四十九年，你也不会回头，你也不会觉悟，道理在此地。

可是佛说，一切众生一定有回头觉悟的一天，但那一天是哪一天？就难说了，也许在无量劫又无量劫之后。六道里面地狱、饿鬼、畜生，佛都讲了，那个时劫之长，都是天文数字。受尽这些苦头，也许你会觉悟、会回头。觉悟的相，佛菩萨、祖师大德都为我们示现，身心世界万缘放下，这是真正觉悟；你还有丝毫放不下，你没有觉悟。彻底放下，放下之后必定如诸佛菩萨一样，以大慈悲心帮助一切苦难众生，永无休止的教化众生。

佛家常说：「佛氏门中，不舍一人。」这一句话大家都熟知，可是有一些人对这句话理解得不够透彻，还产生疑惑：「既然佛氏门中不舍一人，佛菩萨为什么舍弃我？为什么不度我？」有人向我提出这个问题来。「『地狱不空，誓不成佛』，我现在还没有得度，你为什么成佛？」这是错解了。你今天能听到佛的名号，见到佛的形像，佛就没有舍弃你。你自己不能得度，原因在哪里？你不听话，你没有能依教奉行。无论是大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，佛都是教我们修十善业道，十善业是共同课程、基本的课程，你做到了没有？杀生、偷盗、淫欲，你有没有放下？这些东西是业障，这些东西是生死轮回的根本，你不肯放下，那有什么法子？佛不是没有教你，教给你了。妄语、两舌、恶口、绮语，这是制造人与人的冲突，人与人的不和，所有一切人为的灾害是从这里来的。你能够把它放下，天灾人祸就没有了。贪、瞋、痴，大家都晓得是「三毒烦恼」，无量无边的烦恼都是从这三个生出来的，这三个叫「根本烦恼」。佛真的教我们了，佛没有舍弃我们，是我们自己舍弃自己，不是佛舍弃我们。

放下十恶业就是十善业，并不是放下十恶业另外有个十善业，没有；放下十恶就是十善，就是善心。这个善心落实在生活里面，落实在工作里面，落实在处事待人接物，就是佛法，佛法不离生活。世尊在这个经文里讲得好，这个经文不长，为什么？便利于初学，学佛要从这个地方学起。佛陀的教诲一定要牢牢记住，要依教奉行，要以慈悲心对待一切众生。慈悲就是无条件的爱心，我们爱自己，用爱自己同样的爱心爱护一切众生。儒家所说的「己所不欲，勿施于人」，这是慈心。

十善落实到慈心，「于诸众生，不起恼害」，绝对不会有伤害众生的念头；不仅是不伤害众生，绝对不会起一个念头让众生因我而生烦恼，真正能做到经典里面所说的，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。弥勒菩萨所表现的，特别是在中国布袋和尚所表现的，令一切众生生欢喜心，那是慈。慈的实质内容就是十善业，没有十善业，那个慈是假装的，不是真的。由此可知，佛法里所讲的许许多多的纲目，每一条纲目的实质内容都是十善业道，离十善业道就没有佛法可言。我们要懂得这个道理，了解事实真相，认真努力断十恶、修十善。

『悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍。』

这是菩萨行，十善业道以『悲庄严故』，落实在悲心。「悲」是悲悯，怜悯一切众生。众生愚昧无知，不但是我们人间，即使是天上依旧不能够避免。佛在经上告诉我们，天也相当复杂，从竖的上去看就有二十八层，二十八层天，这是一尊佛的教区；从横的面看，每一层都是非常非常大的范围，现在人概念当中，都称之为天文数字，范围比我们地球大得太多太多。何以说天人不究竟？佛法说到究竟处，它有两层意思。第一层，至少要能够超越六道轮回，才算是究竟，否则的话，生到四禅天、生到四空天，寿命到了依旧还要堕落，出不了轮回，这是不究竟。更深一层的意思，是要超越十法界，才算是真正的究竟；如果不能超越十法界，只在四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，还是不究竟，不究竟就有苦、有难。

佛跟我们说，六道凡夫要受两种生死之苦，一种是「分段生死」，一种叫「变易生死」。我们这是一个阶段、一个阶段，这叫分段生死；我们常讲的生生世世，这都是属于分段生死的现象。另外一种叫变易生死，变易是变化；没有分段，不是这个分段。譬如说我们在学校念书，这一年非常认真努力的学习，学习得很辛苦，到明年升级了，从一年级升到二年级，譬如一年级死了，二年级生了，这叫变易。其实这并不是一段一段的，是变易。你每用一段很辛苦的功夫，才把自己境界向上提升一级，这叫变易。六道里面有两种，变易跟分段两种生死都有；而四圣法界分段生死没有了，只有变易生死。变易也很苦，修行也相当苦。这两种生死都没有了，才叫究竟；所以真正究竟是在一真法界，我们一定要懂得。这样你就能理解佛讲十法界都苦，不仅是讲六道，十法界都苦。

六道之苦，佛在经上讲得太多太多了，讲欲界苦、色界苦、无色界苦。欲界苦，常说的三苦、八苦，统统都要受，我们在欲界生活确实非常之苦。色界天人「苦苦」没有了，也就是八苦他没有了，但是他有「坏苦」，他有「行苦」。这个「坏」就是一切不能够常住，不能够永久的住世，它会变坏。像我们建一栋房子，这栋房子你建得再好，两百年、三百年它还是会倒塌，还是会坏；到坏的时候，苦就现前了，这一类是属于坏苦。我们想想什么样物质不产生变化？身，人身一年一年衰老，衰老是坏苦。我们要知道，所有一切的物质现象都不能够长久保存，包括自己的身体，一定要知道。

「行苦」是剎那剎那迁流不住。以我们人来讲，你没有办法永远保住青春；人不是十年十年老，不是一年一年老，剎那剎那老化，剎那的变化就叫做行苦。色界天人虽然没有苦苦│生老病死、求不得、爱别离，这些色界天人没有了，但是他有坏苦，他有行苦。到无色界天人，无色界连身体都不要了，这个是三界里面的高级凡夫。我们念《老子》，老子就很感叹，他说：「吾所以有大患者，为吾有身。」我有最大的忧患，是我有身体。无色界天人身体不要了，我们一般人讲的「灵界」，无色界才是真正的灵界，他没有身体，没有身体就没有坏苦，所以他也不需要宫殿，也不需要居住环境，灵界。但是他有行苦，行苦就是他这个境界不能够永远保留，最长的时间，佛讲是八万大劫，这到了极限；他最长的时间只能保持这么久，八万大劫到了，还是堕落，还是要搞生死轮回。

世尊在《法华经》里面讲三界统苦，比喻说「三界火宅」、「三界无安」，佛说这些话都是警惕我们，让我们在这里面觉悟：人一定要立志超越三界，超越三界才真正叫离苦得乐。超越三界得的乐是小乐，佛法里面讲的二乘的小果，是属于小乐，不是真的，真的还要超越四圣法界。我们这个地方说菩萨都是讲法身大士，法身大士看到六道十法界众生的状况，都深深的感叹这些人可怜愍，一定要帮助他。

慈悲喜舍这四法是天人修的，如果具足十善，十善落实到慈悲喜舍，你就是不学佛，不知道有西方极乐世界，你将来的果报是在天道，最低限度都是在欲界天。欲界有六层天，一层比一层殊胜，一层比一层福报大，如果能够离相修福，「离相」心就清净，我们一般讲就得定了，随着你定功的浅深，你上升到色界跟无色界。佛对我们这些凡夫，用什么方法帮助我们？是不是先帮助我们生天，然后慢慢再帮助我们提升？不是的，如果佛用这种方法，那就对不起众生了。佛用的是什么方法？随机摄教，一定看众生的根机。根机利的，教你在一生当中就成无上道，佛才对得起我们；根机钝的，也就是妄想分别执着很重的，就慢慢帮助你向上提升，决定防止你堕落。这个方法就是这一部经典，这一部经典分量不多，可是它是佛家修行的基本法。总的殊胜功德利益就是「愍诸众生，常不厌舍」，悲悯一切众生，不会厌烦，也不会舍弃。由这个地方，我们就能体会到，佛家常说的「佛氏门中，不舍一人」，这个话是千真万确的，不舍一人。

可是我们要记住，佛法里面又说：「佛不度无缘之人」。佛确实不舍一人，为什么又说：「不度无缘之人」？「无缘」是什么意思？无缘是众生不接受，佛对他没有办法。这个「不度」是暂时不度，看到他什么时候愿意接受，佛就来了；感应道交，感应现前，绝不失时。你什么时候想佛帮助你，佛就来了；佛帮助你，你不能够接受，你拒绝、你排斥，佛就走了。佛来，是慈悲；佛走，也是慈悲。为什么说他不来也是慈悲？因为缘不成熟，来了你不但不接受，你还要毁谤、还要侮辱，毁谤圣贤罪过很重，所以他不来，是避免你的毁谤、侮辱，不让你造罪业，这是慈悲，我们一定要懂得。

我们天天盼望佛来帮助我们，佛为什么不来？说实在话，我们这个盼望的心不是真诚心，我们自己不晓得，佛晓得。你盼望，果然佛来了，来了你都不相信，来了你也没有把他放在眼里，你一定会起这种烦恼，所以佛有真实智能，什么时候该来，什么时候不来。虽然不来，佛还是天天看着我们的行为，他完全了如指掌，看着我们造罪业，看着我们堕三途，看着我们受苦报。这个时候为什么不来救我们？救不了；不是不救，是没有办法救。所以等到三途恶报受尽了，苦头吃尽了，这才想心里向善了，这个时候佛就现前。所以一定要明了，诸佛如来、法身大士绝对没有离开我们，实在讲就在我们的周边，一切处、一切时无处不在，只是他隐而不现，我们看不到他、听不到他，六根接触不到，但是他确实在我们的身边，在我们的周围，他对我们的了解太清楚，我们自己对自己没有法子了解，他了解。

世尊在此地教我们要学菩萨，要学菩萨就是要认真努力修十善业，把十善业落实在大慈庄严，落实在大悲庄严。现在这个世间，我们是开始觉悟，虽然没有大觉，小小觉悟，比不觉悟的是殊胜多了。我们有义务、有责任帮助没有觉悟的众生，帮助他们觉悟，决定要有能力辨别善恶，决定要相信「种善因得善果，造恶业必得恶报」，要深信不疑，这样自自然然就能够断恶修善。

雨小禅

 

我们要帮助人，从哪里帮助起？看看佛菩萨的作为，我们就得到启示，佛菩萨帮助众生是教化。众生为什么作恶？迷惑。由此可知，教育是帮助众生消灾免难、离苦得乐最重要的手段。释迦牟尼佛一生教学，我们学佛这么多年来，也一直在做教学的工作。现在跟过去的缘不一样，过去拥护我们的人少，不多，同修对我们的供养也很微薄；现在这个情形好转了，跟我们在一起同学的人多了，供养也多了。这些供养多了，我们拿来做什么用处？绝对不是建道场，释迦牟尼佛没有建道场。所以有这么多的供养，我们应该去办教育，我们去建学校、帮助学校。像我们往年，我们差不多也做了十年，我们在学校设奖学金，在中国大陆我们做了差不多有一百多个学校，在里面设奖学金。现在供养更多了，我们不仅设奖学金，我们可以办学校，帮助地方民众、边远地区。

这一次李木源居士到中国内陆走了一些地方，看到这些地方依旧还是贫穷落后，我们怎么帮助他？一定要办学校，让这些地区的小朋友都能够受到教育，唯有受到教育，他的生活才能够改善，这是根本的办法。我们先办小学，接着再办中学，然后再办大学。五月份我到中国，我是答应他建一百所学校，现在李居士回来，看了之后，我就告诉他，我说学校我们尽这一生的力量，全心全力去做，多多益善，决不限于一百所，我们希望能建一千所、一万所、十万所、百万所，我们全心全力去建学校。这是属于「愍诸众生，常不厌舍」，愈是苦难地方愈要去。昨天晚上我请李居士做一个准备，希望他对大众把这一次到中国去访问的见闻、感想，给大众做一个报告，我们把它做一个纪录片来流通，让大家晓得内陆那些生活艰苦的状况，激发我们同修，我们要认真努力去帮助他们改善。改善从教育上做起点，这是决定正确的。这个钱用的决定是功德，决定不会造罪业。

『喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉。』

这一段是讲行十善业道落实在四无量心喜心里面，他得的殊胜利益是见到修善的人，心里面不会产生嫉妒，不但没有嫉妒心，而且能够生随喜心，这是普贤十愿里面的「随喜功德」，这一条非常重要。傲慢、嫉妒是非常严重的烦恼，世尊将它排在贪瞋痴的后面。嫉妒是属于瞋恚、傲慢当中产生出来的现象，这个烦恼对我们修行障碍非常严重，不但是出世法你不能够成就，就是世间法往往也被这个破坏掉了。世出世法要想成就，这一条比什么都重要。

人与人之间能够平等对待、和睦相处，这是大学问，这是真理，应该要这样做的；如果不能这样做，就是错误的、就是业障，佛家讲就是造业。为什么一定要平等对待、和睦相处？大乘经里面告诉我们，虚空法界一切众生皆是「唯心所现，唯识所变」，我们说它是个共同体，已经隔了一层，但是这个说法初学的人还能够体会，说真话他就不能体会了。真话是什么？是一体，不是讲「共同体」，它就是一体。而我们迷失了自性、迷失了一体，迷悟就在此地，正倒也在此地，经上常讲的「颠倒错乱」。你颠倒在哪里？就在这个地方。你能够见到这个事实、见到这个真相，这叫「见道位」。「见道」是什么地位的菩萨？圆教初住菩萨，初住菩萨见道，见到事实真相，他真的明白、搞清楚了；往后是「修道位」。我们今天所以怎么修也修得不像，什么原因？没有见道，没有见道起修当然是盲修瞎练。

伊斯兰教《古兰经》里面所讲的，它也讲得非常好，它是讲我们这个地球人类是一个祖先，全世界的人类都是亚当、夏娃的后裔，原本就是兄弟姊妹，就是一家人。这是从事上说的，佛法是从理上说的，比这个说得更圆满。兄弟姊妹相争，兄弟姊妹互相残杀，这是多么悲哀的一桩事情！在这个世界上，每一个地区生活的这些人类，都是一个祖先所生的儿女，散布在各个地区，形成不同的支派、不同的族群。《古兰经》提醒我们认知，其目的就是希望真正能够达到大家平等对待、和睦相处、互相尊重、互相敬爱、互助合作，这是《古兰经》的目的，也是希望止于至善；他们的教义反对战争，爱好和平自由。佛家的经典就讲得更深刻，确实有圆满的理论，有周详修学的方法，从理到事，这才是真正的大圆满。

佛在经论里常常教人要常生欢喜心，试问这欢喜心怎么生得起来？我们都希望欢欢喜喜，为什么欢喜心生不起来？这个欢喜心被蒙蔽、被障碍了，佛法里面讲所知障跟烦恼障。欢喜是性德。儒家的典籍《论语》里面头一句话：「学而时习之，不亦说（悦）乎？」那个「悦」就是此地的「喜」，为什么？这个「喜」不是外面刺激、娱乐的欢喜，不是的，不是从外面来的，是从内心里面生出来的，所以称之为「悦」；「悦」是从内心生的，「乐」是外面环境的刺激。这个地方的「喜」是喜悦，不是喜乐。喜悦从哪里来的？学而时习之。所以连《三字经》上都说：「人不学，不知义。」义是什么？做人的道理，生活的道理，处事待人接物的道理。你不学怎么会？可见得学太重要了。

到哪里去学？一定是接受圣贤的教诲。圣贤人是真正过来人，他是学习有圆满成就的人，在佛法里面标准是明心见性，这是大圣大贤。我们是薄地凡夫，思想、见解、行为都有过失，不可能没有过失；没有过失是圣人，只要是凡夫，哪有没有过失的道理？善根深厚的人，我们一般讲聪明人、有智能的人，承认自己的过失，这是有善根的人；承认自己有过失，这才肯学。再进一步是好学，喜欢向圣贤人学习，喜欢追随圣贤人，不离开圣贤的教诲，这是善根深厚，这是聪明人、有智能的人。听到圣贤的教诲就想远离他，畏惧、厌倦，这是业障深重的现象。我们自己在学习过程当中，周边有不少同学，只要自己细心留意，这些现象我们都能看得很清楚、很明白。凡是好学的人，纵然天资钝一点，都有成就；凡是业障重的，不喜欢学的、不愿意学的，听到圣贤的教诲就厌倦的，这些人一生堕落，世出世法里面都没有成就，这些例子我们看得太多了。

见别人的好处，心里面嫉妒，这个烦恼是与生俱来的。我们细心观察婴儿，现在的小孩聪明，六个月到一岁之间这样的小孩，两个小孩在一起，一个小孩手上拿着糖，一个小孩没有，你看那个小孩子就嫉妒、瞋恨，都表现在他的表情上、动作上。谁教他？没有人教他。所以晓得这是与生俱来的烦恼。如果要不学，不晓得这个道理，随顺习气，逐渐养成，那个麻烦大了。古德常讲：「少成若天性，习惯成自然。」养成习气就不好改了。这种习气再随着他的福报，他要没有福报，虽然造业，还不大；如果他有大福报，麻烦事情就大了，他会害人，他会伤害社会，甚至于会伤害整个国家民族，这个罪业结果必堕三途地狱。

所以人怎么能不受教育？教育里面，圣贤教育比什么都重要，千万不能够疏忽，中国古代对这个是非常重视，把这个看作人生第一桩大事，反而在我们这一代疏忽掉了。虽然重视教育，重视在科技上，重视在工商业经济的发展上，人文教育疏忽了，伦理道德教育疏忽了。所以今天虽然是科学技术发达、工商业发达，造成的结果，这是我们亲身感受的，举世人心惶恐不安，这个原因到底在哪里？今天早晨我看到有一份影印放在我的桌子上，《新快报》，埃波拉病毒这大概是在非洲爆发了，现在科学家对这个病毒束手无策，也不知道它从哪里来，有时候消失，也不知道它哪里去了，真正是来无踪去无影。我们学佛人眼睛当中看到，这是什么果报，人会遭这么大的苦难？我们看到这些现象，愈发使我们感到教育的重要。今天要挽救世间的劫难，这属于劫难之一，除了教育之外，没有第二个方法。教育里面最重要的是因果教育、伦理教育、道德教育，伦理、道德都建立在因果的基础上。

我们明白了，我们也希望社会大众明白，一定要断恶修善。佛常常劝导我们积功累德，《十善业道经》上讲得好，教导我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂。这就是儒家理想当中的「止于至善」。果然心善、行善，灾难就没有了，这真正是从根本解决问题；医疗是从枝叶上，根本是从心地上转恶为善、转迷为悟。要把自私自利的念头、求名闻利养的念头、贪图五欲六尘享受的念头断掉，这些东西决不是好事情。贪瞋痴会招来许许多多你意想不到的灾害，所以佛叫它做三毒烦恼，所有一切病毒都是从这里生的。我们内心里面将贪瞋痴三毒拔除，外面的病毒就没有了。这个话学科学的人不相信，我们学佛的人深信不疑，必须把根本烦恼舍弃，欢喜心才能常常生起。

「学而时习之」，我们今天学十善业道，「时习」，时时刻刻把十善业落实在我们生活上就是时习，这个欢喜心就能够生得起来。心量广大，慈悲喜舍对待一切众生，不仅是有情众生，无情众生都包括在其中。

『舍庄严故，于顺违境，无爱恚心。』

我们看这一段，这是四无量心最后的一段。菩萨修行十善业道落实在舍心上，他得的殊胜功德利益是『于顺违境，无爱恚心』，我们念了这一句就应当要想到清净、平等、正觉、慈悲。这些要领说起来容易，为什么我们做不到？就是没有修舍心。如果真正能修慈、悲、喜、舍，我们的真心、我们的性德自然就现前。慈悲喜舍是性德，一切众生自性里头本来具足，王阳明所讲的「良知良能」，不是从外面来的，但是六道凡夫从久远劫来就迷失了，我们要听清楚，是「迷失」，并不是真的失去，迷失而已，如果我们要真的觉悟了，性德立刻就恢复。舍是放下，为什么放不下？放不下是因为没有看破。

我在初学佛的时候，章嘉大师就教我这两句话，「看破」、「放下」。这两句话从哪里做起？实在讲，从「舍」做起。他教我从「布施」下手，布施就是舍。而这个地方，「舍」更有它精奥的义趣，就是于顺境、逆境，「违」是逆境，在顺境、逆境里面修平等心、修清净心。顺境没有贪爱，逆境没有瞋恚，要在这个地方用真实功夫，于是我们心地就得到平、净，平等清净，真心现前。这个事情说起来容易，做起来难，实实在在太难了。我们也知道这是对的、这是好的，可是烦恼习气就是放不下；换句话说，就是不能舍。不能舍，你功夫就没有办法进步，这是什么样的功夫？跟诸位说，这是佛法入门的功夫。如果不能看破、不能放下，看破是智能，放下叫功夫，不能放下，你就没有办法见道，不要说是修道，道在哪里你根本见都没有看见，你还修什么？所以这个境界要真的成就了，这是「见道位」。

但是四无量心是天人所修的，他们修十善业、四无量心，感得天上的福报，有没有见道？没有。为什么没有见道？我执没有破，虽然对于顺逆境界能够不动心，很不错了，可是这是见道的前方便，我们一般讲的预备功夫。假如他的功夫提升一层，把自私自利舍掉了，如果能舍名闻利养、舍五欲六尘的享受，「我」的那个念头还在，就不能够见道。见思烦恼里面头一条「身见」，破了身见，实在讲，身见破了，其它的四种见也同时都破了，身见是个根本。经典上常讲三界八十八品见惑，八十八品见惑关键在「身见」，不再执着这个身是我，这是须陀洹果│小乘初果位、大乘圆教菩萨初信位，这是见道了。我们想一想，如果不在这个地方下功夫，我们永远徘徊在佛门之外，要想成就难！这是说明八万四千法门，哪一个法门修行都不容易。

世尊看得清楚，所以告诉我们末法众生，除了修净土，仰靠阿弥陀佛本愿威神加持、接引往生之外，实在没有第二条路。净宗法门的方便就是不必断烦恼，比如说我们讲的「身见」，身见我们并没有断掉，我们有念佛的功夫把它伏住。伏住是不起现行，也就是不起作用，有这样的功夫就能往生。也就是说，「我」确实没有断，但是有时候能做到暂时、短时期的忘我，这叫「伏」，这个我们认真努力一点可以做到。释迦牟尼佛不是做给我们看吗？身心世界、一切万缘他统统放下，过最简单的生活，容易伏我执。这种修学的方法，往生西方净土是很容易取得的，佛都做了榜样，都做了模范给我们看，我们要能体会，要能懂得佛的意思。佛为什么这个作法？他这种作法教我们什么？教我们舍，教我们放下。

我们生活在这个世间，一定要觉悟生命非常危脆，世间决定不能久住。所有一切境界都是过眼云烟，看看而已，哪一样东西你能够抓得住？哪一样你能够得到？什么都得不到；包括自己这个身体都得不到，何况身外之物？因此舍就是决定应当的。你要问什么理由？没有什么理由，舍是决定正确的，佛家的术语说「法尔如是」。一切诸佛菩萨、声闻、缘觉，哪一个不舍？我们就看这二十八层天，天为什么会有二十八层？我们看清楚了，他舍的多少；舍的少，他的位置低；舍的多，他的位置就升高。对于五欲六尘的念头，事放下了、舍掉了，但是念头没有舍掉，生天生欲界天。享受五欲六尘的念头都舍掉了，名闻利养、五欲六尘念头都没有了，他生色界天。色界天还有色身，如果这个色身也舍掉了，这个意愿都没有，生无色界天。很明显的，舍得愈多，生的地位就愈高。到如来究竟果地，将等觉菩萨最后一品生相无明也舍掉了，他证得究竟圆满的果位。那一品生相无明还在，没有舍掉，他是等觉菩萨。由此可知，世出世间法，所以跟你说这么多品位，品位怎么形成？就是舍的多寡而已。这个道理、事实真相我们不能不懂。

顺境，世间人所讲的「事事如意」，善人你所欢喜的人物，这种境界容易起贪心、贪恋，烦恼里面讲的「爱别离」，就是对这个境界说的；逆境，艰难困苦的生活，恶人、自己的冤家对头，处在这个境界里面，心不自在，瞋恚心容易现前，怨声载道，怨天尤人。六道凡夫处的境界不外乎如此，我们不明因果的真相，所以顺境起贪心，逆境起瞋恚心，于是这个业愈造愈重，果报愈来愈往下坠落，想提升太难太难了。

所以在六道当中，我们一定要记住，往上升太难，往下坠落很容易。这样我们就能够体会到，众生在六道里头轮回，总是一世不如一世，只有遇到圣贤教诲，才有向上提升的机缘，这个机缘不多。现在世界上将近七十亿人口，几分之几在一生当中遇到圣贤教诲？过去一个世纪，遇到圣贤教诲的人多半都提升；在现前这个世纪，纵然遇到圣贤教诲，还是往下坠落。原因在哪里？敌不过烦恼，禁不起诱惑。现在这个社会诱惑的力量太大了，谚语常讲「看得破，忍不过」，圣人讲的道理不错，是很好，可是在事实里他忍不过；忍不过，他不能随顺圣贤教诲，还是随顺自己的贪瞋痴慢，还是随顺自己的自私自利，依旧是堕落。明知故犯，这有什么法子？

我们要明白这个道理，明白浅了还不行，要深明其理，深深明了事实真相。眼前我们能够咬紧牙根忍一忍，前途就一片光明，你纵然不能脱离六道，你能保住人身，还可以从人身往上提升，过幸福美满的日子；你要是忍不过，依旧随顺自己烦恼习气，必定往下堕落。现在往下堕落，说实在话，堕落地狱的机会最多。不管你相不相信圣贤所说的话，不是说不相信就不会堕落了，有些人说：「宗教的事情、鬼神的事情，信它就有，不信就无。」这么简单的话，我们尽可不信；你信有，不信还是有，这个事情不管你信不信，事实存在。于是「舍」这个字就非常重要，时时刻刻要放在心上、要提醒自己，欢喜舍、尽量的舍，能够舍到像释迦牟尼佛一样，那就最好了；舍到只剩自己生活必需品，这是我们佛门里面讲的「衣单」，我还有两套换洗衣服，晚上睡觉还有个铺盖就够了，其它统统不要了。

这个事情，你们现在年轻人是没有办法想象到的，在我这一代中国人大概都经历过。我们作学生的时代，正好遇到中国跟日本打仗，抗战期间那八年的生活，我们是作学生，那个时候我们是小学生。好象抗战的那一年我是小学三年级，所以整个抗战期间，我过的是小学生活、初中生活。逃难！我们确确实实只有两套换洗衣服，一个小小的布被子，每天背在身上走路，全部的家财就这么多；再就是课本、几本书，我们全部的财产就这么多。八年过这种日子，过得很自在、很快乐。我每天游山玩水，我八年当中走了十个省，江南十个省走遍了，完全靠走路，所以这种生活你们没有办法想象。那时候带领我们的是比我们大的同学、老师，那个时候我们叫「流亡学生」，真的是靠救济过生活。走到哪里都有一些慈善的人帮助我们，给我们一点吃的，给我们找一个可以遮蔽风雨的地方暂时住下来。住得最长久的都不会超过一年，通常三个月到六个月就搬家，就要走路了。长途跋涉的时候，有的地方只住一天、两三天。所以「舍」，我们有过经历，有过这个经验，知道这个好处。为什么？什么负担都没有，什么心思也没有，妄想没有了。全部家当背在身上，你还有什么妄想？没有妄想了，生命跟财产结合成一体了。

我们在佛法里面所看到的，释迦牟尼佛是这个样子，历代祖师大德给我们示现也是这个样子，过最简单的生活，万缘放下，做社会上最积极的工作，教化众生，给众生做一个最好的榜样。慈悲喜舍，这是四无量心，到这个地方简单跟诸位介绍过了。这四个字对我们的修学非常非常重要，佛把它列在菩萨六波罗蜜之后，可见得世尊在教学用意上，对于这个科目非常重视。

『四摄庄严故，常勤摄化一切众生。』

照前面经文完整的句子来念：「龙王，举要言之，行十善道，以四摄庄严故，常勤摄化一切

雨小禅

 

众生」，这样句子就完整了。世间法，出世间法我们不谈，出世间法最低限度是讲四圣法界，严格的讲是一真法界，这个层次太高了，我们只讲六道。六道里面一切人与事，最困难的是人与人的相处。如果人与人的关系搞好，能相处，六道的境界跟诸佛如来的一真法界，实在讲就没有差别了。由此可知，人与人相处，是六道里面第一桩大事情。古圣先贤的教学，诸佛菩萨示现在世间种种教化，无不以此为第一桩大事情，也就是教学里面第一个宗旨。何以四圣以上的法界，这些问题都没有？他们是真正觉悟了。我们在佛经上看到阿罗汉、辟支佛，他们所证得的果位是正觉，他们是真正觉悟了；真正觉悟，这个问题就解决了。没有真正觉悟，六道，包括非想非非想处天。我们接受圣贤教育所为何事？无非是学得圣贤人他怎样跟大众相处，我们学这桩事情，这在世间称之为大学问。只要将这个问题解决，其它都不成问题了。

佛教导我们的总纲领、总原则，就是这一句，『四摄』。「摄」是摄受的意思，用现代话来说，就是接近、亲近。佛在这个地方跟我们讲了四个原则，这四个原则第一是布施、第二是爱语、第三是利行、第四是同事，用这四种方法摄受一切众生。摄受里面最重要的是教化一切众生，一切众生欢喜、顺从教化，这就叫摄受。在世间范围最小的是夫妻，夫妻两个要是懂得四摄法，修行四摄法，这个夫妻真的是百年好合，我们世间人讲恩爱夫妻，从这个方法上建立。落实在一家，家庭和睦，中国谚语常讲「家和万事兴」。落实在这个道场，这个道场人人道业成就。四摄无论落实在哪一个团体里面，这个团体决定兴旺。如果没有四摄法，夫妻不和，家庭破碎。

今天我们看世间有不少企业、公司做得很成功，细细去观察，它用什么方法？凡是成功的，他们所做的是接近四摄法，如果完全用四摄法，老板毫不操心，员工一定团结像一家人一样，相亲相爱，互助合作，哪有不兴旺的道理？永远的兴旺，决定没有衰退。四摄里面缺了一条，缺了两条，问题就来了。这个道理，我们要细细去研究，如何把它落实。圆满的落实，这是教育的问题，教育是教人觉悟。如果不教，佛菩萨对众生再好，为什么佛不度众生？佛这个方法这样圆满，为什么不到这个世间来度众生？佛不来，那就是佛不慈悲，大慈大悲怎么能讲得通？佛之所以不来，是现前众生不能接受；换句话说，不能接受佛的四摄法，这就与佛无缘，佛不度无缘众生。

佛对一切众生的布施是法布施，不是财布施。诸位一定要晓得，释迦牟尼佛当年在世，他的生活是托钵，他全部的财产就是三衣一钵，过最简单的物质生活，没有一丝毫多余的，所以说财布施他没有力量，他用的是法布施，教化一切众生。法布施实在讲，也离不开财布施，这个财叫「内财」，他的体力、他的精神，这属于内财，他是内财布施，而没有外财。辛辛苦苦四十九年，没有中断，天天在教学，天天为大家上课。什么人得利益？用中国话来讲，好学的人得利益。所以好学是我们这一生成败的关键，哪个人好学，哪个人就得利益。得利益多少是在他好学成分之多寡，他十分好学，他得十分利益；他三分好学，他只得三分利益。

好学里头最重要的，这是佛在一切经典里面说了无数次的，我们展开佛经，从头到尾看一遍，记忆很模糊，有一句话应该记得很清楚，这一句话就是「受持读诵，为人演说」。为什么记得很清楚？讲的遍数太多了，一部《金刚经》只有五千个字，这一句话讲了十几遍，这是不厌其烦、反复叮咛。你能不能成就，就在这八个字，你能不能接受，你能不能保持，你能不能读诵，你能不能为人演说，演是表演，做给别人看。把佛菩萨的生活行为做出来给人看，这叫「演」，演是演戏。诸佛菩萨示现在世间，我们常常读到的「游戏人间」，他都是在世间做戏，在世间表演，让世间人看到之后觉悟，省悟过来。我们为佛弟子，我们是四众弟子，每一个人身分不相同，工作不相同，必须在现有身分、现前工作里面，做出表率、做出模范，这就叫「为人演」；你做出好样子，就有人向你请教、向你学习，你再教导他，这是「说」。换句话说，如果学了不能够做到，等于没有学，你教别人，别人也不相信，一定要做出来。所以每一部经到最后一句话，佛都是教导大家「信受奉行」，这是诸佛菩萨示现在人间，四摄里的布施摄受。

我们看到世间人跟学佛的人确实不一样，世间有没有善人、有没有好人？有，我们看到很多。像这些年来，提倡儿童扎根教育，提倡读圣贤书，了不起！大善人，但是他不是佛菩萨。怎么知道不是佛菩萨？这么多好的教材，后面一翻开，「版权所有，翻印必究」，完了，这一道就封死了，不能够利益天下众生。为什么？你要读这个书，一定要花钱向他买，你要想翻印，他追究打官司，你就得上法庭，你还要判刑。所以这是凡夫，不是佛菩萨，心量很小。我有好东西，但是你一定要来跟我买，我卖给你，不能流通。佛菩萨心量大，爱社会、爱众生，希望各个人得利益，决定没有版权。我们看真的好人、假的好人，就看他要不要版权，他有没有自私自利。自私自利没有放下，他行的好事，也不过是世间有漏的福报而已，世间有漏福报到哪里去享很难讲。五戒十善修得很好，来生得人道；五戒十善修得不好，到哪里享福？我们看到许多外国人、富贵人家养的宠物，他将来就变成那个东西，他的前途就如此，畜生道去享福，饿鬼道去享福。他也行法布施、也行财布施，自私自利没有放下，所以多半都是到这两道去。小宠物很聪明、很懂人的意思，为什么？牠前生修法布施。它的生活环境很好，你看一家人都爱护它，照顾得无微不至，它前生修的财布施。果报到哪里享受，我们要清清楚楚。

我们看到世间有不少也算是有心人，看到后头「版权所有，翻印必究」，我们就寒心了。为什么？不能普及，不能教化广大众生，非常非常可惜。他本来可以作大圣人，可以作救世主，这一下他还是个薄地凡夫，诸佛菩萨看到也摇头、也感叹。所以学佛最大的一个障碍，是怎样突破自私自利。李炳南老居士往年常常叮咛嘱咐我们，学佛要「改心」，改换心理上的观念。没有学佛时候，起心动念为自己、为自己家庭，这是凡夫，六道凡夫，脱离不了六道轮回。学佛之后，把这个念头改过来，起心动念想着一切众生的幸福，起心动念、言语造作都为一切众生修福。修福不是我自己享福，修福让一切众生享福，不分国家（佛经里面讲国土），不分国土、不分族类、不分宗教，一切都不分别，平等看待，普遍的利益，这是佛弟子。

为佛弟子，起心动念还有自私自利，这是假佛弟子，不是真佛弟子，为什么？佛不是这种心，佛不是这种行为。我们看看古书，古书没有「版权所有」，古人没有这个概念。虽没有这个概念，还不够，后面还印上几个字，「欢迎流通，功德无量」，鼓励你去翻印流通。为什么？造福社会，造福众生，把这个智能福德扩大，扩大到虚空法界。所以佛常常教导我们，「心包太虚，量周沙界」，我们一定要懂。

过去我在台中，台中莲社、慈光图书馆出版的一些东西，后面也印「版权所有，翻印必究」，我说了几十遍，错误，大错特错，完全违背佛菩萨慈悲度世的精神，培养自私自利、分门分派、破和合僧，阿鼻地狱的罪业。跟李老师三十多年的学习，学到最后还免不了堕阿鼻地狱，你说多冤枉！李老师没有这样教我们，我跟他十年。开经偈头一句，「愿解如来真实义」，我们学佛的人把佛的意思错解、误解了。头一个就不是佛心，依旧是凡夫心、轮回心，轮回心学佛法还是搞轮回，出不了轮回。要把轮回心改成菩提心，菩提心里头没有自私自利，菩提心里头念念是为福利法界众生，尽虚空遍法界。

所以我们的布施一定要用这样的心，欢喜布施，尽心尽力的布施，无论是财布施、法布施、无畏布施，这是佛心。古大德常常教导我们「从根本修」，根本是什么？根本是存心、起心动念。我们起心动念跟诸佛菩萨起心动念完全相同，我们这一生在菩提道上就肯定成就。如果起心动念跟佛菩萨不一样，那就有问题了，自己就要想一想，将来会修到什么地方去。千万不要以为我做善事，一生行善，后头「版权所有，翻印必究」还是要堕落，你的善依旧没有离开自私自利；换句话说，你虽行善，你的根不善，枝叶花果很善，根不善，你那个善不是真的是假的，你那个善是一时的，不是长久的，这个道理一定要懂。

四摄法与我们日常生活的关系太大、太密切，我们要多讲几次。

『四摄庄严故，常勤摄化一切众生。』

这一条前面虽然讲过一次，意思还没有能够显示出来，因为四摄法对于世出世法都非常重要，我们多用一点时间来研究讨论有好处。四摄是说人与人之间的关系，这个关系要是能处好，什么问题都解决了；这个关系处不好，不但是造成许许多多的困难，还必然会引起许多的灾害。天灾人祸从什么地方生起来的？我们真的明了之后就晓得，四摄法能够消除一切灾难，所以这一条我们不能不重视。

佛在此地教导我们，能将十善业道落实在四摄法里面，就能够消除世间许多的天灾人祸。四摄头一条是布施，昨天也跟诸位说过，今天我们从佛教教义里面更深入一层去体会它。佛在经典里面教菩萨，布施里面又有四种遍施，佛学的名词叫「四悉檀」。「四」是数字，「悉」这一个字是中国字，「檀」是檀那、是布施，四种悉布施，「悉」是普遍；换句话说，完全用真诚心、清净心、平等心、慈悲心去修这四种布施，这就讲得深入而且透彻。第一条叫「世界悉檀」，「世界」两个字怎么讲法？「世」是讲时间，「界」是讲空间，要用我们今天一般人所讲的就是宇宙，佛法里面所说的尽虚空遍法界，你看看佛教菩萨那个心量多大。你能够把心量圆满的拓开，真正是「心包太虚，量周沙界」。你修这种布施，你得的利益是欢喜，佛家常讲「常生欢喜心」，欢喜心从哪里生出来？一般我们在经论里面常常看到的「法喜充满」，这个充满是充满宇宙、充满虚空法界，尽虚空遍法界一片祥和，是这样布施成就的效果，我们要学习。这个效果，在佛教化众生里面，就是普遍接引众生，佛经常讲「普度众生」。你没有这个心量，怎么能帮助众生？不但度不了众生，度自己也度不了。你没有这个心量，你每天时时刻刻常生烦恼，你怎么会常生欢喜？我们要想想怎样将十善业落实在世界悉檀。

第二种「为人悉檀」，这在布施里面有特定的一个对象，不是为自己，是为别人。「人」在此地，它引申的意思是众生，十法界里头，如果为人，只有这一法界，还有九法界漏掉了。所以我们懂得佛的意思，真的是举一，我们就知道十。念念为十法界一切有情众生，说有情众生一定也包含到无情的众生。我们这布施的心、布施的行为，这样才能达到究竟圆满，我们所得到的利益生善，念念为人不为自己，生善、纯善，为自己就生恶，就不是生善，为人才生善，为众生就生善。正如佛在本经前面给我们的开示，让我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，佛这样教导我们，我们要怎样修成？四摄法就成就了。

第三个叫「对治悉檀」，这四条愈来愈精细，第一个是讲你的心量，念念是虚空法界一切众生，拓开心量；第二个是念念为一切众生，不为自己；第三个就教导我们对于一切众生，全心全力帮助他，帮助一切众生转恶为善、转迷为悟，首先帮助他转恶为善。怎样帮助他？自己做出样子给他看，不做出榜样给他看没有用。所以古圣先贤的教学，都是做样子给人看。从前做父母的懂得，知道这个道理，所以父母在儿女面前，言谈举止都不能违背礼。为什么？这叫家庭教育，做给儿女看，儿女从小就看到、就听到，这是一个负责任的父母，是一个真正爱护子女的父母，绝对不给儿女有一个不好的印象。从前人懂得，现在人不懂了，所以现在许许多多我们一些同修常常谈到儿女不听话，他都没有想想儿女为什么不听话？决定不能怪儿女，他年岁小，他不懂事，他只知道模仿，大人表现怎么样，他就学习。由此可知，儿女不听话，学生不听话，责任在哪里？父母自己本身没做好，老师本身没做好，回过头来反省，原因就找到了。儒家所谓是「父不父则子不子」，你作父母不像作父母的样子，你的儿女当然也就不像作儿女的样子。

《三字经》上前面四句话重要，那是古圣先贤教育的总纲领、总原则，「人之初，性本善」。我们讲最浅的，不要讲太深，讲最浅近的，小孩生下来都是善良的，都是好的，怎么会变？底下这两句：「性相近，习相远」。习是他所学的，婴儿睁开眼睛他就会看，那个印象深刻。你给他看些什么？最初第一个印象，几乎就跟本性一样，现在有几个人懂得这个道理？所以一个人的成就，他的根是家庭教育，老师的教育是帮助他完成，根在家庭教育。所以父母尊敬师长，做出尊敬师长的样子让子女看，儿女看到父母对老师这么尊重，他对老师有信心，接受老师的教导。所以布施里面，这两个是骨干：布施断恶修善，布施破迷开悟。实际上「对治悉檀」得的利益是「破恶」，前面「为人」是生善；「破恶」就是不容毫分不善夹杂，使我们的善能达到真纯。

四悉檀最后一条是「第一义悉檀」，这是布施终极的目标。第一义是什么？第一义是入理、契入，我们今天讲真理。真理这个名词很抽象，我们换句话说，通达明了宇宙人生的真相，这样布施才真正达到圆满。佛在经上跟我们讲这些道理，我们不能不认真努力去学习，为什么？在世间一切法里，你学不到的。这是四摄头一条的布施与四悉相应，布施波罗蜜才圆满。

四摄第二条「爱语」，「爱语」这个名词，我们一定要认识清楚，爱语不是好听的言语、不是花言巧语，可能是责备他，可能是喝斥他、骂他、教训他，是真正爱护他的言语。打他、骂他是真正爱他，不爱他就不管他了。所以大家不要把这个「爱语」看作一定是很好听的，那就弄错了。你成天到晚跟人家接触，花言巧语骗人。

真正的爱护，爱语的摄受都要以智能为基础，决不是感情。智能为基础，你才能观机。你帮助别人、劝导别人，用什么方法劝导？在什么时候劝导？劝导他到什么一个程度，他能接受？你都能明了，你才真正能够帮助他。他要不能接受、起反抗，我们就错误了，我们的作法就错误。佛菩萨度众生不急于一时，非常有耐心，这一生他不能回头，等来生；来生不能回头，等后世，这是我们要学佛菩萨的。如果机缘成熟，一定要抓住，绝不失时。所以我们赞叹佛菩萨说法「如海潮音」，海潮就是到一定的时候涨潮，一定的时候落潮，取这个意思，他把时节因缘掌握得非常好。应当说的时候不说，时候失掉了；不当说的时候说了，起反作用，达不到效果。所以这是用智能去观机。

由此可知，与一切众生交往，摄受一切众生，它的大根大本就是真诚的慈悲，这里面不夹杂丝毫的恶意，真诚纯善的爱心，爱护一切众生。这个心就是佛心，这个心就是自己的真心、就是自己的本性。我们今天对于一些人没有这种爱心，是迷失了自性，所以要知道这是性德。你能够契入这个境界，你的性德自然流露，不加丝毫勉强。你说我要学，这个东西学不来的，必须契入境界，自然就流露了，佛经上常讲「法尔如是」。我们用这种心态、用这种行为，处事待人接物，哪里不受欢迎？圆满真诚的帮助别人，别人怎么会不接受？他不欢迎、不能接受，还排斥，这就是迷失自性，迷失得太深太久，佛法里面讲业障太重。业障、迷惑可以化解，化解的方法就是教学，我们用教学的方法来化解。

你看看诸佛菩萨、古圣先贤，他们一生的行谊显示出无尽的慈悲、永恒的爱意，爱护一切众生，无微不至，这是我们应当要体会的，应当要学习的。好，今天时间到了，这一条意思还没有讲完。

『四摄庄严故，常勤摄化一切众生。』

这一条对于世出世间法都是极重要的开示，所以我们特别详细的来介绍。四摄就是人与人、人与一切事物交往的四个原则。在人事物当中，最重要的是人与人的交往。如果把这一桩事情做好，这个人就是佛菩萨；人与人交往做不好，这是凡夫，所以这里面包含着无尽的智能、无尽的德能。这四条是布施、爱语、利行、同事，前面两条已经说过，现在我们再讲第三条：利行。「行」是我们的生活行为，「利」是利益。从起心动念、言语造作，都要能够利益社会、利益群众、利益一切众生；换句话说，凡是没有利益的行为，起心动念、言语造作，菩萨决定不做。在这个地方，我们必须要认识清楚，自他是一不是二，这是事实真相。这个真相，六道众生不知道，六道众生的概念当中，自他是二不是一，这叫迷失了自性。四圣法界虽然知道这个事实真相，没有亲证；换句话说，在理论上讲没有问题，他可以接受，他能够相信，在事上他没有证得，必须要到一真法界，这桩事情才证实。

由此可知，六道凡夫迷得深，我们不能亲证这个境界，一定要相信佛的言语。我们学佛，第一个条件，就是对于老师（佛陀是我们的老师）要有坚定的信心，决定不能有疑惑，我们才能够得到佛陀教诲的利益。如果对老师有疑惑，我们所得到的利益就要打折扣，看你疑念的

雨小禅

 

深广。你的疑很深、很大，你是完全不能得利益；你疑得比较浅、范围比较小，你能得局部的利益。只有在丝毫都没有怀疑，对于佛陀的言教百分之百的依教奉行，我们才能得到佛法圆满的利益。

《十善业道经》是佛法的根本法轮，是基础的教学，这一部经里面没有大小乘，没有宗门教下，也没有显密；换句话说，它是共同科目。只要你学佛，无论你修学哪一个宗派，都要从这一部经典上扎根，所以它是根本的教学，学习的基础就是十善业道。这部经经文不长，前面一半，世尊为我们详细说明修行十善的殊胜功德利益；后面这一半，开示我们十善业如何落实在生活、工作、处事待人接物、修行上。由此可知，这部经不能不熟读，不但要熟读，要背得很熟很熟。在六根接触外面境界的时候，起心动念都要想到佛对我们的教训，这样才叫修行。

这一部经里面所说的，就是《观无量寿佛经》净业三福的第一条。三福第一条是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们在过去讲席里面说了很多，孝亲尊师、培养慈悲心都要落实在十善业，如果没有十善业，前面三句都是空的。具足十善业道，孝亲尊师、慈心不杀就落实，前面三句都做到了。这是十方三世一切诸佛，从初发心修行证果，剎那际都不能离开；离开这一部经，就离开了佛法。由此可知，这个经典的重要性。

十善业道落实在四摄法利行里面，我们起心动念、言语造作，不杀生，不杀生的意思引申，决定不可以伤害一个众生，既使蚊虫、蚂蚁，我们都不可以伤害，我们看它跟看人一样。它出来是觅食的，它没有死罪，我们不能因为讨厌它，随便的杀害它，不可以。蚊虫、蚂蚁都不忍心伤害它，怎么可能起心动念去伤害人？佛在经上教导我们，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是利行。由此可知，众生不欢喜的事情，我们不能做，我们要做了就令众生生烦恼，这就不是菩萨行，就不是学佛，跟学佛完全相违背。所以思想、起心动念决定与大众有利，不能想到自己的利益，凡圣差别就在这一念之间，我们讲众生跟佛差别就在一念之间。

诸佛菩萨起心动念是利益一切众生。诸位要知道，真正利益一切众生就是真正利益自己，如果这个事情只利益自己，不能利益众生的，你自己多想想，决定是伤害自己，这个要细心观察才能看得到，粗心大意看不到。学佛的人心细，就看这个十善业，看这十条，落在六度里头，落实在布施，落实在持戒，落实在忍辱，落实在精进，落实在四无量心里面，落实在慈心、悲心、喜心、舍心，现在讲落实在四摄法里，四摄里面的布施、爱语、利行、同事。你想想看，这个心多细！

在日常生活当中，任何一法里面都有十善业，圆满具足这十条。我们在日常生活当中，连这个概念都没有，所以叫粗心大意。菩萨生活点点滴滴，无有一法不具足十善业，法法具足、念念具足、点点滴滴具足。我们能够了解这些事，对佛菩萨自自然然的恭敬心就生起来，为什么？确实不如，确实比不上。

不杀生，利益众生。不偷盗，绝对没有占一切众生丝毫便宜的念头，占人家便宜的心就是盗心，就是偷盗，动这个念头就错了，何况还有行为？不邪淫，心地绝对清净，没有一丝毫染着。往下是不妄语、不两舌，于是四摄法才真正落实。四摄法里面，每一条里头不具足十善业，你怎么摄受众生？昨天跟诸位讲四摄头一条布施，布施的精义，精华的义趣，就是四悉檀。「檀」是檀那、布施；「悉」是普遍，真诚心、清净心、平等心布施虚空法界一切众生。我们做得到做不到？你能够想到就做到，佛在本经前面开章明义就告诉我们：「一切法从心想生」，我们的心到了，我们的行自然就到了。所以在眼前六根接触六尘境界，四摄法就圆满了。

「利行」简单的说，念念都是利益众生，而利益众生里面，最殊胜的是正法久住。正法在哪里？正法在我们自己起心动念、言语造作，正法在这里。我们要把佛的教诲做出来，这叫正法久住。做出来给人看，这是真实的利益、永恒的利益、无比的利益。诸佛如来示现在人间修行证果，他为什么不从事其它行业，为什么要示现作佛，用意何在？示现作佛就是示现正法久住。无量无边的利益，这是根本的利益。《华严经》末后的五十三参，像一棵大树一样，佛是这棵树的根本，五十三参是它的枝叶、花果。你看到这棵树多么茂盛、多么好看，那是枝叶花果。你就想想看，释迦牟尼佛为什么不去示现各行各业行菩萨道？他可以继承王位，以国王的身分行菩萨道，以大臣的身分行菩萨道，以现在是工商业界哪个行业都可以行菩萨道，他为什么要示现出家教学？今天我们看到的，他是多元文化的社会教学，知道这是根、这是本，无量无边一切真实利益的根本，这叫正法久住。所以从事于教学工作、教育工作。

中国古人知道，诸位看看《礼记》里面的「学记」这一篇，「学记」这一篇用现在人的讲法，是中国古老的教育哲学。这个教育哲学、教育理念，从汉武帝奠定，一直到清朝末年，两千多年都没有改变，都是依教奉行，国家赖以长治久安。在这个世间，人不分贫富贵贱、不分老少、不分行业，都接受这个教育。在佛法里面讲，皆是菩萨，学作菩萨、学作君子、学作圣贤，所以教育是利行的大根大本。根本如是，枝叶也不例外。所以无论我们过的是什么样的生活，今天是什么样的身分，从事什么样的行业，一定要以真诚的爱心爱下一代、教导下一代，使下一代的人智能开了，在我们这一代经验、成就的基础上，更上一层楼，这是利行。

我们从这些地方细心去思惟，细心去体会，就知道行十善道，以四摄利行摄庄严故，能令一切众生得真实利益，得广大的利益。这个利益简而言之，社会安定、世界和平、繁荣兴旺，人人都能过幸福美满的生活，这是利行。

『四摄庄严故，常勤摄化一切众生。』

四摄：布施、爱语、利行，前面说过了，今天说最后这一条叫「同事」。古德简单跟我们提示：「和光同事，令其各得瞻依」。这一句话虽然简单，而实际上也是包罗万象。什么叫做「和光同事」？中国儒家的圣贤教导我们「礼之用，和为贵」，佛法教导我们「六和敬」，能够与大众和睦相处，这是高度的智能，在佛法里面讲是究竟圆满的智能。什么样的人才能跟九法界众生各个都和睦相处？只有诸佛如来。法身大士也能做到，但是没有像佛那样的纯正自然，这是什么原因？是圆满性德的起用。

凡夫，佛常讲，你为什么会变成凡夫？你的烦恼习气太重了。烦恼习气的现象是什么？是不能与别人相处，这是烦恼习气的样子。为什么佛菩萨能与一切众生和睦相处，我们做不到？我们看这个欢喜，看那个讨厌。为什么诸佛菩萨不会生这个心，不会起这种念头？归根结柢说来，总不出妄想分别执着。诸佛菩萨、法身大士分别执着完全断尽了，剩下来的妄想，也是分分在破除，所以他能做到，我们做不到。这个地方一定要注意到，做不到就决定轮回；既然不免轮回，就决定堕三恶道。诸位细读《地藏菩萨本愿经》，就知道了。

「人贵自觉」，佛法的教学没有别的，只是帮助我们觉悟而已。佛对我们是增上缘，我们自己必须要有所缘缘、要有无间缘，我们才会有成就。所缘缘，缘佛菩萨的教诲，也就是我们一般讲，一定要接受佛菩萨的教诲，而且接受教诲决定不能中断。我们今天是在凡夫位，业障习气很深，古人所谓「三日不读圣贤书，面目全非」。古时候人听圣贤教诲，能够保持三天；我们今天说实在话，一天都保不住。现在读圣贤书，放下书本，面目就全非了，哪里还等三天？由此可知，我们现在人跟古人善根方面比较一下，确实不如古人。天天熏习依旧不能回头，这是佛经里面讲的「一阐提」，阐提根性意思是没有善根、善根断掉了。这个话是形容，善根怎么会断？虽然不断，但是你业障太重，你的善根不起作用，虽有等于断了，是这么个意思。我们自己今天要努力的，也就在这个方面要克服自己，儒家常常说的「克己」，克己的功夫就是我们这一生当中修学成败的关键。我们能不能克服自己的烦恼习气？能克服，这一生当中有成就；不能克服，就没有成就，关键在此地。

同事摄，实在讲就是佛家讲的「六和敬」，六和敬是六个「同」。「见和同解」，在我们现在初学这个阶段，我们的见解都依靠佛菩萨的教诲，在这个地方建立「同解」。契入佛的境界，那是你见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破了几品，这个时候见解自然就相同。我们今天见解何以不同？因为有分别，各个人分别不一样；有执着，各个人执着也不相同。所以见解的差别，原因是在分别执着；分别执着都放下了，见解哪有不同的道理？自然就相同，「佛佛道同」就是这个道理。法身菩萨见解几乎都相同，他们当中没有差异；我们知道有不同的见解、不同的想法、不同的看法，都是由于不同的分别执着所生起来的。

分别执着决定虚妄，决定错误，所以佛在经典里面告诉我们大众，决定不要相信你自己的意思，你自己的意思是错误的。到什么时候才能相信自己？佛说证得阿罗汉果之后，你可以相信你自己。佛这个话是方便说，不是究竟说，究竟说怎么样？破了无明之后，你可以完全相信自己。你破了执着才是离开六道轮回；换句话说，轮回知见没有了，轮回知见是绝对错误的知见，这个没有了。你没有出十法界，所以你的思想见解，佛说正觉，这个正觉比六道凡夫，你的思想见解是正确的。这个时候在四圣法界里面学习、修学，四圣法界的知见还不是纯真，天台大师「六即佛」位里面的「相似即佛」，相似即佛就是正觉。从相似即佛再把分别断掉，世出世间法一切都不分别了，这个心清净，这个时候你的心入三摩地，破一品无明就是正等正觉。

诸位要晓得，正等正觉是华严会上四十一位法身大士，他们是正等正觉。十法界里面的菩萨、佛，都是正觉，而不是正等正觉，你就晓得这个问题多难！究竟觉只有一位，正等正觉有四十一个位次。他们能与一切众生和光同尘，这些人决定没有执着。权教菩萨就是四圣法界里面的圣者，他们的分别心愈来愈淡薄，到初住位完全没有了，这个分别完全没有了，这才能与九法界一切众生和光同事。

和光同事是什么意义？是什么样子？佛在经典里面跟我们说的随类化身、随机说法，它的样子就是随类化身，它的意义就是随机说法。由此可知，一切为众生，不是为自己。阿罗汉已经破了我执，哪里还会有自己？法身菩萨，圆教初住以上的，我执、法执都破了，确确实实跟《金刚经》上所讲的离四相、离四见完全相应，确确实实「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，不但四相没有了，四见这个念头都没有，这样才能够圆满的同事。不能与一切众生同事，怎么能帮助一切众生回头？

四摄里面，同事的意义为主，用现在话来说，你要想帮助众生，要想教化众生，你决定不能脱离众生；你脱离众生，你还有什么机缘去帮助他？佛法里常讲广结法缘，同事是结法缘。法缘在什么地方结？一切时一切处，很重要！绝对不是说，等我学成之后再跟众生结缘，来不及了。

往年我初到台中亲近李炳南老居士，他教导我们这些学生，常常说、时时处处都提醒我们，不要忘记跟大众结缘。结缘不需要物品，不需要金钱，不需要财物，一定要和大众亲切相处，这不要钱的、不要什么礼物的，决定不可以脱离群众。他跟我们学生说，讲经弘法的法师，诸位要知道，这个「法师」不一定出家的，在家居士讲经说法也叫法师，法师不分男女老少，不分在家出家。佛教里面的术语，和尚也不分在家出家，也不分男女老少。和尚是印度话，翻成中国的意思叫「亲教师」，直接指导我的老师，这个老师我们就称他作和尚。我跟李炳南老居士学，李炳南老居士就是我的和尚，他亲自指导我的。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这是决定出家人，在家人不能称。所以佛经里面的术语，和尚、法师、阿阇梨都不分在家出家，也不分男女老少。

你既然发心出来讲经、弘法，你一定要有听众，听众多少是你的法缘。你要是平常不亲近大众，你将来经教学会了，李老师说你讲经天花乱坠，但是没有人听，为什么？没有法缘。你才晓得结法缘是多么重要！

我们今天要广度众生，要团结世界上不同的宗教跟族群，这个缘到哪里去结？今天居士林这个缘殊胜，每个星期天各个宗教在那里讲经。我除非是有重要的事，没有重要事，我决定去听，为什么？我跟那个宗教结缘。这是你们同学们要知道，不同的宗教、不同的族群，这个结缘的机会很少、很难得，遇到这个机会一定要抓住。我们肯跟他结缘，我们将来弘法，他就欢喜来听。你不跟人家结缘，你成了佛，你度的众生少，缘胜的人度的众生多，道理在此地。

为什么阿弥陀佛在诸佛当中称之为「光中极尊，佛中之王」？阿弥陀佛的法缘最殊胜。我们就晓得，他在因地决定是每个与众生同事的这种机缘，他绝不放弃，他的缘才这么殊胜，这里头是因果。我们种善因，将来一定有善果；你不肯种因，哪来的善果？一定要懂得结缘。法师讲经，纵然是初学，我们有空闲的时候，总得抽出时间去听，跟他结缘。

我跟大家说过多少次，我到人家道场去，在大殿礼佛三拜，我那个念头是结缘。我第一拜是与常住法师结缘，第二拜是与这个地方土地结缘，第三拜与这个地方的一切众生结缘。我的三拜没有白拜，所以到那个地方去讲经的时候，法缘很殊胜。上一次你们跟我到槟城极乐寺，我跟你们讲过，我第一次到槟城极乐寺是观光旅游从那里经过。七、八年前，我在大殿上拜三拜佛，八年之后因缘成熟了，这是自己许的愿。你不结缘，哪来的法缘？所以同事是多么重要！

人决定不能离开团体，决定要跟团体和睦相处，跟团体大众一样的生活，得大众的欢喜心。四众同学不相舍离，你的缘才殊胜。如果把自己搞成一个特殊的阶级，不跟大众相处，你将来成佛也是孤家寡人的佛，没有听众，这个道理我们一定要懂得。

四摄到这个地方，介绍了一个段落，意味深长，说之不尽，四条里每一条都周遍法界。

《十善业道经》，佛在这段经文里面说，经文里面对象是娑竭罗龙王，「娑竭罗龙王」代表的意义，要用现代话来说，就是这个世间各个行业里面的领导人；「龙王」是代表领导人，「娑竭罗」就是讲我们的世界，我们要懂这个意思，你才晓得佛在经上讲的不是神话、不是迷信。「举要言之」，这是列举最重要的一个项目。「行十善道」，以『四摄庄严故，常勤摄化一切众生』，这一段大意已经跟诸位介绍过了，今天我们用这点时间做一个总结，因为这一段实在讲非常非常重要。

我们在报纸、信息里面，看到今天全世界许许多多地方动乱不安，有些是政治，有些是金融，有些是族群，有些是宗教，带给社会许许多多人民痛苦。我们要细细思惟，为什么会有这么多的动乱？为什么会有这么多的争执？这个问题究竟要怎样去解决？现代人反对从前帝王专制的那些作法，崇尚民主自由。民主自由跟帝王专制到底哪一个好？有没有人去做深入的研究探讨？我们不能盲从，人云亦云是会吃亏的。一定要细心去观察、去研究、去思惟、去探讨。

我过去对这个事情也曾经说过，这两种不同的制度各有利弊，有它的长处，也有它的缺点。专制有专制的好处，有专制的不好处；民主自由有民主自由的好处，也有它的不好处。我们要把好与好做个比较，不好跟不好做个比较，让我们的头脑清醒过来。实际上说，制度没有什么好不好的，好不好在人。孔老夫子说的话，很值得我们深深去省思，他说：「人存政举，人亡政息。」如果这个人好，专制也好、民主也好；这个人不好，专制也招损，民主也招损。可见得关键是在人的问题，决定不在制度，这是我们要认识清楚的。

这个人是圣人、是贤人，什么叫「圣贤」？中国「圣」的意思，是对于宇宙人生的道理、事实真相通达明了，这种人称为「圣人」。中国人讲「神圣」，「神」也是这个意思。「神」这个字，是会意字，这个字左面是个「示」字，我们讲开示的示。「示」是什么意思？《说文》里面的解释，「示」是讲上天垂象；它上面是个「上」字，两横，上面一横短，下面一横长，是「上」字，「上」字下面画三条，这是表示上天垂象。「上天垂象」，用现在话来说，就是自然现象。右面是个「申」字，「申」是什么意思？你要是看篆字的写法，你就很容易体会到，它是「贯通」的意思。就是说，这个自然现象你完全贯通、完全明了，一点都不迷惑，这个人叫「神人」。所以「神」跟「圣」的意思是相通的，就是一个通情达理的人。这样的人，不管他是专制、是民主，都好，一定做得好。为什么？他没有私心。反过来，如果说是

雨小禅

 

儒家讲的小人来当政，不管他作皇帝好、作总统好，人民都遭殃。为什么？他自私自利，他不顾百姓，也不顾国家。由此可知，人最重要，制度在其次。

由此可知，国家培养人才，这是第一桩大事情。能把教育办好了，不管什么制度都好。儒家，真的是圣人，他看到了，他很清楚，他很明了，所以在《学记》里面提出「建国君民，教学为先」，培养人才。建立一个国家，建立一个政权，统治人民，领导人民；「君民」，君是领导的意思。什么最重要、什么最优先？教学，「教学为先」。讲到教学，教学里头哪一个最优先？「四摄法」最优先。老师如何能摄受学生？「摄受」的意思，让学生对老师心服口服，这叫摄受。国家领导人如何摄受全国的人民，让全国人民对国家领导人心服口服？佛教我们四摄法。所以「四摄法」，我讲这一段用的时间多一些。最小是夫妇，一个房间里两个人，你能够懂得四摄法，夫妻和好，家庭兴旺。大到国家、到世界，你想想看这一句话多重要！天下事，只要人与人能够相处好，什么问题都解决了；人与人不能相处，什么样的好制度都是枉然，都会彻底被破坏、被摧毁。

我们学佛，身为佛弟子，无论是出家、在家，我们有弘法利生的使命。弘法利生完全是站在一个社会教育，今天讲多元文化社会教育义务工作者的立场，帮助社会各个阶层的领导人，我们是从旁协助，帮助他推动古圣先贤的教育。在这里面我们必须要认知，古圣先贤的教育是不是他们自己的教育？我们今天问问：佛教是不是释迦牟尼佛的教育？儒家的思想教育，是不是孔老夫子的思想教育？如果我们说是，他们本人否定；孔老夫子否定，释迦牟尼佛也否定。他们怎么说法？孔老夫子说他一生他自己一无所有，他所说的是古人所讲的，「述而不作」；他自己没有创作、没有发明，他所讲的是古人所说的，不是他自己的。释迦牟尼佛所讲的，也不是他自己的，是过去佛所说的。释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法，也是「述而不作」，这个我们在经典上看到的，退到极致！佛在经上说了实话，这个教育不是哪一个人讲，是你自性里面流露出来的，绝对不是别人的，是性德的流露，「法尔如是」。

《三字经》上头一句：「人之初，性本善。」那个「人」是一切人，包括我们自己在内，我们的性本善。这个「善」不是善恶的善，善恶的善已经不善了。佛在《华严》里面所说的，「一切众生皆有如来智能德相」，那就是本善。所以如来的智能，就是自性本具真实圆满的智能；「德」是讲能力，「相」是讲相好；智能是圆满的，能力也是圆满的，相好还是圆满的，佛家讲的平等，没有差别。没有差别里面，为什么会有差别现象出现？佛说，众生迷失了本性，迷有浅深不一样，所以就变成差别。圣人的教诲没有别的，教导我们、帮助我们破迷开悟，所以圣人教化众生他不居功。你说功劳，他没有功劳，他有什么功劳？你的智能德能不是他给你的，他给你会有恩惠、有功劳，不是他给你的，是你自己本有的。不过他是告诉我们，我们怎么样迷失的，现在应该用什么样方法把这个迷关突破，让我们自性本具智能德能现前，如此而已，不是从外头得来的。

我们细细观察古今中外大圣大贤的教诲，确确实实是如佛所说，我们这才恍然觉悟，原来他们所说的不是他们自己发明的，不是他们自己的见解，是他们本身觉悟了，把这个事实真相跟我们说出来，这是我们自性体相用的实相。这个我们才真的五体投地，没有话说。我们信他，是不是「信他」？不是信他，是「信自」，他所说的是我自性里面本来具足的。所以佛家讲「信」，你们看蕅益大师在《要解》里面讲信、愿、行，讲「信」，他说了六个信，头一个「信自」，第二个再「信他」。「他」是什么？他是已经自觉的人。我还没有觉悟，他觉悟了，我要从他觉悟的经验、觉悟的这些道理方法，帮助我也觉悟，就这么回事情。借他的经验，帮助自己破迷开悟，这样才功德圆满。所以佛说「自他不二」，虚空法界一切众生是一体，这个概念在佛家名词上讲，「清净法身」。你有这个概念，你肯定、承认，一丝毫怀疑都没有了，你证得清净法身。

所以爱心，爱心是自性里头本具的，不是从外头学来的。我们今天凡夫的爱迷失了自性，自性的爱是圆满的，迷失了的自性就透了一分，这一分又被五欲七情混搅在一起，这个爱变成自私自利的爱。自私自利的爱跟自性本具的慈悲，体上讲没有两样，事上讲有迷悟不同，所以作用就不一样。觉悟的爱，在佛教叫「慈悲」，它能帮助你修行证果，能帮助你作佛、作菩萨；迷染的爱造成的业报，是饿鬼、地狱、畜生。由此可知，迷悟、染净，果报差别很大；这个差别，是相上的差别，用上的差别，体上没有差别。

我们凡夫做学问、求学，不能够契入真实的学问，主要一个观念就是分别执着太严重了：「这是释迦牟尼佛讲的，那是孔老夫子讲的，他的思想。他是二千五百年前的人，他讲的话现在未必适用，落伍了，不适合潮流了。」所以自自然然产生一种排斥意识，这是错误，不知道他们所讲的是我们自性流露的。如果要懂得是我们自性流露的，你就不会排斥，你就很欢喜接受。

所以，要怎么样教学？怎么样帮助别人破迷开悟？怎么样帮助别人转凡成圣？怎样帮助别人断恶修善？四摄是第一课；不懂得四摄，没有办法教人，没有办法跟别人相处，这是很重要的一门课程。所以佛菩萨他们是有真实智能，他也很有耐心，众生业障有的很深重，佛经里面常讲的「阐提根性」，决不是一生一世能劝他回头的，多生多世、无量劫中帮助他回头。一生不能回头的，太多太多了。没有真实的智能心，没有真实的慈悲心，那个人会退心。我们看到修行人退心的很多，好象现在我们同学当中悟善不来了，要退心了。为什么会退心？没有智能、没有慈悲，烦恼现行了。他要有智能、有慈悲，就决定不会退心。

『念处庄严故，善能修习四念处观。』

这是三十七道品的第一段。道品总共有七科，也就是我们今天讲七个段落，四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，分为这七个段落。这七个段落是完整的佛法，也可以说无论是大乘、小乘、显教、密教，总不出这七类，佛经的术语叫七科，科是科目，七个科目就包括尽了。每一科目里面的内容，都是深广无际，所以我们不能把它看作小乘。天台大师用藏通别圆四教，来跟我们说明，每一科里面都有藏通别圆；由此可知，它包括尽了。

第一科就是念处，我过去讲这些经文，跟古人说法稍稍有一点不一样，好懂。这个四念处，就是我们常讲的看破，看得破，四神足就是放得下，四正勤是断恶修善。诸位从这个观点上去体会，就不难懂得它的意思。看破放下贯穿全部的佛法。我们凡夫为什么会有这些深重的烦恼习气？这些根本的原因，是不知道宇宙人生的真相。念处帮助我们明了，教我们怎么样看宇宙人生。

佛在此地把它归纳为四个项目：第一个是「观身不净」，第二个是「观受是苦」，第三「观心无常」，第四个是「观法无我」。这个观就是我们现在所讲的人生观、宇宙观，你对于人生、宇宙的看法，你是不是真正看到它的真相？凡夫最严重的，就是执着这个身，爱惜这个身，对这个身起了贪爱的执着，这个执着的根太深。要知道这个执着，就是六道轮回的根，轮回从哪里来的？就从这来的。你要把这桩事情看清楚了，把身见放下，你就超越六道轮回。六道轮回绝对不是事实，它是个幻相，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，那是一点都不错。哪一个人有执着，哪一个人现这个相，所以哪一个人放下这个执着，这个现象对他讲就没有了。

由此可知，这个境界是虚幻的，不是真实的。我们今天在这个世间，每一个人都现出这个现象，世尊在楞严会上，把这个现象称作「同分妄见」，见是见解，妄是虚妄。同分，我们大家都有共同的，虽是共同的，还是各人是各人的。譬如我们今天这个讲堂，讲堂很明亮，有几十盏灯照着，这几十盏灯光照着，这叫同分妄见。其实每一盏灯的灯光也各个不相干，好象光光交融在一起，实际上还是各是各的；你灭掉一盏灯，这盏灯的光就没有了，它并没有妨碍别的，诸位从这个地方细细去体会。所以各人是各人的境界，各人是各人的天地，各人是各人的宇宙，可以说各个不相同，也可以说各个有密切的关联，这里头的事实真相，我们要细心去体会。

所以不能说同，也不能说不同，像这灯光一样，你不能说它不交融，几十盏灯光它确实是交融在一起；你也不能说真的交融，真的交融熄掉一盏，它这盏灯光就没有了。所以佛法里头说明事实真相，常讲「非一非异」，不能说一，也不能说不一，这是事实真相，不是一个含糊搪塞的话，确确实实是真相。

我们今天堕落在六道轮回，你明白事实真相，与什么人都不相干，完全是自己妄想分别执着制造出来的现象，道理要懂。你要不了解，你就很难超越，为什么？佛在经上苦口婆心劝导你的这些话，你疑惑，你不能肯定的相信，你还是坚固执着你的成见，成见我们叫我见，我们被这个害了，害得太惨了。所以佛在此地，用这种圆满智能、高度的方便，教我们看身，「观身不净」，什么是身？狭义的身是我们自己这个身体，广义的身是所有一切的物体，只要有体，我们就叫它做身。无论是自身，无论是一切物体，都是不净的。佛在经上为我们分析，我们物质身体的构造不清净，最明显、最简易的观察，你看我们所谓七窍，排泄出来是什么？它从内部排泄出来的。七窍之外更微细的毛细孔，毛细孔所排出来的，我们现在人称它叫尿素，说明我们里面没有一样是清净的。所以古人讲肉皮、皮袋，皮袋装的是什么？脓血、便粪，装的是这些东西。对于这个东西，过分的执着贪爱，错了。古德形容身体是「臭皮囊」，从我们身上散发的气味不好闻。烦恼愈重的，气味就愈难闻；烦恼轻的，比较好一点，身心清净的人气味是香的。

我在早年，好象是一九七七年，头一次到香港讲经，香港那边同修告诉我，虚云老和尚到香港住了一个多月。那个时候，中国大陆解放之后，香港那边的佛弟子希望虚老和尚长住香港，给他造了一所精舍，我也去参观过。老和尚住了一个月，说香港这个地方不能住，这是花花世界，不适合修行，就回到祖国去了。那个时候，他老人家一百多岁了，许多人都晓得，老和尚一年剃一次头，大概也是一年洗一次澡，不洗澡的，身上的衣服破破烂烂，领子上油垢都很厚。他不洗澡，领子上看到很脏，可是味道是清香的，很好闻。我们三天不洗澡，领子上就臭得难闻，人家远远就躲开了。从这个地方看，人家心清净，心清净身就清净，那个气味就不一样。虚老和尚是个修行人，有修行功夫比他更高的，那看到他的气味就难闻了，这一定道理。由此可知，功行的浅深，确确实实改变了我们身心的组织结构，正是佛在本经前面所说：「一切法从心想生」，因此我们就体会到，佛为什么教菩萨「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂」，道理我们明白了。我们要修成自己真正是金刚不坏身，在这个世间难，太难太难，往生极乐世界就容易了。

生到极乐世界，每一个人的色身都是「紫磨真金色身」，这是佛对我们的大慈大悲、大恩大德，不是佛跟我们说明，我们怎么会知道？而且这个法门难信易修，成就无比的殊胜，十方一切诸佛如来普度众生，这是第一法门，所以一切诸佛没有不赞叹，没有不弘扬，我们要懂得道理。我们今天接受到这个法门，这一生能不能成就？就看你能不能看破放下，你要不能看破、不能放下，你这一生只可以说跟阿弥陀佛、西方世界结个善缘，这一生是去不了的。想在这一生决定往生，必须看破，必须放下。为什么放不下？没看清楚，真正看清楚了，没有不肯放下的，为什么？放下就自在了，放下真快乐，放下就入佛境界。我们还是坚固的执着，是凡夫境界。放下我执，就是放下六道轮回。

这是第一条，教我们观身，这个身不是个清净的东西，不必过分的去执着爱护，但是也不许可任意去糟蹋，你要糟蹋也是过失、也是错误，怎么样？随缘，这就对了。必须借假修真，这个身是假相，我们要借这个假相去修真实的。对自己，往生净土，利用这个身体认真努力念佛，除念佛之外统统放下，身心世界一切放下，这就对了。世出世间法都不要放在心上，为什么？出世间法也不是真实的，佛在经上讲得很清楚，佛法因缘生，凡是因缘生法都是虚妄的，都不是真实的，所以《金刚经》上说：「法尚应舍，何况非法」。连佛法都不放在心上，何况其它的？身心世界一切放下。

我们今天没有入佛境界，一切放下，单单执着阿弥陀佛名号。执持名号，执就是很执着，持是保持，绝不失掉，我们要靠这一句佛号往生净土。到了西方极乐世界，这个执持名号也放下了，没有到达不能放下，到达之后就可以放下。像乘车一样，上车买一张票，阿弥陀佛执持名号就是这张票，到达了票还给票房收回去。除此之外，什么都要放下，这就正确了，就对了。所以一定要认识清楚。

第二「观受是苦」，受是我们的享受，再说得贴切一点，我们的感受。六根接触外面境界，必须晓得我们所接受的统统是苦，决定没有乐。苦，佛在经上通常用三苦、八苦，来为我们说明事实真相。三苦里面，第一个苦苦，第二个坏苦，第三个行苦；八苦实际上就是三苦的头一条苦苦，苦苦讲了八种。苦苦，下面这个「苦」是名词，上面这个「苦」是动词、是形容词。苦苦里面，这是一切众生不能避免的，生、老、病、死，这叫四苦，谁都不能避免。你做到皇帝，你也没有办法避免生老病死；你贫贱是个乞丐，你也不能避免生老病死。生之苦，我们忘掉了，但是佛在经上跟我们讲得很清楚，一定要知道，为什么？你出不了六道轮回，你还去投胎，投胎不又有生吗？老苦、病苦，这个我们亲身都能体验到。自己虽然年轻，看看老人，尤其看看现代社会的老人，儿孙孝顺的太少了，儿孙能够照顾老人的，现在愈来愈稀有，老人可怜！老人要受这个果报。为什么？我们这一代没有照顾上一代，我们造的因不善，那下一代还能照顾我们这一代吗？因缘果报。我们没有孝顺父母，要叫儿女孝顺我们，没这个道理。所以现在人造作的，就是不善因，果报我们推想当中，决定不是善的果报。所以现在社会政府负责养老，世界许多先进国家都有退休养老的制度，这个制度有些国家做得很不错，我们也看过很多，距离尽善尽美那是一个很长的阶段。

我们现在也正在努力去提倡弥陀村。新加坡居士林的弥陀村，我想诸位已经看到了，昨天已经开始动工，好象有十几个工人，在旁边围一个木板墙，大概是防止灰尘。已经开始在动工了，这是这一年多来，找了许许多多的地方都不能成就，最后不得已把居士林剩下这一点空地建起来。李居士告诉我，这是建七层的楼房做为寮房，将来可以容纳四、五百人，这也好，宿舍、斋堂、念佛堂、讲堂都在一起，对老人来说是一个方便，管理上都省了很多事情，省了很多人手。所以我看到很欢喜，总算对社会，因为世界有许多国家地区的同修，都发心支持这一桩事情，总算有了交代，我们乐观其成。

『念处庄严故，善能修习四念处观。』

四念处上一次讲了两条：「观身不净，观受是苦」。佛在经典中，将三界六道里面的生活状况，为我们归纳为三苦、八苦。八苦里面，生、老、病、死，这是每个众生都没有法子避免的，这叫内苦，这是身体之内的。身外也归纳为三类，第一个是「怨憎会」，你不喜欢的人、不喜欢的事、不喜欢的生活环境偏偏碰到，没有办法避开，这一类的都是属于怨憎会。我们想几乎每一个人都没有办法例外，一生的遭遇。另外一类「爱别离」，我们喜欢的人、喜欢的事、喜欢的生活环境，偏偏不能长久，这是在我们现前社会，我们普遍能够看得到的，甚至于在自己本身也能够觉察得到，这一类也是苦。人生不如意事常八九，我们一定要看清楚、看明白。第三类「求不得」，我们心里面的愿望、希求，都不能够实现。这把我们身外之苦全部都包括了。

最后一条叫「五阴炽盛苦」。如果把这八种苦区别来说，前面七种都是属于果报，最后这一种是苦因。换句话说，我们为什么有前面生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得，原因是五阴炽盛，这一句话不好懂。五阴，用现在我们的话来说，就是我们的身、我们的心不健康，身心都在造不善业，所以才得不善的果报。如果身心健康，所造的都是善业，如佛在这部经上教导我们，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，我们这八种苦都没有了。

世间人求财，财能不能求得到？能，肯定能求得到，佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，你要懂得道理，它有因果，种瓜就得瓜，种豆就得豆，你造的是什么因，你就会得什么样的果报。佛告诉我们，财富的因是布施，喜欢布施的人得大财富，悭贪吝啬的人得贫穷果报。我们看今天社会，有许多特别是经商的，工商界的商业巨子，他拥有亿万的财富，亿万财富什么原因来的？过去生中修大布施，我们讲他命里头有财，这个财不是天生的，天生应该各个

雨小禅

 

人都一样，为什么每一个人不相同？每个人造的因不一样。他布施得多，他命里头财多，命里头有财，无论从事哪一个行业他都发财。他经营一个事业那是缘，他命里头有因，因加上缘，果报就现前，就这么回事情。如果命里头没有财富的因，他也去学别人一样，去经营一个事业，人家经营发财，他经营赔本，命里头没有财。

诸位读过《了凡四训》就晓得，「一饮一啄，莫非前定」，前生谁给你定的？自己定的，不是别人定的，这才真正是公平。明白这个道理之后，我们这一生命里头缺财不要紧，现在修，积极的修都来得及。了凡先生明白这个道理之后，他自己懂得修因，三种因他都修，财布施、法布施、无畏布施，财布施得财富，法布施得聪明智能，无畏布施得健康长寿，不但他自己做，太太也帮他做，全家做，所以他的命运改得那么快。发了财，发了财自己并不享受，实在讲，过他非常快乐的生活｜节俭，把自己省下来多余的，再帮助一些需要的人，他的富贵永远享不尽，生生世世不受贫穷的果报。他懂得道理，懂得方法，如理如法的去求，有求必应。

有些人过去生中，接触到古圣先贤的教诲，接触到佛法他肯修，这一生得到果报；果报得到之后，未必遇到圣因，圣贤菩萨的教诲未必能遇到。遇不到，这一生只知道享福，不知道继续不断去修，他不知道，这个很可惜。这一生福报享完之后，来生就不如今生，每况愈下，一世不如一世。由此可知，圣贤的教诲第一重要，没有比这个更重要的。

一切布施当中，法布施为最，《华严经?普贤行愿品》里面，讲得非常清楚。我们懂得道理，也懂得方法，这才认真努力去修学，果报愈来愈殊胜。现前的果报，在佛法讲花报，果报在来世。花报自己已经感觉到这样殊胜，果报就可想而知。这就好比植物，先开花后结果，我们看到植物开的花开得好，就能够预料将来结果一定非常美满，所以佛家教我们离苦得乐，这个话是真的不是假的。这些话都是讲的世间，世间的果报不是究竟的，但是大多数的世间人贪图世间果报。佛菩萨是个明白人，古今中外的圣哲也都是个明白人，他们能够观察众生的根机。你贪图世间的富贵，帮助你、满足你的愿望，让你生欢喜心。你能够对圣贤生欢喜心，你就愿意亲近他，你就愿意接受他的教诲，他必然在你现有的基础上，帮助你向上提升。

人间富贵不错，天上富贵比这个更殊胜，人能活多少年？生命太短促了，纵然活上一百年也是弹指之间。我们自己回想一下，自己今年几十岁了，想想从出生到现在，不就像一场梦一样，想想童年的事情就像昨天一样。光阴过得太快了，一百年一弹指，你的富贵能享受几天？天上的福报比人间大得多了，不要说是很高的天，我们通常讲忉利天，中国人讲玉皇大帝，一般宗教里面讲生天，多半都是生忉利天。怎么知道的？看他修因，他修的是什么因，果报在哪里，这个推测是相当可靠的。

生四王天、忉利天是修十善，才能到那个地方去。那个地方的福报比人间殊胜，首先寿命就长。忉利天的一天是我们人间一百年，现在说这个话大家好懂，现在知道有时差，我们这个地球跟忉利天时差很大，忉利天一天我们就一百年。他的寿命多长？是他们那边的一千岁，合我们世间那时间就太长了。他的一天是我们一百年，他的一年我们也给他定三百六十五天，他的一年，他的寿命是一千岁（合人间三千六百五十万岁），所以忉利天的享福，比我们人间殊胜太多。往上去福报是倍倍增加。如果我们知道这个道理，对于人间的福报自自然然就看淡了，我们要修天福。

佛菩萨又告诉我们，还有比天福更殊胜的，了生死出三界，阿罗汉、辟支佛、佛菩萨的福报，绝对不是天人能够相比的。大梵天王、摩醯首罗天王，这是三界里面福报最大的，比不上阿罗汉、比不上辟支佛。所以佛菩萨会帮助我们，把我们境界不断向上提升。佛告诉我们，第一等的福报是往生西方极乐世界，世出世间的智能、福德，没有能跟他相比的，纵然生到西方极乐世界凡圣同居土，下下品往生，都不是摩醯首罗天王能够相比的，也不是十法界里面四圣能够相比的。这个事情要不是佛陀跟我们说出，我们怎么会知道？

所以我们在世间，现在这个身体住在世间，应认真努力断恶修善，绝不希求这个世间的福报。我们修的福到哪里享？到极乐世界去享。那我修的福不大，极乐世界人福太大了，没错，我这一点小福到了极乐世界就变成大福，小的因到极乐世界就变成大福。可是没有小福的因，极乐世界去不了。佛在经上介绍给我们西方极乐世界，那一边都是「诸上善人俱会一处」。什么叫「上善」？这个人心善、念善、行善，就是这部经上所讲的「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这就是上善。

由此可知，修净土的人，这部经非常非常重要，你要说是修净土，净土经里头没有讲《十善业道经》，那你就完全看错了。我们看经要细心，不可以粗心大意。净土修行方法，基本的是净业三福，净业三福头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，那十善业怎么修法？这部经就是讲十善业；由此可知，这部经确确实实是我们修行的基础。念佛法门是建立在这个基础上，你才能往生。念佛念得再好，没有这个基础，没有净业三福的基础不能往生。为什么？心行不善，与西方极乐世界的大众不相应，这个道理一定要懂。所以苦是能够解决的，要懂得道理、懂得方法。

四念处，后面还有两条，「观心无常，观法无我」，每一条都很重要，我们一定要很清楚，然后才知道怎样修学。

十善业道落实在四念处，「观身不净，观受是苦」，已经跟诸位略略的介绍过了。第三「观心无常」，第四条是「观法无我」。这四种观里面，最重要的就是「观心无常」，「心」是妄心，也就是妄想分别执着，这个问题如果不能够好好的疏导，祸患无穷，就像黄河大江一样，怎么样疏导它，让它带给众生福利，不至于变成祸害。

最近我在信息里面，看到一个讯息，这是外国人的统计，缺乏母爱的儿童没有爱心，瞋恨心很重，很容易跟同学发生冲突。这个问题不是小问题，这个问题我们应当把它当作第一等的大事来看待。现代的社会崇尚女权，女人也跟男人一样，到社会上去争名逐利，把底下一代的教育疏忽了。你纵然得到名利，你的儿女反叛你，试问你还会有幸福吗？现在社会，无论在中国、在外国，我们常常听到的讯息，儿女杀父母、杀兄弟，学生杀老师，时有所闻。这个风气没有被遏止，还不断在发展，次数一年比一年多，危害社会一年比一年严重。所以有一些宗教讲世界末日，我们相信，深深相信有世界末日，而且深深肯定世界末日距离我们不远，我们要有高度的警觉心。这什么原因？「观心无常」。古今中外大圣大贤都懂得这个道理，了解这个事实真相，去提倡教育，教育就是疏导，教育里面的核心教育是家庭，所以古圣先贤赞叹母亲最伟大。世界上确确实实没有比母亲更伟大的，母亲伟大在哪里？以母爱施与她的子女，她的子女长大了，将她的母爱与社会大众分享，他会爱世人，他会为社会人群造福。这种伟大天经地义，比你去作皇帝、作总统还要伟大。今天几个人懂道理？几个人了解事实？

我们在讲席当中，讲过很多很多次，社会安定、世界和平、人民幸福建立在四个教育基础上，教育的根就是家庭教育，然后用学校教育、社会教育来辅助、来完成，终极的是宗教教育。宗教教育主要的目的是升华，帮助一个人转凡成圣，脱离生死轮回，脱离六道十法界，这是宗教教育。宗教教育的根也是家庭教育，如果我们疏忽这一点，不但不能度别人，自度也都落空了，这是我们要有真实智能，要认识清楚。

今天社会的动乱，人与人之间没有爱心，人与人之间没有互信，彼此不信任。国与国不信任，族群与族群不信任，宗教与宗教不信任，这还得了吗？不信任就有猜疑、就有误会，彼此各自预防，各自预防就变成了军备竞争，军备一竞争就增加了不信任，增加了猜疑，最后是莫名其妙爆发战争。将来的战争，大家都知道的，美国不管怎样发展，纵然美国的武力盖过全世界任何一个国家，仗打起来之后，没有胜负，同归于尽。这是科学家都提出来，核子战争是同归于尽的战争，没有胜负。这种想法、这种作法，愚痴到了极处。

要想做世界上的王，我们佛经里头有转轮圣王，转轮圣王不但是统治一个地球，照佛经的说法是统治这个太阳系。全太阳系的王是金轮圣王，他用什么来统治？用仁义道德，不是用武力。古今中外的历史，从来没有说用武力能够统治世界的。武力只能征服，不能降服人心，人家力不敌你，屈服在你的威力之下，你的威势衰退，底下就起来革命，就把你推翻。

什么样的统治才是永恒的？仁义道德，简单的说，爱心的统治是永恒的。有没有这个事实？有。你看看宗教家他们就是用爱心统治，他没有形式上的国土，他有实质上的国土，全世界多少人是他的信徒，多少人崇拜他，多少人依教奉行，那都是他的国民，都是他的信徒，他那个国是永恒的，他那个国是任何人没有办法消灭的。

真正永恒只有爱心，道理我们要懂。今天世界上的大国，要想得到全世界人民衷心悦服的拥护，我常讲不要作世界警察，要做世界上的圣诞老人，哪一个不欢喜？真诚的爱心，尽心尽力的帮助有苦难的人，你得到全世界人民衷心悦服的拥护，你这是世界之主。武力做不到，我常讲经，释迦牟尼佛聪明，他知道这个事情政治做不到，所以王位放弃；武力做不到，所以他将军统帅也放弃。今天科学技术也做不到，经济财富还是达不到，唯一能达到的是教学。释迦牟尼佛从事于社会教育工作，他做成功了。

世界上古往今来大教育家，心胸都是开阔的，真的是心包太虚、量周沙界，他们确确实实没有国家的界限，没有族群的界限，没有宗教的界限，有教无类，而且地位绝对平等，佛法里面讲「生佛平等」，他不说「佛生」，把众生抬高，众生跟佛平等。唯有平等观才能达到真正的和睦相处，你跟人和睦相处。你觉得比别人高，永远不能和睦。和睦的基础、和睦的根本是平等，佛法讲「万法平等，无有高下」，这是世出世间大圣的教诲。

所以我们今天读到「观心无常」这一句，有无限的感慨，现代社会人心无常到了极处，这很恐怖，我们一定要晓得。首先在这个动乱的时代当中，佛教我们要自度，换句话说，我们救不了别人，至少要救自己。救自己不是找一个避难所去避难，逃避不了的。今天世界上，这个地球绝对没有一处是安全的，所以要把避难的念头断掉。怎样真正保全自己？决定不怕死，要知道死了以后到哪里去。六道轮回我们学佛的人肯定，现在西方有不少著作也肯定了。我从国外，他们给我搜集寄给我，这么厚的讲轮回的书，已经给我寄来七本，他们还在搜集。外国人讲轮回的这些事情，我让我们这一边同学把它翻译出来，因为分量太多了，不要完全翻译，把大意翻出来就好；完全翻译，那么多文字，我也没有那么多时间去看，我们只要知道纲领，在我们讲经教学的时候可以引证。

肯定了轮回，那我们死了、身死，我们的精神不死，外国人说「意识」，他说意识，现在证明意识跟肉身是两桩事情，肉身毁掉，意识存在，我们中国人讲「灵魂」，佛经里面讲「神识」，这个东西存在。一些宗教把这个东西称为「神我」，印度教它把这个称作「神我」。六道里面投胎是它去，身体没有什么，身体像衣服一样，坏了脱掉换一件，那个神我才是真的，是真我。佛法讲神我还是假我，不是真我，真我是什么？真我是自性，自性是什么？就是灵性、觉性，《楞严经》上讲：「六根门头，放光动地」，这是真我。眼能见，能见的见性是真我，能闻的闻性是真我，六根虽然随着根说性，性实在是一个，不是六个。

我们眼耳鼻舌身意是六个工具，在哪一个工具里面，我们加上它的名称。这个意思诸位要不懂，我们可以用电器来做比喻，我们电通过摄影机，它能够录像，通过收音机能够听到声音，通过炉灶它能够煮饭，电只是一个，不是很多个。我们把电比作真性，这个东西在我们身上，这个人就是活人，离开就变成尸体，就好象电器一样，接上电源它就起作用、就活了，电源拿掉了，它就死掉了，电它存在。

佛跟我们讲性才是真我，心性，《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」，这是讲十法界依正庄严，同一个性、同一个阿赖耶识。知道同是一个，慈悲心就生出来了，佛家讲「慈悲为本，方便为门」。什么叫慈悲？念念为别人想就是慈悲，就是爱，不要为自己想。我为一切人想，一切人为我想，这才和睦相处。我只知道为我想，不肯替别人想，总想自己占一点便宜，让别人吃一点亏，世界会大乱，到最后怎么样？最后毁灭自己，这是愚人。

真正有智能的人知道，爱人才是真正爱自己，敬人才是真正敬自己，帮助别人才是真正帮助自己，为什么？虚空法界是一体。佛家尤其是大乘的教学，就是讲这个道理，就是讲这个事实真相。所以我们一定要用真诚的慈悲、清净的慈悲、平等的慈悲、正觉的慈悲，慈悲就是爱，爱里面有真诚清净平等正觉，就称它作慈悲。用这个心处事待人接物，用这个心来生活，用这个心来工作，这是把这个心完全导向最正确的方向，有百利而无一害的方向，佛家称之为大菩提心。人能有这个心，自然能放下，自然能看破，看破是对于宇宙人生真相彻底明了通达，放下是绝对不为自私自利，全心全力为社会、为一切众生服务，无条件的服务，这种服务自在随缘。

所以我们四念处读到这一段，我们要深深去反省，妄心是无常的，剎那不住，念头生灭就像洪水一样，要知道如何去防范、如何去疏导。彻底解决的方法，那是高级的佛法。让我们舍弃妄心，常住真心，这是究竟彻底正本清源的方法，佛法里头有。契入这个境界，大乘经里面讲法身大士，契入这个境界才是真正究竟圆满。这一条我们就讲到此地。

『念处庄严故，善能修习四念处观。』

四念处有四条，前面三条已经介绍过了，今天我们继续讲最后一条：「观法无我」。念处四条都是智能，智能的观察，也就是现代哲学所讲的人生观、宇宙观，这四条前面三条是属于人生观，最后这一条「观法无我」是属于宇宙观。这个观法是正确的，确确实实见到宇宙人生的真相，与《心经》上所讲的「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，是一个意思。如果说我们怎样像菩萨一样照见五蕴皆空，四念处就是最好的下手方便，你从这个地方去观察，你观身、你观受，受是我们现前一切的享受、感受；你观心，这个心就是念头，起心动念；最后教你观法，法是一切诸法。前面三条属于人生观，末后一条教我们看宇宙之间万事万法。你看清楚了、看明白了，你的思想见解与诸佛菩萨等同，跟他平等、跟他一样，然后你才能够体会到诸佛菩萨在十法界游戏神通，我们在六道里面是受业报，造善业受福报，造诸恶业就受苦报。

六道众生是业报身，自己没有办法做主宰。而业报里面又非常复杂，我们冷静去思惟就能想到，哪一个众生这一生当中都是造善业，没有造恶业？不可能的，一个也找不到。同样道理，你找一个众生一生都造恶业，没有做一点善业，那也找不到。所以六道众生起心动念、言语造作，善恶混杂，那就看是善多还是恶多。善多恶少，你能够享人天福报，虽然享福，依旧是不如意事常八九，为什么还有不如意事？是善里面夹杂着恶报在里头。造作恶业里面，也有善业，即使是堕在地狱众生，地狱怎么堕的？现行里面造作五逆十恶，这个堕地狱。可是地狱众生也造作一些善业，或者是前一生造的，或者是多生多劫之前造的，所以佛菩萨示现在地狱也能够帮助他们。

可是诸位要晓得，佛菩萨的帮助，在四种缘里面是属于增上缘，这是外面力量能够帮助你，这是缘，可是你自己得有善因，没有善因，善缘帮不上忙。善因是亲因缘、所缘缘、无间缘，这三个是善因，善因加上善缘，善果就现前。像哪些？我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到的，婆罗门女的母亲造作恶业堕地狱，有没有善因？有。怎么知道有？她的女儿学佛，女儿修行，女儿念佛，她虽然不相信，她看在眼里、听在耳里，所谓是「一历耳根，永为道种」，她阿赖耶里面有这个种子，这就是善因。于是女儿认真修行，因她堕落而修行证果，她就能脱离地狱，道理很充分，不是迷信。如果她阿赖耶识里头，连这个念头都没有、影像都没有，那就是佛菩萨示现也帮不上忙，道理我们总是要懂。于是我们就明了，一切法中确确实实如普贤菩萨所说，法供养为最。《华严经?普贤行愿品》里面，讲到布施供养的比较，法供养为最。法供养我们要有心去修，帮助一切众生种善根。

所以我常讲，出家人穿这一身圆领大袍，纵然是个破戒的比丘，他也跟许许多多众生种下善根，他在路上走了走，不管他行为怎么样，人家一看这和尚，就想到佛，阿赖耶里头就种善根。《出家功德经》里面讲，出家功德非常殊胜，怎么殊胜？破戒也殊胜，你帮助别人阿赖

雨小禅

 

耶识种佛的善根，佛的种子种下去。你自己破戒、犯规，你会堕阿鼻地狱，但是你帮助许许多多人种善根，这是真的，这是哪一个行业也比不上的。我们细细从这理上去观察、去分析，你才真正会懂得。阿赖耶识只要有这个善根，总有一天他会修行证果，要是没有这个善根那就难了，太难太难了。因此，诸佛菩萨在十法界里面示现，随类化身，随机说法，种种示现，以示现佛宝、僧宝为主，以这个为主，其它的为副。你读《普门品》，第一个菩萨现佛身、现比丘身。展开《华严经》五十三参，前面三位代表佛法僧三宝，道理在此地。我们自己一定要清楚，一定要明了。

这四种正观，是正确的观察，丝毫没有错误。前面讲观心无常，就是《金刚经》上「三心不可得」；「观法无我」就是万法皆空，《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影」，又说：「凡所有相，皆是虚妄」。这个经文我们念得很熟，我们也记得很清楚，但是不能用在现前，现前六根接触六尘境界，迷惑了，不知道这些相是幻相，了不可得。诸法缘生，缘生无性，没有自性。这一切法的现象，它的真相就是缘聚缘散。缘聚，现这个现象出来；缘散，这现象就消失。你真正看清楚了，缘聚，诸法不生；缘消失了，诸法不灭。它没有生哪有灭？有生才有灭，无生哪来的灭？这个道理我们一定要懂，如果你真正通达，你的心里头就清净，身心世界一切放下，不会再把它放在心上，一切放下了。

一切放下，身心现在人讲轻松，我们佛法里面讲得大自在，你就入境界，得大自在是自受用，是你自己的享受，心地清净，一尘不染。我们今天做不到，什么原因做不到？这些东西常常念，没有深入去体会，没有契入境界。清凉在《华严》里面，给我们判的四科：信、解、行、证，我们今天止于信解，没有行证，所以得不到真实受用，一定要真正行。什么行？改变我们的观念，观念改变了，我们的行为就改变，言语行为都改变。改变之后是个什么样子？那就是佛家常讲的，「慈悲为本，方便为门」；大彻大悟之后，入佛的境界，《法华经》里面讲的「入佛知见」，入佛知见之后，表现出来的样子。在十法界里，无论他现什么样的身分，表现的样子决定是大慈大悲。他示现在世间做什么？决定是大开方便之门，帮助一切还没有觉悟的众生去觉悟。我们今天没有法子契入境界，就是不知道三心不可得，不知道万法皆空，四念处讲「观法无我」，「无我」就是空。

「我」这一个字的定义，佛法里面说得很多，但是最重要的意思有两个，一个是「主宰」的意思，一切诸法没有主宰，自己做不了主，包括我们的身体，我们身体自己做不了主；自己要作主，那年年十八多好，它为什么要老？为什么要病？自己做不了主。第二个是「自在」的意思，一切诸法，自己不能作主，自己得不到自在，自在就是我们今天讲自由，他不自由，他受种种条件限制。任何一法都逃不出这个定义，我们要仔细去观察。

《中观论》一开头就说得好，「诸法不自生」，不但自己不能生，也不能共生。我们今天方便说，说一切诸法是许多因缘而生的，这是方便说，不是真实说；《中观》里面讲的，那是真实说，「不共不无因，是故说无生」，那才是真实。诸佛菩萨清楚、明白，所以才真正得大自在，证得法身、般若、解脱，这三德里面皆有「常乐我净」，观身不净，他净得到了；观受是苦，他是乐，那个心是常住真心，诸法真的有我，真有主宰、真有自在。凡夫没有，跟诸位说，哪些凡夫？六道里头没有，十法界里头也没有，到一真法界里头才有常乐我净。诸佛菩萨示现在世间，给我们启示，帮助我们，引导我们放下六道、放下十法界，契入一真法界。一真法界，真在哪里？法身是真的，般若是真的，解脱是真的。法身是体，般若是能证性体的智能，解脱是受用。这是佛对一切众生无尽的慈悲。

我过去讲三十七道品，我将四念处做一个总结，就是老师教导我们的「看得破」，四念处是看得破，四如意足是「放得下」，你要不懂什么叫看破、什么叫放下，你就细细去研求这两科。世尊对于这两科的开导，在大小乘经论里面，常常可以看到，所以古大德说，诸佛菩萨出现世间讲经说法，总不出三十七道品。我们学佛不能把三十七道品看作小乘，那你就看错了。天台家智者大师讲的藏、通、别、圆，藏教的三十七道品是小乘，圆教的三十七道品是大乘当中的大乘，所以才说「圆人说法，无法不圆」。

真正能到观法无我，心才真正得清净，像诸佛菩萨一样，无量劫来积功累德，度化无量无边众生，心里头一尘不染。《金刚经》上已经透消息给我们，度无量无边众生，实无众生而得度者，「实无众生」是心里头不着相。为什么不着相？观法无我，还要有居功的念头，你着相，你是凡夫，不但出不了十法界，恐怕六道都出不了。凡夫要想出六道难，「我做了多少多少好事，我积了多少多少功德」，不错，六道里面享受有漏的福报。要把有漏的福报变成无漏的功德，实在讲连无漏功德也了不可得，你才真的是无漏功德。这个道理马鸣菩萨在《起信论》里面教我们：「离言说相、离名字相、离心缘相」，那才叫真实功德。你心里头还有一丝毫的分别执着，都是变成有漏的福报，再大的好事都是有漏福报。

四念处大意跟诸位介绍过了，实际上它的义理无有穷尽，我们要细心去体会，认真努力去修学。《朝暮课诵》，古大德把《般若心经》收在课诵当中。《朝暮课诵》说实在话，你们仔细想想，它全都是会集的。古德为什么要我们每天把《心经》念一、两遍？时时刻刻提醒，《心经》的目标就是四念处观，要我们用智能观察世间，你才能得知世间法的真相，你才能修清净心，你才会放下，你才会不染着世出世间一切法。不但世间法不染着，出世间法也不染着，《金刚经》上佛明白对我们开示：「法尚应舍，何况非法」，这样渐渐才能契入佛菩萨境界，这是我们常讲的转业报身为愿力身，你就自在了。

在世间全心全力帮助一切众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，自己一念行善的念头都不起，真清净，决定没有妄想分别执着，我们要向这个目标、方向去迈进，这叫成佛之道。

「念处庄严故，善能修习四念处观」，这一条我们已经介绍过了，今天我们把它做一个总结。这是道品里面第一段，在佛法的术语叫第一个科目，三十七道品分为七个科目，这是第一个科目。第一个科目当然也是最重要的科目，是我们入门下手的最初方便，如果不从这个地方下手，你就没有办法入门，所以比什么都重要。这四种叫观，观就是我们今天讲的：你的想法、你的看法。这四种：你对身的看法，你对于你这一生当中享受的看法，你对于心的看法，你对于心外一切万事万物的看法。如果你的看法是正确的，然后才能修道；你的想法、看法错误了，你纵然很精勤努力的修行，你修的都是邪法。佛在经论里头，常常提醒我们，心正一切法都正，心邪一切法都邪，所以四念处用今天的话来说，就是建立正确的人生观、宇宙观。前面三条是属于人生观，后面一条是属于宇宙观，「观法无我」是属于宇宙观，我们千万不能够疏忽。

第一教我们「观身不净」，你真正清楚明白了，你对于身相就不会贪恋，你就决定不会为它而造罪业。众生造业，为身造的超过半数，为身体的享受，世间人所讲的身家性命，迷于身家，造无量无边的罪业，招得来生不如意。诸佛菩萨所谓看破，看破什么？头一个就是把身家看破，身家的真相彻底搞清楚、搞明白了。搞明白是不是不要身？不是，要身，要这个身替我修积功德。世间人迷于身家，利用身造作罪业，佛菩萨利用身积功累德，那不一样。由此可知，身家是个工具，它不是目的，这一点一定要认识清楚。

教里面，这是经教里面讲自他身，一切色法皆不净，我们自己的身，一切有情众生的身，色身都是不净之物。为什么不净？心不清净，心染污，所以身也就染污。心要是清净，身就清净，这个事情佛在经上讲得很多，境随心转。我们这个身跟心相对的讲，身是境界，是心的境界。身从哪里来的？是心变现出来的。佛在这部经开头就讲：「一切法从心想生」，我们身是从心想生的，你来投胎的时候，你有想，想才变成身。你为什么长这个相貌？这个相貌是你在投胎之前想的，你喜欢这个相貌，它就变成这个相貌，从心想生。所以世间人讲遗传，儿女的相貌很像爸爸、妈妈。它不是遗传，在佛法讲你喜欢爸爸、喜欢妈妈、喜欢他那个相，自己就变成那个相，不是遗传，这是想象，一切法从心想生。古人有所谓，四十岁之前是受前世的影响，四十岁之后，你的身体相貌要自己负责任，为什么？这是这一生当中，你的妄想、你的思想会改变你的容貌，如果你的念头恶、行为恶，你的相貌愈变愈凶恶；你心地善良、慈悲，你的相貌愈变愈好，就是这个道理。四十岁以后，自己身体健康、容貌，是要自己负责任。从你的容貌，从你的体质，就知道你平常想的是什么，思的是什么，念的是什么，很有道理。

如果我们都能够依照《十善业道经》来修行，前面世尊在总纲领里面教导我们：「昼夜常念善法（昼夜是不间断）、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂」，你果然照修，你的容貌一定跟菩萨一样，这是真的，一点都不假。我们今天的体质、相貌，没有达到菩萨水平，就是我们纵然修善，依旧夹杂不善，所以这种殊胜的果报，我们没有得到。一个人修行有没有功夫不必说，一看你的面相就知道，看你动作就晓得了。你有没有功夫，你的功夫到什么样层次，哪里能瞒得了人？瞒别人，那就是瞒世间愚人，有智能的人、明白的人你瞒不了他。

诸佛菩萨绝不糟蹋身体，好好利用身体，所谓是「借假修真」。相是假的，凡所有相皆是虚妄，这身相也是虚妄的，借虚妄相修真的。真的是什么？真实智能。《无量寿经》上跟我们讲了三个真实：「开化显示真实之际」，净宗经典说的，「真实之际」就是禅宗讲的心性，「开化显示」就是明心见性，这是真的，明心见性是真的，「住真实慧」这是真的。「住真实慧」是什么？是四念处的第二条观受，住真实慧这个享受好，这就是六祖惠能在《坛经》里面所说的：「弟子心中常生智能」，住真实慧，他不生烦恼。第三个「惠以真实之利」，这是他受用。我们身住在世间，对于一切众生要布施供养真实的利益。佛菩萨住世只有真实，没有虚妄，他们的享受，受就是享受，真的是至高无上的享受，是智能，决定不是烦恼，是我们应当要学习的，应当要明了的。

第三条教我们「观心无常」，心是念头，念头是虚妄的，不是真实的。真实的，《楞严经》上讲的「常住真心」，常住是永远不变的。诸位要晓得，真心是永远不变的，清净寂灭。我们现在真心里面，起了念头，念头叫什么？念头叫无明，无明是个动相；真心是寂静的，它不动。佛家讲修行，修行最重要的一桩事情，就是禅定。为什么佛教这么样重视禅定？禅定不是说禅宗修禅定，八万四千法门，门门都是修禅定，大家要懂这个道理，念佛也是修禅定。戒、定、慧三学，你离开了定，哪来的智能？禅定生智能，乱心生烦恼。乱心是什么？就是杂念，前念灭了，后念就生，六道凡夫各个都是这个样子，一天到晚起心动念，永远不会停止。你要把念头停止，止就是定、止观。真实的功夫是怎样把我的妄念止住？八万四千法门就是八万四千种不同的方法、不同的手段，把心止住，把杂念止住。我们净宗，这是所有法门里面最方便的法门，是用念佛，用念佛这个方法把我们的妄心止住。

六道轮回、三恶道，无量劫来我们所受的这些苦难，根源是什么？就是妄想、妄念。所以佛教我们好方法，用这一句「阿弥陀佛」把念头止住，以一个念头把一切的念头都打掉。念佛怎样念才功夫得力？妄念才起，「阿弥陀佛」就把这个念头压下去，一切时一切处，要有高度的警觉，念头无论是善念、是恶念，统统要打掉。为什么？善念是三善道，恶念是三恶道，都出不了六道轮回。超越六道轮回，是净念，要懂这个道理。

世间人知道恶念不好、善念好，这是只知其一，不知其二。善念是好，三善道福报，福报是享得尽的，享完之后恶业又现前了，所以这是不究竟法。究竟法，大乘里面所讲的「两边不立，中道不存」，善恶是两边，两边都放下了，中道的念头也没有，这个时候常住真心就现前了，常住真心现前才是住真实慧，真实慧就见到宇宙人生真相。真相就是心性，就是《无量寿经》上讲的「真实之际」，你才能见到，才能够证实，然后才能够真正自性里面本具的大慈大悲，慈悲心现前。

昨天晚上，我们听天主教跟我们讲到爱心，他们讲的确实没有佛经上讲的这么清楚、这么透彻，一个意思。所以许哲讲「爱」就是宗教，李木源问她：「什么叫宗教」，「爱」就是宗教。「爱」是自性本具的大慈大悲，里面决定不夹杂情识在其中，夹杂情识就不是自性。所以佛法里面讲慈悲讲四种：「爱缘慈悲」、「众生缘慈悲」，这是六道众生有的；「法缘慈悲」，菩萨有的；「无缘慈悲」，法身大士有的。法身大士无缘慈悲，在十法界里头，四圣法界是法缘慈悲，六道里头只有爱缘慈悲、众生缘慈悲，为什么？他有情识在里头。无缘慈悲，「无」是没有情识的，完全是自性本具的德能。

所以我们一定要知道，妄念不是好东西。我们今天有思想，思想不是好东西，你看看中国古人造字，中国人是真有智能，「思」那个字是什么样子？心上面画了一格一格叫「思」，「想」是着了相，心里头有个相，着了相就叫想；心里头起了分别就叫思，思跟想都不是好东西，你把格子拿掉、相拿掉，那个心叫真心。有思有想，六道凡夫；思跟想拿掉，你就超越六道。所以中国的文字是充满了智能的符号，古人造作符号，就是教我们要开智能，一看就明了。你能够不用思想，你用的就是真实智能，你用思想就把你真实智能障碍掉，所以一定要晓得无常的心不是真心。

最后教我们对于自身有正确的观法之后，你再放眼世界，我们身外一切人、一切事、一切物，这是世界，佛用一个「法」字做总代名词。万法皆空、万法缘生，凡是缘生之法都没有自性，也就是说没有自体，「当体即空，了不可得」，无我；「我」就是一个自体，万法没有自体，所以佛在《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这个「观」就是四念处观，四念处佛教初学。因为一切有为法皆是梦幻泡影，你怎么个观法？佛具体教导我们，你观身、你观受、你观心、你观法，你在这四方面仔细去观察，都是梦幻泡影，都是了不可得。《金刚经》上明白的告诉我们：「三心不可得」，不可得就是无常。所以我们学佛的入门，首先讲看破，这叫看破，你没有这个功夫，你怎么能入得了门？

我学佛接触佛法大概一个月，我就遇到章嘉大师，头一天跟他见面，他就教我看破、放下。看破具体是四念处观，放下就是道品里面的四如意足、四神足。四神足是放下，四念处是看破，四正勤就是十善业道，断恶修善、积功累德，是佛法的基本法。离开基本法，无量无边法门，不论你怎么样去勤修，最后都会落空，你没有基础，你修行没基础，所以基础比什么都重要。

【正勤庄严故。悉能断除一切不善法。成一切善法。】

这是「道品」里面的「四正勤」。四正勤是精进波罗蜜，断恶修善。经上跟我们说的，这是一个纲领，它的范围也是深广无尽。第一句是断已生的恶法，第二句是断未生的恶法，「已生恶令断，未生恶令不生」，这是断恶的两条。凡夫之所以无量劫的轮回，都是造作不善业所产生的结果。现在不仅仅是在东方，西方人对于生死轮回现在非常热衷的在研究，我们看到许许多多的报导。最近从美国那边同修给我们寄来了七本书，每一本分量都很多，精装本差不多都有这么厚，所以西方近代对于这些著述，相当可观。但是综合所有的报导，可以说肯定轮回是确实存在的，人决定不是死了一切都完了。

我们在讲席过去常讲，人死了就不得了，麻烦大了。但是轮回之所以然，我们看到许许多多的报导，都没有说清楚。实在对于这个事情讲得清楚、讲得透彻，是在佛经里面。特别是在大乘经论之中，才是真正认识了宇宙人生的本来面目。佛虽然说得很多，我们学佛的同修也听得很多、也看得很多，但是对于眼前的境界依旧迷执而不能看破、不能放下。这是什么原因？原因是对经论上所讲的这些道理、事实真相没有参透。知道有这么回事情，但是不清楚，不明究理，所以才产生学佛矛盾的现象。念头总是转不过来，没有办法把轮回心转成菩提心，或者像《楞严经》上所讲的「常住真心」。只要把轮回的妄心转变成常住真心，这个人就超凡入圣了，这个人在佛法里面讲，究竟解脱了，这是佛法的殊胜处。诸佛如来对一切众生的期望就在此地，希望每一个众生都觉悟，希望每一个众生超越轮回。

而实在说，超越轮回的人很多，阿罗汉超越了，辟支佛超越了，诸菩萨们也超越了。虽然超越，未必得到究竟圆满的果报。究竟圆满是什么？证得清净法身，那才叫究竟圆满；没有证得清净法身不圆满，虽超越轮回也不圆满。这个事实真相我们总得要晓得。我们学佛学的是什么、为的是什么？如果为六道轮回里面的福报，那四正勤足矣。你懂得断恶修善、积功累

雨小禅

 

德，你决定得人天福报。可是你要记住，不能超越六道轮回。要超越轮回，一定要证得清净法身，那是真的超越了，永远的超越了。

修行的起步就是在断恶修善，这两桩事情我们要勤奋的去做。四正勤，勤是勤奋，要努力认真的去做。佛说这四条，这叫「正勤」，这不是邪法，这是正法。什么是「恶」、什么是「善」，必须要有能力辨别。善、恶的根本区分，我们也不要说得太高，就在我们现前这个境界里头。凡是为自己的都是恶，凡是为众生的都是善，我们要懂这个道理。世间人有所谓「人不为己，天诛地灭」，这个意思好象是说人起心动念为自己这是正常的，哪个人不为自己？为什么佛说为自己是恶？这是佛跟世间人说法不一样，也就是觉悟的人跟没有觉悟的人说法不相同。佛为什么这样子教给我们？常常听佛讲经说法的人，自然能明了。

佛跟我们讲十法界怎么形成的。诸佛如来住一真法界，十法界怎么形成的？十法界是众生的妄想、分别、执着变现出来的，就是经上常讲的「一切法从心想生」。诸佛如来没有心想，所以是一真法界；十法界里头有想、有念头。「心想」，佛把它说三个类别：见思、尘沙、无明，这三桩事情通称作烦恼。在《华严经》上，佛没有用这个名词，佛换了一句话说：妄想、分别、执着。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。你起这三种烦恼，就把一真法界变换成十法界。十法界里面有四圣六凡，六凡通称为六道轮回，这个是很不好的境界。六凡的轮回境界里面，就是妄想、分别、执着，特别是严重的执着。

《金刚经》大家都念过，古德跟我们说，这部经文字虽然不多，只有五千字，它分上下两部。上半部佛教我们「离相」，离相是离执着；下半部教我们「离见」，离见是离分别。你能够离相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，六道轮回就没有了，超越了；虽超越，他还有分别、还有见。如果把四见也离开了，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，他就超越十法界；四圣法界超越了，这样才能够证得一真法界。我们要明白这个道理，自然就觉悟了。

为什么佛说起心动念为自己是恶？起心动念为自己着相，「我相」，坚固执着我相。换句话说，你永远脱离不了轮回，你说这是善、是恶？人起心动念为自己，这个心是轮回心，这个心出离不了六道轮回。佛教我们首先把这个念头转过来，转过来我起心动念为众生，起心动念为佛法，把观念换过来。换过来，虽有分别，你有能力超越六道轮回，你至少能够提升到四圣法界的境界。如果你连四见都破了，那就恭喜你，你就是法身大士，你超越十法界。佛是依据这一个道理、这样的事实真相来教导我们，他教得没错。

佛门当中常说众生根性的利钝。哪一种叫利根？能够把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，这个人是利根。大凡利根的人，这一生当中肯定成就。钝根的人放不下这十六个字，这十六个字是轮回的根：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，决定不是好东西。可是世间人偏偏贪爱，这个贪爱叫迷惑。我们学佛的人，听了佛的教诲要觉悟、要回头，决定不受迷惑，知道这些东西都是罪业。已经有的要断，没有的要防范，决定不能让恶念生起来，决定不可以有恶的行为。如果有恶念、有恶行为，现在不管怎样包装得好，过不了几年，三途地狱去了。

所以佛法的修学要重实质，不重表面。我们帮助自己，就是完全放下。这个身体还在世间，要好好利用它。佛门当中常说「借假修真」，这身体是假的。真是什么？真是明心见性，真是一真法界。我要借这个假身体，在这几十年当中，修是修正，把所有的错误都修正过来，提升自己到一真法界，这一生你就没有白来了，你这一生真的有意义、有价值。如果不能够提升，超越轮回、契入一真法界，我们这一生依旧是醉生梦死，胡里胡涂过一辈子，生命结束之后，又去投胎轮回了。佛跟我们讲，来生投胎能投人身很稀少。大多数到哪里去？到饿鬼、地狱、畜生去了。所以人能保住人身，来生还得人身，已经是相当不容易的事情。一定要懂得断恶修善，才能保住人身。

要想超越轮回、超越十法界，你就想一想释迦牟尼佛他过的是什么样的生活。他那一种的行仪，就是佛菩萨的行仪，那是诸佛如来的生活，对这个世间一切法一尘不染。人家生活简单，他不是得不到名闻利养，他生下来就得到。他生下来是王子，他要不出家修行，他将来作国王，继承他父亲的位子，古人所谓的「贵为天子，富有四海」。他什么都得到，人家放弃、舍掉，做给我们看的。放下自私自利，放下名闻利养，释迦牟尼佛真的放下了，表演给我们看，不是假的。放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，他做出来了，那个人是真正觉悟的人，那个人叫佛陀，那种人叫菩萨，那种人不在十法界里面，何况六道？这是我们要学的，这叫真学佛。

断恶，要如世尊那样的断法；修善，也要如世尊那样的修法。世尊一生修什么善？三种布施。财布施，世尊没有钱财，用身体；身体是内财，用身体为社会服务，这是属于财布施。用身体、用体力，每一天到处讲学，教化众生，这是内财布施。教学的内容是帮助人开悟，帮助人、教导别人断恶修善，教导别人破迷开悟，法布施。慰问一些苦难众生，跟他们生活融成一片，让他们生欢喜心，无畏布施。释迦牟尼佛一生做的事业，他教菩萨六度四摄，他圆圆满满做到。一生当中表现的是敬业，他的事业是多元文化的社会教育。从示现成佛到离去这个世间，四十九年当中没有一天休息，天天在教化众生，天天讲经说法，这是「正勤」，我们应当要知道、学习的。所以学佛，释迦牟尼佛就是我们的榜样。我们每天供养释迦牟尼佛的形像，看到了，要向他学习。学不到，要生惭愧心，要认真努力把自己不断向上提升。这一段的意思还没有讲尽，今天只说个断恶，后面两条是修善。

【正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。】

这一条前面已经跟诸位报告过了，最后这一句『成一切善法』，还是要讲一遍。三十七道品前面这三科，是我们修学的根本，无论学大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，都不能够违背这一个原则，这可以说是佛法教导的基础、根本法。第一个科目是「四念处」，我们在前面跟诸位介绍过了，「四念处」是教我们看破，「四正勤」是教我们断恶修善，「四神足」教我们放下。如果不在这上面奠定修行的根基，可以说，在佛法里面就决定不能够入门的。我们要常常把这三科记在心上，认真努力将它落实在自己生活当中，这样才能得受用。

「正勤」有四法，这四法实在是善恶两对。已经生的恶法，我们要反省，常常反省，已经在造作的，要立刻把它断掉；还没有生的恶法，我们看到别人造恶，看到了，我现在还没有造，要记住，决定不能够生。这是恶法的两条正勤。善法，已经生的善法，要让它增长，继续不断努力去做；没有生的善法，要把它生起来。这是善的两条。『悉能断除一切不善法』，我们就知道，这是恶法的两条，断恶的两条有了效果，一切恶法、不善法统统能断除。后面这一句『成一切善法』，这是善法的两条也能落实了。

善恶的标准在哪里？就是这部经；这部经上所说的，就是善恶标准。特别是「十善」，初学入门太多了，我们记不住，也无从下手，所以佛跟我们讲，这个法门叫「最初方便」，十条：身三、口四、意三；与这十条相应的，这是善法，与这十条不相应的，叫恶法。身，造杀、盗、淫，这是恶法；口，妄语、两舌、绮语、恶口，这是恶法；意，贪、瞋、痴，这是恶法。四正勤最初方便，就在这个地方用功夫。真的会用功，我们起心动念、言语造作，用这十条标准来修正。恶的，一定要断除，后不再造；善的，要念念增长。

到什么时候成就一切善法？那就是这部经开端世尊教导我们的，「昼夜常念善法」，「昼夜」是不间断，心里头真有十善业道，常常放在心上；「思惟善法」，这也是昼夜不断的思惟善法，思想善，我们从早到晚，对人、对事、对物，都要以善来相待，以十善来相待；第三教我们「昼夜观察一切善法」，这个「观察」是奉行，把你的存心、把你的思想落实在你生活行为当中，你才能成就一切善法。善法到了纯真圆满，这个人就证无上菩提，这是究竟圆满的佛果。所以这部经看起来是不长，表面上看到好象不起眼，它非常重要。

我们在许多地方看到佛像，特别是彩画的佛像，佛像在头部都有一个圆光；圆是圆满，光是表智能，智能里面就包含着福德。我们赞叹佛，「皈依佛，二足尊」，这个「二」就是智能、福德究竟圆满，光代表这个意思。彩画，光的上面，我们往往看到有三个字，这三个字最常见的，有梵文写的、也有中文写的，在中国大陆上也看到有藏文写的，它的念法是「唵、阿、吽」。这三个字是什么意思？就是十善业道；「唵」是身三善，「阿」是口四善，「吽」是意三善。由此可知，十善业道从初发心一直到如来地究竟圆满。然后我们就恍然大悟，佛教我们什么？就是教我们这个。我们学佛怎么个学法？也就是学这十桩事情。在佛门里面，大乘、小乘，果位有许许多多的差别，差别从哪里来的？你修学十善程度上不同而分别出来的。

我们今天学十善，实在讲，学得很不像。这个自己认真反省一下，不就知道了吗？不必问人。我心里头有没有十善？起心动念还是自私自利，还是想做一些损人利己的事情，我们的心就不善，这个念、这个心跟十恶相应，跟十善不相应。我们所想的，我们所说的，我们所造的，都是在十恶这边。十善，不过是听说而已。听了自己很欢喜，这就是自己有善根。欢喜，为什么不能落实？为什么做不到？这是佛家讲的「业障深重」。诸位一定要晓得，业障麻烦！业是造作，起心动念、思想言行，这叫「业」。因为我们的业不善，我们造作的是十恶业，这是说老实话。只是我们十恶业造的有轻重不同，造得轻的，三善道，造得重的，三恶道。我们确确实实恶的念头多，善的念头少。怎么样能够改变过来，让我们的善念多于恶念，我们就有进步，通常一般人讲的是「功夫得力」，这要真干！

何以那些声闻、缘觉、菩萨们，都很认真努力在干？我们常常疏忽了，常常忘掉了；这个「忘掉」在佛法里叫「失念」，把善的念头失掉了，常常失念。恶习气太重，这正是像《地藏经》上所说，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，佛说的这些话不过分，我们自己冷静想想就知道。所以觉悟，从哪里觉悟起？我常常勉励同学们，从「放弃自私自利」做起。学佛能不能契入佛的境界？能不能入佛门？在大乘法里面，入佛门是什么人？初信位的菩萨，十信里的初信，我们今天没有得到。

初信位的菩萨称得上是个善人，为什么？自私自利的念头没有了。佛在经教里面讲「见思烦恼」，他见惑断了，三界八十八品见惑断了，这才入门，佛法里头小学一年级。如果我们把这五十个位次大分，十信位，十信位小学都谈不上，幼儿园；十住是小学，十行是中学，十回向是大学，十地是研究所。我们这样分法，我们连幼儿园的小小班都没有进去，还在门外，我们有什么值得骄傲的？有什么自以为了不起的？幼儿园小小班都没进去，在人家门外听课，不是正式学生。

正式的学生，八十八品见惑断尽了。见惑，头一条「身见」。这个道理、事实真相，我们不能不明白，真正明白了之后，我们的惭愧心才生得起来，绝对不会再有贡高我慢，绝对不会再自以为是。想想，比起佛家的修行人，比哪个都比不上。断恶修善从这个地方下手，这是根本，根本的根本。我们不在这上用功夫，这一生一定空过，入不了门。幸亏佛有带业往生的法门，如果没有带业往生这个法门，可以说是举世之人一个也不能成就；不管你修哪个法门，你都不会成就，因为「我」没有放下。

《金刚经》上说得好：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨是学生，初信位的学生，幼儿园小小班的学生，他已经把我相放下了。还执着有个「我」，还执着「这是我所有的」，你糟了！我们要放，从哪里放起？先放「我所有」，这叫「身外之物」，比较容易。身外之物一切都不执着，绝对不放在心上；这个「放下」是讲心里头不再执着了，不再分别了，这叫真的放下了。事上没有妨碍，所以《华严》到最后跟我们讲的「理事无碍，事事无碍」。为什么事上无碍？事是假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，它哪里会产生障碍？障碍是分别、执着、妄想，这个东西是障碍。你要把妄想、分别、执着放下，然后在一切世法里面你才随缘，你才得自在，功夫要从这个地方用起。

什么叫「一切善法」？无我、无人、无众生、无寿者，这叫「一切善法」，与十善相应。十善是事，事对面有个理，理事不二。从理上去观察，《无量寿经》也教给我们「观法如化，三昧常寂」，这经文好！妙极了！「观法如化」是般若智能，十恶要断，十善要修，断恶修善都是如幻如化，断恶不执着断恶，修善不执着修善，你就不是幼儿园的学生了，你至少已经提升到小学、中学，你不是十信位的菩萨，你已经到十住、十行。「三昧常寂」就是永远保持真诚清净平等觉，这是《楞严经》上讲的「常住真心」，你的常住真心常常现前。常住真心我们人人都有，非常可惜，被业障蒙蔽、障碍住，我们的常住真心透不出来，透出来的是妄心。

所以断一切恶、修一切善，你要不用「四正勤」做不到，肯定做不到，一定要用「四正勤」。「四正勤」，在日常生活当中，一切时、一切处，我们念念都要提得起来。念头一起，立刻觉察到这个念是善还是恶；如果是恶，赶快断；是善，要生起。这里头特别要注意的，断恶、修善都不执着，《般若经》上讲的，都不着相，好！你这个路子走得纯正，大乘法里面讲，你走的是中道，中道是菩萨道。断恶修善如果有分别执着在里面，也好，也算不错，那不是菩萨道。有分别、有执着是人天善道，无分别、无执着是菩萨道，都是一桩事情，其中道理不一样。有分别、没有执着，那是走的二乘道，比人天道要高一等；还有分别，决定没有执着，差别在此地，我们不能不知道。所以这一条它的宗旨就是教导我们断恶修善、积功累德。

【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】

这一句是说我们将十善业落实在「四如意足」，四如意足也叫做「四神足」。我们从这两个名称仔细去观察，「神」、「如意」，它还有个名字，就是「放下」。中国古时候达官贵人，手上拿的是个「如意」，跟佛讲的这一科意思完全相同。怎样才能如意？「如意」的头是回过来的，「回首如意」，我们佛家讲「回头是岸」，回头就如意了。无论你在社会上有多么高的地位，有多么大的权势，有多么多的财富，你要知道回头，回头就如意了。

佛法里面讲「看破、放下」，「四念处」是看破，「四神足」是放下；足是满足，真正达到究竟圆满了。这里面有四条，佛教我们学习的。第一个是「欲」，欲是欲望。我们人种种希求、种种仰慕，这是一切众生都有的，如果不能把这些放下，就没有办法脱离六道轮回；放下之后，你就得大自在。这个道理很深、很广。放下我们的欲望。今天现在这个世界一般人的观念认为，这个世界不断在进步，是什么力量推动？欲望；欲望在推动这个世界，使这个世界天天在进步。进步到最后怎么样？世界毁灭，同归于尽。所以你想想，佛教给我们放下，教我们回头，有没有道理？人一生在拼命追求欲望，这个人可怜，一生得不到休息。他能得到的那些享受，那个享受实实在在冷静去思惟，得不偿失。你付出了多大的代价！你身心有多大的压力！这是错误的。

我们举个最简单的例子，用美国人跟中国人比较。美国人物质生活确实比中国人好得太多，他们有自己很舒适的居住环境，出门都有汽车代步，每一个家庭都有庭院、都有花园，家里面的生活全都是电气化的设备。我们中国人看到很羡慕：「人家的生活是好，我们是不如他。」我好象是在八几年第一次陪韩馆长回到祖国，到大连。他们的乡亲父老问起美国的生活，那个时候我们住在美国，个个都投以羡慕的眼光。可是我告诉他们，我是给他们泼了一盆冷水，我说：「美国人的生活不如你们！」

他们都非常惊讶，他们问：「为什么？我们出门骑脚踏车，住的房子破破烂烂，无论在哪一方面都不能跟美国人比。」我说：「请问诸位」，那个时候在座大概有二、三十个人，「你们哪一个人是负债过日子的？」大家彼此看一看，一个都没有。「了不起！美国人的生活统统是赊帐赊来的。你们没有负债，他们负债。从生下来就负债，到死都还不清。」我们学佛的人知道，来生还还债。他的精神压力多大！每天拼命工作，为什么工作？还债。买房子、买车、家庭用具，都是向银行贷款；银行借给你钱，保险公司贷款，全是借来的钱，月月要还。

所以你不要看美国人的待遇还不错，普通待遇大概一个月可以有三千块钱收入，我们听到：「这是很了不起」；普通收入，纳税三分之一，还债三分之一还要多一点，三千块钱实际上自己可以用的，大概只有七、八百块钱。如果工作没有了，你什么都完了。为什么？银行来

雨小禅

 

逼债，保险公司来逼债，拍卖你的房子，拍卖你的车子，拍卖你家里电器、家具，还债！所以工作没有了，就一无所有，他们过这个日子。中国人虽然辛苦一点，不负债！每天放工之后，我都看到几个人在自己家门口，他没有院子，在门口摆一个小桌子，在那里吃花生米、喝老酒，优游自在，这种心情外国人没有，他们哪有这种享受！你要晓得，真正的快乐是放下欲望。

释迦牟尼佛是怎样教导我们的？佛跟我们说的，他自己真做到，他不是只说不做。他可以过富裕的生活，他是王子出身，他可以继承王位，何必要出家？又何必要每天日中一食，三衣一钵，树下一宿，为什么过这个日子？告诉我们：这个日子是最幸福、最美满、最快乐的生活。心里面一丝毫负担没有，身也一丝毫负担没有，心地清净，全身放松，一丝毫紧张都没有，这叫「神足」，这叫「如意」。如意就能生神通，所以叫「如意通」。

什么叫「神通」？实在讲，神通是我们的本能。我们的本能为什么不能现前？因为心太紧张了，身太紧张了，这一紧张，我们本有的智能德能统统透不出来。如果心里头没有事，身心放松，你的智能德能就现前了。所以神通不是从外头得来的，是自性里头本具的。大乘经上常讲，我们的心性跟诸佛如来的心性无二无别；心性本具无量智能、无量德能，不是从外面来的。

人何必要贪求这些欲望？天天增长贪瞋痴，付出那么大的代价，你享受什么？每天天一亮就出去工作，到晚上才回来，你享受什么？试问问：享受什么？住这么大的房子，这么大的庭院，要整理，整理没有时间。美国他们的工作，工作是五天，两天休假。星期六、星期天休假，休假干什么？休假那一天整理家里环境，没得休息，住的房子愈大愈辛苦。请不起工人。美国请工人是论小时的，一个钟点多少钱。比较好的工人，一个小时十块钱；差一点的工人，没有什么技术的，一个小时至少是五块钱。他给你工作八个小时，那就要四十块到八十块。他不是给你做一个月、给你做几个月，不是的，他给你做几个小时的。

所以多半我们中国人在美国不会请工人的，都是自己亲自去做，休假那一天比什么都累，何苦来？我看了一看摇头，我绝不干这个傻事！一个人有一个房间就够了，清洁打扫很容易，十几分钟就搞干净了。所以我说那不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隶。这都是想不通、看不破，才干这种傻事；看不破、放不下。一生过了，不知道为什么来的，日子不知道怎么过，你说这个多可怜！多么可悲！

佛教我们，我们要求什么？我们要求觉悟，这是真的。诸佛菩萨念念当中求觉悟，求明了宇宙人生的真相，他们决定不求名闻利养，决定不求五欲六尘的享受，生活往往过最低水平的生活。最低水平的生活，殊不知是人生最幸福、最美满、最究竟的生活，这个道理没有人懂！今天说起来，也没有人相信。可是要深深去思惟，冷静去观察，你才能看到，世间所有一切都是累赘。到最后你想到，连这个身体都是个累赘。身外之物愈多，你的负担愈重，你的日子过得愈辛苦。想想佛菩萨、祖师他们所示现的，仔细去想想，冷静去观察，我们就觉悟了，就明了了。

什么都要放下，一心只求正觉，一生为别人不为自己，这是最快乐的人。中国先贤常讲「助人为快乐之本」，我们念小学的时候，老师常常这样告诉我们，现在我们自己体会到了，助人是真快乐，帮助别人是真快乐。自己贪图一切的名利、五欲六尘的享受，那是真正痛苦。苦乐没有一定标准，什么是真正的苦？什么是真正的乐？懂得的人不多。真正懂得，通达明了，才晓得佛在经上常常说的「离苦得乐」，这个精义我们才能体会到。

我们现前在修学佛法，有许多必须要的东西，我们还是要搜集，拿来做参考。在物质生活上，我们一定要满足。为了教化众生，有许多权巧方便，不能不懂，佛教我们的「四摄法」，我们在前面讲过，四摄法是接引众生的原理原则，所以佛法是活活泼泼的。虽然今天我们拥有一些或是物质、或是精神上的受用，形相上有，心理上不能有。形相上有是做什么用的？是接引众生的。如果我们今天学佛的人，个个都像释迦牟尼佛一样，天天到外面乞食，一无所有，世间没有一个人敢学佛。一看到，「学佛还得了！你看，可怜到这个样子，天天上街讨饭。算了！不要学它了。」所以为了接引众生，我们也要把自己包装好，让世间众生看到生欢喜心。但是这个包装，你自己可不能被包装迷了，那就完了！自己要觉悟，这个外表包装是给别人看的，绝对不是自受用。自己心地清净，一无所有，身心世界一切放下，你才会如意，这才叫「神足」。

《华严经》里面善财童子，那就是教化众生的好榜样，特别是接引末法时代的众生。末法跟正法时期社会状况不一样。从前的社会是保守的，世间人对于勤苦的生活，没有不赞叹的、没有不欢喜的；现在这个世间人的价值观、观念完全相反，你生活过得很贫贱，没有人瞧得起你。佛法是恒顺众生，随喜功德，一定要观机。那个时代应该用什么方法来教化众生，现在这个时代应该用什么方法教化众生，我们要明了。从前人喜欢读书，提供书本，那真的是欢喜心，如获至宝。现在送他书，他不要了。为什么？他不想看。现在送电视他要，他很欢喜，我们如何把佛法变成电视送给他。要懂得契机、契理，佛常说！契机不契理是魔说，契理不契机是闲言语，闲话，白说了。

所以必须要理机双契，我们怎样学习这一条，就应该要懂得。我们今天的希求，眼前的，是希求世界和平，是希求社会安定，这是第一个条件。如果这个世界不和平，社会不安定，什么都不能谈，谁有心思来学道？这个目标决定要教学才能够达到，圣贤的教育。而圣贤教育现在大家都把它忘光了，不但忘光，提起来都反对，认为这是古老的东西，我们是现代人，那个东西应当拋弃。这样的错觉，在一切大众心目当中生了根，你就想这个事情多难！

今天我们要想帮助众生，先要从自己做起。我们天天说，说了不做没用处，谁相信？说到要做到。佛跟我们讲布施，我们真的施舍；佛教我们持戒，我们真守法；佛教我们忍辱，我们什么都要忍。教我们怎么做，我们很认真努力去做，学一条就做一条，做到了再跟人说，别人才能相信。我们自己的力量非常薄弱，众生的业力这么大，我们怎么能转得过来？转不过来也要转，能转几分算几分，决定不气馁，决定不能放弃。

我们不能影响别人，是我们的心不诚，我们的行做得不够好；果然是真心诚意，如理如法去修学，尽量去做好。为什么要这样做？决不为自己，为众生，这是接引众生的前方便。所以一定要「离欲」，然后才成就性德里头的欲望；那个欲望是自在美满，这是一般凡夫很难理解的。所以「四神足」摆在第三条，摆在断恶修善之后，你才会真正发现到，价值观凡夫跟圣人不同。圣人的价值观是真实的，凡夫的价值观是虚妄的。如果自己没有办法做到断恶修善，佛虽然跟你讲，你也没有办法体会。必须通过断恶修善，你才能体会得到佛菩萨如何自在，他们是怎样的美满，才能体会得到。

【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】

「四神足」，昨天跟诸位讲了第一个「欲」；第二个叫「念」，第三个是「进」，第四个是「慧」。这些名词在经论里面用得非常广泛，它应用的处所不一样，意思就不相同。这个地方是讲『神足』，神足也叫「思惟」，也叫「如意」。比较容易理解的，「如意」好懂，我们讲「称心如意」。欲望能称心如意，意思上面说过了。

今天跟诸位介绍第二条「念」，在经论的批注里面叫「一心正住」，这是「念如意足」。从这个说法，我们念佛的人立刻就能体会到《弥陀经》上讲的「一心不乱」。一心不乱，念就如意了，念就自在了。「一心」是真心，确实这才能称得上「正住」。一部《金刚经》，须菩提向世尊请教的，就是心要安住在哪里；中心的问题是在此地，我们的心要安住在什么地方。安住不妥当，你就不如意、就不自在，那称之为「邪住」，不叫做「正住」。正住是一心，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」、「心不颠倒」，这是正住。

我们要怎样契入这个境界？净宗法门妙，一句「阿弥陀佛」老实念，你就能契入这个境界。诸位要记住，「老实念」，关键在老实。我们念佛念了很久，没有得到一心正住，是什么原因？我们不老实。怎么叫不老实？念佛里面有疑惑，这就是不老实；念佛里头有夹杂，就更不老实；还有间断，所以修了这么久，功夫不得力。大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们念佛，纲领是八个字，「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」是一心，「净念相继」是正住，那个「住」是佛住，菩萨也是住在「佛住」。通常我们说菩萨住六度，声闻住四谛，缘觉住十二因缘，这个「住」是讲存心，存的是什么心。天人住十善、四无量心，慈悲喜舍。只有三途的众生，他那个心住在贪瞋痴里头；起心动念都是贪瞋痴，是三途众生。

所以，我们自己如果起心动念也落在自私自利，也落在贪瞋痴慢，天天搞是非人我，我们自己一定要清楚，前途是什么？前途是三恶道。你走的路，走的是地狱道、畜生道、饿鬼道。这个世间很短暂，一百年光阴，一弹指就过去了。你到哪里去？到恶道去。谁教你到恶道去？你自作自受，没有任何一个人干涉你，也没有任何一个人可以左右你。你作佛、你下地狱，完全是你自己的事情，什么人都帮不上忙，什么人也障碍不了，佛菩萨对你也无能为力，这个一定要懂得。

佛菩萨对众生的慈悲、对众生的加持是教学，教导我们。我们能接受教学，能够领悟，能够改过自新，「回头是岸」；从哪里回头？从六道回头，从十法界回头，我们向一真法界，这叫回头是岸。六道、十法界是什么？是妄想、分别、执着。「回头」就是我们要把妄想、分别、执着舍掉，要舍掉六道！六道最重要的业因就是「见思烦恼」，见思烦恼造成六道轮回。「见惑」归纳五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的想法；「思惑」：贪、瞋、痴、慢、疑，这五种，五大类。你把见思烦恼总共十大类统统放下了，统统舍掉了，从这里回头，这一回头就是十善业道。

所以，如果对于「见思烦恼」不能够理解，这些名相很繁琐，也不太好懂，你就记住最简单的「十善业」。十善业的反面是十恶业。从杀、盗、淫回头，不杀生，不偷盗，不淫欲。从妄语、两舌、恶口回头，我们一生不打妄语，不自欺欺人，不恶口、不两舌、不绮语，你就真的回过头来了。「回头」，回头是佛菩萨，就不再作凡夫，我们要去作佛、作菩萨了。意三就是贪、瞋、痴。从贪、瞋、痴回过头来，不贪，不瞋，不痴。不但世间一切法不贪，出世间法也不贪，你的念怎么会不清净？这个时候才「一心正住」，对待一切众生，就跟诸佛菩萨一样，自己决定是一心正住。教化众生，他是菩萨种性，用「六度」教他；他是声闻种性，用「四谛」教他；他是天人种性，用「十善、四无量心」教他，这是教化众生的方便。与自己一心正住有没有妨碍？决定没有妨碍，这样才成就无量无边真实功德。

我们的心究竟安住在哪里？《金刚经》上佛教人：「应无所住，而生其心。」「无所住」就是正住，「无所住」是不起心不动念、不分别不执着，这个难！不是凡夫能做得到的。我们凡夫做不到，怎么办？佛这才为我们说八万四千法门、无量法门，这是方便。诸位要知道，所有的佛法全是方便法，真实法说不出来的，能说得出来的，全是方便法。所以佛在经上才告诉我们：「法尚应舍，何况非法？」佛能说得出来的，佛能表现出来的，全是方便法。聪明人从方便里面悟入真实，这就是佛的教学真谛，从方便悟入真实。没有方便，对我们来讲，我们就无从下手，所以方便法要用，不能执着。经上举的比喻很好，像过河，我们要用船，船是方便法，过了河之后，船就不要了。还能背个船上岸吗？佛法就像船一样，我们可以用它，不能执着它，执着它就错了，你就被它害了，这才说「法尚应舍，何况非法」，必须教心地干干净净，一尘不染。

禅宗六祖能大师说得很好，「本来无一物」。「本来无一物」就是《金刚经》上讲的「应无所住」；「而生其心」，是生度化众生的心。「无住」跟「生心」是一不是二。我们今天很困难，我们生心就不能无住了，心就有住，要无住就不能生心了，总是搞得两边合不拢，这是凡夫。诸佛菩萨生心跟无住是一不是二，生心就是无住，无住就是生心。大家慢慢从这里面去体会，然后你才能够领略一点圆教的思想、圆教的义趣。

空、有是同时的，这是大乘教里头常说的「不二法门」。所以欧阳竟无说：「佛法不是宗教，也不是哲学，佛法就是佛法，世间任何一法不能够媲美的。」什么原因？世法是从意识里生的，佛法是从真性里头流露出来的，不同在这里。我们怎样能契入境界？要用一心。起个念头就是二心。可是这个地方要记住，我们一般人起念是妄想，不起念是无明，都不是一心；凡夫不是落在妄想这一边，就是落在无明这一边。

真心到底是什么样子？大乘佛法里有个名相，叫「寂而常照，照而常寂，寂照同时」。「寂」就是无住，「照」就是生心，「寂而常照，照而常寂」就是「无住生心，生心无住」。我们帮助一切苦难众生要尽心尽力，认真努力去做，做的时候、做了以后，心地清净、一尘不染，这是「寂照双融」的境界。凡夫做不到这个境界，凡夫做了一些好事帮助众生，觉得自己做了很多好事，功德很大，居功，念念不忘，着了相，你心就不清净。作跟无作是一不是二，决定不着相，没有执着；不但没有执着，连分别、妄想都没有，这才叫做「一心正住」，你的念就自在，念就如意。

「四神足」四条里头，这两条最重要；前面跟我们讲的「欲」，第二个讲的「念」，这两条最重要，尤其是「念」。我们实在讲是非常幸运，在无量法门里面我们遇到净土法门，这个法门方便，这个法门是用一句佛号，教我们把心恒住佛号之中。这是不是有念？是的，是有念。用这一念止一切妄念，无论做什么事，心里头只有阿弥陀佛。

譬如说我们修六度，六度落实在生活当中，心里是阿弥陀佛；我们处事待人接物，学四摄法，心里也是阿弥陀佛；我们断十恶、修十善，心里还是阿弥陀佛；所有一切的修学，统统归到一句「阿弥陀佛」。心里头只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，不起第二个念头，这个人叫念佛人，这个人决定往生。不但往生，品位高！决定不生凡圣同居土。其它法门里头，找不到这样的方便；修学其它法门没有那么容易成就，这个法门容易。念念抓住阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我的命根，只有阿弥陀佛是真实，其它一切都虚妄，这才叫「老实念佛」，比什么都重要！

我们一心就住在「阿弥陀佛」上，没有分别，没有执着，没有间断。日常生活当中，依着经典的教导。我们今天归纳五个科目，日常生活决定不违背这五科。第一个科目「净业三福」，第二个科目「六和敬」，要真干！别人跟我不和，我跟他要和，我们各人走各人的路。他跟我不和，他要走六道，我要跟他和，我走西方极乐世界，我们各人走各人的路。我能帮他，我尽量帮他，实在帮不了，也不能受他的牵累，他堕三途，我不能跟他去。

所以，自己应当要晓得，他拼命往三途钻，拉都拉不回来，「算了！不拉他，让他去吧！」这不是不慈悲，不让他去，自己就被他拉进去了。所以在这个时候一定要放手，等他什么时候回头了，再去度他。帮助一个人绝对不是在一生一世，生生世世！什么时候他想回头，那个时候你去帮他，机缘成熟；不想回头的时候，诸佛菩萨都帮不上忙，这个道理一定要懂。这也是经上佛常常说的，先度自己，自己不能得度，要想度别人无有是处。

第三个科目「三学」，戒、定、慧三学。三学，《无量寿经》上几句话讲得非常具体：「善护三业」，戒学；「观法如化」，慧学；「三昧常寂」，定学。这个开示非常精彩！下面一个科目，「六波罗蜜」。最后一个科目，「普贤菩萨十愿」。我们生活、工作、处事待人接物，遵守这五个科目，这是菩萨道。别人不走，我走！我知道这是菩萨大道，我们要把心住在这个道上，这是利他，这一句「阿弥陀佛」是自利，自利跟利他是同时的。自利就是利他，利他就是自利，念念不舍「阿弥陀佛」。

【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】

这个句子它是省略的，要完整的念，这个文在第十四面，十四面倒数第三行，「龙王，举要言之，行十善道」，再接这文就全了。「行十善道，神足庄严故，恒令身心轻安快乐。」「四神足」给诸位介绍了前面两条，今天我们看第三条，从第三条讲起。第三是「进」，进就是精进；第四条是「慧」，是智能。「神足」这个意思就是「如意」。中国人在过年的时候常常祝福大家「事事如意」，「四神足」就是「事事如意」的意思。要怎样才能做到真正的如意？前