净空法师文集~袁了凡家庭四训讲记

雨小禅

 

圣贤、佛菩萨只有一个想法、一个心愿，就是教导一切众生‘各得其所’。聪明杰出的人，诱导他成佛作祖；没有这个大志，他希望得到什么，都祝福他、帮助他能够如愿，这是圣贤之志。所以要心存爱敬。

何谓成人之美。玉之在石。抵掷则瓦砾。追琢则圭璋。

‘成’，是成就。别人有好事，我们要帮他成就，这也是性德。

‘玉之在石，抵掷则瓦砾，追琢则圭璋’，这是举一个比喻。‘玉’是石头里面最精最美的，加以琢磨就变成玉器；‘圭璋’，是古时候的信物。在古代——尤其是上古，玉做成“璧”，璧是圆形的，中间有个孔；“圭”是手上拿的。当时的用途，就像我们现在记事用的记事本子，是作备忘之用。“圭”大，“璋”比较小。这些玉器在故宫里可以看到，有商周的、秦汉的，历史的价值都非常高。

故凡见人行一善事。或其人志可取而资可进。皆须诱掖而成就之。或为之奖借。或为之维持。

我们今天所讲的“培育人才”。看到这个人心地很善良、很忠厚，或者志向纯正可取；‘资’，是资助，我们应当要帮助他、成全他。‘皆须诱掖而成就之’，就是要诱导他、要成就他、教养他、培训他。《华严经五十三参》是很好的榜样，你看善财童子自己以学生身分去参访善知识，他是我们的前辈，是我们的长者。纵然年岁很轻，他的道德、学问是我们所尊敬的，我们应当跟他学习。他见到善知识先是礼敬，善知识一定会问他，你从那里来的？你到这里来做什么？你有什么需求？五十三位善知识，所问与善财对答完全相同。所以这句话给我们的印象非常之深刻，前后重复了数十遍。第一句是：“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，立志要成就无上菩提（阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉），但是我不晓得怎样修持？怎样存心？所以到这里来请教。”发心就是此地讲的“立志”。志可取，又好学，我们遇到了一定要尽心尽力帮助他。所以有志向、有目标、不论世间、出世间都是有前途、有成就；遇到这样的人，就是俗话常讲的“遇英才而育之”。你真正遇到这样的材料，就要设法去帮助他、成全他！

‘或为之奖借’，‘奖’，是奖励。‘或为之维持’，‘维持’，就是在他有困难的时候帮助他，使他能安心于学业和道业。

或为白其诬而分其谤。务使之成立而后已。

世出世间贤者在修行过程中免不了遭嫉妒、毁谤，往往会给他带来困惑；有时候足以教他退心，那就很可惜了！这时我们要替他分忧。‘诬’，是诬蔑冤枉。要帮他洗刷冤情，成就他，以‘务使之成立而后已’为目标；如此成全人便是大学问、大智慧、大福德之相。这个人将来在社会上建功立业，是帮忙照顾他的人给他的；他将来有多少的功德，照顾他、帮助他的人也是跟他同等的。中国古代，“荐贤受上赏”——你替国家推荐一位贤人，国家对你的奖赏是最高的。为什么？这位贤人为国家建功，替国家服务，为老百姓造福，都是因你推荐的，等于就是你造的。所以在过去中国社会，确实是举贤能、举贤良、举孝廉；把人才发掘出来，推荐给朝廷、推荐给国家。

好人为什么还有人找麻烦？俗话常说“好事多磨”，多魔障！你作恶——魔就喜欢作恶，他不但不会障碍你，还会帮助你；你做好事，恰恰跟他相反，他看了不顺眼，所以来找麻烦。一方面是魔来找麻烦，二方面是自己生生世世的冤家债主，看到你修行，将来你超越六道轮回——过去世你欠他的命没有还，欠他的债也没有还，怎么可以跑掉呢？他不甘心！不甘心就要来障碍你，所以菩提道上魔难重重。

无始劫以来自己所造无边的业障，要怎样免除这些业障呢？我们每天将所做的功课回向冤亲债主，把所修学的功德都分享给他们。诸位要知道，全给他们就是自己圆满的功德!我们要什么？什么也不要。不发这样的愿心，你想在菩提道上没有障碍，相当不容易！所以发这个愿心，最好能依照《金刚经》的理论方法，要真正依教奉行，真实的去做。

大抵人各恶其非类。

一般人，跟他同类的就喜欢。学佛的同修彼此见到特别亲切，对于不学佛的人就有距离、有界限。尤其是在家庭中，父母没学佛，兄弟姊妹没学佛；你吃素，他们不吃素，这一家人就闹得鸡犬不宁。这是我们的错，自己要深深反省。最大的错在那里？家里的人为什么反对你学佛？因为看到你的同修道友到家中来，亲密超过了家人，你喜欢同道比喜欢母亲超过多了！母亲一看，她心里当然不舒服——嫉妒。你要以爱护同道的心去爱护你的家人，家人就不会有反对的。所以往往学佛搞得家庭不和，自己都不知道反省，不晓得原因出在那里；我们在旁边明眼观察，看得清清楚楚。问题出在那里？实在应当反省，一反省就找出来了。我们的同修到家里来，对我们的父母尤其要更尊敬、更孝顺，那你的家人也更快乐了。不但不反对，还觉得学佛好，学佛都不错，鼓励你的亲戚朋友都去学佛了。所以家庭里面亲属之间，不能用“言教”；要学舜王，要用“身教”，做出来给家人看。他们看到确实是好，自然就会给你宣传。

乡人之善者少。不善者多。善人在俗。亦难自立。

善人是一类，不善的人是一类。不善的人多，势大；善人少，势力孤单。‘善人在俗，亦难自立’，善人要做好事不容易，恶的势力很大，决定造成了障碍。佛门中自从释迦牟尼佛示现，代代都不免有这种情形。禅宗六祖惠能大师得法之后，明心见性了，还在猎人队里躲藏十五年。为什么？嫉妒、障碍。所以‘善人在俗’，有些一生遇不到机缘，只好“独善其身”。如果要教善人能“兼善天下”，我们有智慧、有福德的人，一定要帮助他。

且豪杰铮铮。不甚修形迹。多易指摘。故善事常易败。而善人常得谤。惟仁人长者。匡直而辅翼之。其功德最宏。

‘铮铮’，就是响亮的意思。‘豪杰’，是指他的聪明、智慧、才干超过别人。

在地方上大家都知道他，我们现代人讲的“知名度”很高——这些人有专长、有才干。但他生活马虎、随便，不太讲求，不拘小节，有时就容易得罪人。我们也要知道，学佛，对佛一定要恭敬，对三宝要恭敬；但是有一些小节也不要过分的重视，太重视会影响你的修行。恭敬心是应当有，但是看到别人无礼，我们也不要挂在心上，修行要抓到真正的纲领；真正的纲领是“心净则土净”，二六时中只有一句阿弥陀佛，其他的都不重要！

年纪大、体力衰，诵经就不一定要跪着，不需要拘执形式；求心里与阿弥陀佛不相舍离，才是重要！喜欢怎么念就怎么念，喜欢跪着、坐着、捧着经走着念都可以，行、住、坐、卧四威仪中功夫不间断。可以躺着听（放录音带）——体力不够，躺在床上安安静静的听。躺在床上听念佛、听念经，功德都是相等的。躺着不可以出声念，会伤气、伤身体。

大乘佛法是开放的，的确是自由自在，没有拘束的。所有一切规矩仪式，是做什么用呢？是唱戏表演做给别人看的——身教，启发别人的恭敬心，启发别人的道念，为大众作一个好样子，用意在此。

小乘着重在形式上，大乘人往往就没有拘束了。大乘佛法论“心”不论事，小乘法是论“事”不论心。英雄豪杰他们不拘小节，往往容易得罪人，容易招惹是非，所以‘善事常易败’好事多磨；好人常常容易遭受人的毁谤，遭受别人的指责，在这时候，仁人长者，有智慧、有福德的人，应当帮助他，排除他的困难，使他将来在社会上有成就，这个功德是最大的。因为不只是他个人的成就，是他替社会、替国家造福，为一切众生造福，这个功德就大了！

由此可知，如果在佛门里面，我们能够培养一位法师，功德之大，很多人不晓得。以为修个庙，出多少钱，做多少好事的功德最大。其实那个大是有限的，不见得是真正大，有些是善心却做了恶事；唯有培养人才，这个功德才是真大！唯有人才才能续佛慧命，使佛法绵延不绝。

佛法的人才最为困难！他的志一定是上求佛道、下化众生；他的心清净平等、大公无私——这是佛门的人才必须具备的条件。如果发现有这样的人才，我们要尽心尽力去扶助他。他将来成就了，所度化的众生，对于佛教所有一切贡献，帮助他的人功德和他一样大。

我们这一代弘法的人才为什么这么少？当然发心大小、品质都有问题。真正发道心的人不多，外缘又不好。特别是在家的二众弟子都捧老和尚，锦上添花！初学的人出来讲经都不来听，学生的信心完全失掉了；还是去学敲打唱念，做佛事赶经忏吧！这是我们在家弟子在外缘上没有尽到责任。所以今天凡是年轻人发心出来讲经——讲得纯正，我们要听；讲得不纯正，我们不听。让他自己去反省、去改正，改好我们再去听，鼓励他弘扬正法。这样才能奖励年轻人，鼓励他们发道心，给他环境来培养他，这个功德无量无边，这是真正的续佛慧命。

何谓劝人为善。生为人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。

人没有不向善的；再恶的人，他口里也说要修善、要行善。由此可知，善心、善行是人的天性，就是佛法里所讲的“性德”。既然善心、善行是性德自然的流露，为什么还会作恶？仔细研究，不外两个原因，第一是内里的烦恼、习气；第二是外有恶缘，人才会造恶。虽然造恶，不被良心谴责的人很少；作恶，他知道不对，会受良心的责备，可惜他没有善友提醒他、帮助他回头，于是愈迷愈深、愈陷愈重，这种情形往往有之。

了凡先生在此，也说得很清楚：‘世路役役，最易没溺。’在世间营生，为了生活、为了家庭、为了事业，都会受环境的影响；尤其是一个不良的社会风气。像现前台湾赌博风气太盛，绝对不是一个好现象。多少年轻人沉迷于此，对他本身、家庭、社会，皆是非常不利的，有识之士都能觉察。可是时势所趋，这个不好的风气，实际上会逐渐遍布到全世界。尤其是大众传播工具发达，所以受影响的面就更大了，时间也就更长了。我们遇到亲戚朋友，要能够善于开导他，尤其是这一部《了凡四训》，所说的全是真理真事。

做股票有时是很容易发财，所发的财也是命里有的；命里要是没有，即使钱财在我们手上过一过，又能得到什么呢？还是一无所有。带在身上，怕偷、怕抢；放在银行，银行里面钞票很多，去看看跟自己的有什么两样？无非是增长贪、瞋、痴、慢而已，一点好处都没有！古人讲得好，人生于世，也不过是“日食三餐，夜眠六尺”而已。与其说福报一时享尽，不如把福报慢慢的享用来得好！所以真正能如理如法的开导，使他们能觉悟过来，不作投机取巧的营生，才是正道、长远之道！

所以‘凡与人相处，当方便提撕’，佛法讲善巧方便，使对方欢喜、乐于接受，真正达到警觉的目的。‘开其迷惑’，用比喻来说，像‘长夜大梦’忽然醒觉过来了，佛门里面叫“开悟”，悟后就是“修”。又好比‘久陷烦恼’，我们能把烦恼拔除，得到清凉自在，就是“智慧”；“烦恼”就是迷惑。‘惠’，就是对别人最有利益，最大的帮助。

韩愈云。一时劝人以口。百世劝人以书。

这是讲善巧方便法。‘一时’，是当世。我们分析事理，劝导别人，令他觉悟，这是“口说”，只是有利于当世。如果我们要想劝导广大的群众，乃至于后世之人，最好的工具就是“文字”，能够保存得久远。这是劝我们把善言、善行记录下来，才能流传久远。像了凡先生这四篇文章，原先只不过是给他儿子作警惕而已，并不是要流传到后世，普遍劝导大众的。但是他的德泽，今天流传得这样广大、普遍，这是他没想到的；虽然无心，但做了大善！后世依照他的教训修学，改造命运、离苦得乐的人非常之多，都是受了凡先生之惠。了凡先生这本小册子，就是劝人为善的典型；是他一生改过自新的心得，传给他的子孙，希望他们记住，理解而效法！这是积善里面最有效、最显著、最深广的大善。实在讲这桩事我们人人可行；你说我没有文学的基础，我不能写作，其实不然。我们每天所见的，耳朵所听的，能够一天记一、两条，你能记录下来，也和这个教训相差无几。由此可知，“劝人以口，劝世以书”，不是件难事，只要真正肯发心。

较之与人为善。

这就是前面所讲的，在佛门称为“同事摄”。跟他相处在一起，以身教去影响他，像舜王在那一群打渔人中一样。

虽有形迹。然对证发药。时有奇效。不可废也。

佛教化众生用四个原则摄受众生（摄受就是感化诱导），称为“四摄法”。第一、“布施”。布施是与他结缘、与他有恩，彼此先结个善缘，说话、办事他才能相信，而喜欢参与。第二、“爱语”。爱语若是完全说他喜欢听的话，那就错了，爱语一定要善巧方便。前面中峰禅师就说过，真正爱人，打他、骂他也是善。但是在责备他的时候，要顾及他是否能承受；不能承受，过分的责备是得不到效果的。凡是责备人最好不要有第三者在场，人都顾全面子，面子下不去，他会起反感。这些都是善巧方便。第三、“利行”。我们所作所为必定于他有真正的利益。第四、“同事”。与他共同来做一桩事，以身教去感化。

佛接引一切众生，不外这四个原则，也可以说是手段。劝人为善是言教，与人为善是身教，不同的地方就在此地。

失言失人。当反吾智。

可与之言而不与之言，是‘失人’；这个人是可教之材，你不去教导他，这是‘失人’。不是这个材料，偏偏去教导他，他不能理解，不能接受，这叫‘失言’。迎宾待客，与人相处，要用智慧去观察，使我们在一生当中“不失人”也“不失言”。六祖大师在《坛经》里讲得很好，可以接受的应当给他说法，不能接受的就合掌令欢喜。

雨小禅

 

何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。偶一遇之。当如痌瘝之在身。速为解救。或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。

人一生当中往往会遭遇到不幸的事，尤其是在战乱，遭受颠沛流离之苦，谁都不能保证明天生活怎么样。所以我在十岁开始，家里就训练我们有能力照顾自己的生活，以防万一不幸散失——妻离子散时，还可以生活下去。还有，自己一个人在山林中要有求生的本能。

现在是太平盛世，尤其是现代的儿童，受父母的溺爱。世界会不会永远像这样安定和平下去？如果深入研究世界情势，前途实在并不乐观！这种‘患难颠沛’，如果在中年或者晚年遇到，就非常不幸。‘当如痌瘝之在身’，如果我们见到遇难的人，就像病痛在自己身上一样，所谓是“切肤之痛”，一定要伸出援手去帮助他，这就是“无畏布施”。他有苦难、有恐怖时，‘速为解救’。

或者是‘或以一言伸其屈抑’，‘抑’就是受压迫；‘屈’是冤枉。这是他的苦难，帮助他伸冤，帮助他平反。

‘或以多方济其颠连’，‘颠连’就是连续的颠沛流离。如果灾难很大，自己的力量不够，我们发起以大众的力量来救灾，来救援。崔子说：‘惠不在大，赴人之急可也。’这是仁者，是真正慈悲长者之言。恩惠不在大，要救急；救急不救贫。贫困的人要帮助他有谋生能力，应当要帮助他独立，这是最大的恩惠。

何谓兴建大利。小而一乡之内。大而一邑之中。凡有利益。最宜兴建。

‘乡’是乡村；‘邑’是城镇。小则为一乡谋幸福，大则为一县、一市谋幸福，就是现代所讲的社会福利事业。政府应该要做，每一个老百姓有力量的都应该要做——造福乡里。

‘凡有利益，最宜兴建’，只要利益一个地方的，都应该努力去做。诸位要有个观念——大家有福，自己才有福；若大家没福，只一个人有福，灾难也免不了。中国俗话说：“一家饱暖千家怨。”如果我们把自己的福分给大家享，这个社会就安定，天下太平，这是真正的福报。真正有福报是要与大众共享，这是大智慧、大福德之相。今日‘兴建大利’，无过于尽心尽力提倡推行《了凡四训》与大乘佛法的教育。

或开渠导水。或筑堤防患。或修桥梁以便行旅。或施茶饭以济饥渴。随缘劝导。协力兴修。勿避嫌疑。勿辞劳怨。

中国过去以农立国，水利灌溉是最重要的工程建设。‘或筑堤防患’，低洼的地方，筑堤防范水灾。‘或修桥梁以便行旅，或施茶饭以济饥渴。随缘劝导，协力兴修；勿避嫌疑，勿辞劳怨’，不为自己，是为公众、为地方造福，纵然有一些挫折，也不能障碍自己的善行——不为一切阻碍所挫折，善事才能真正圆满。初做事时不免有反对的意见，做成功之后大家才深受利益，才知道好处，才感激！所以眼光要远大，有智慧、有爱心、有毅力，善事才能成就。善的标准是利他——利益众生是善；自利就是不善，中峰禅师所说的善恶标准在此。

何谓舍财作福。释门万行。以布施为先。

这就是修福。‘释门万行，以布施为先’，‘释门’就是佛教，佛陀教导人修行的方法很多，所以叫‘万行’——无量无边的行门。所谓“法门无量”，“法”是方法，“门”是门径；修行的方法门径无量无边。佛陀为了教学方便，将它归纳成六大类，就是“六度”——大乘常讲“六度万行”。这六大类再要归纳，实在讲就是一个‘布施’。‘布施’有财布施、法布施、无畏布施三大类。“六度”都不出布施的范围；像持戒、忍辱可以归在“无畏布施”中；精进、禅定、般若是“法布施”。所以三种布施把佛法的修行都包括了，行门再多都不出‘布施’的范围。佛在《金刚经》中，教人应生无所住心，而行布施，是最究竟圆满的修行原则。

所以布施是修福，菩萨修的——菩萨真正在修福，六度都是修福。福里面包括智慧——慧也是福。所以“法布施”得的是聪明、智慧，也属于福；“无畏布施”得健康、长寿，这当然是福；“财布施”得的是财富。中国人说“五福”：第一是福寿，有福有寿。第二是富贵，大富大贵。第三是康宁，健康快乐。第四是好德，其中就包括智慧了。第五是考终，就是好死，好死决定好生。念佛往生——我们在这一生当中，看到的、听到的，完全是真的。世间法里一生得到圆满自在——依照这本书去做，决定不错；出世间法里，依《无量寿经》就足够了。真正依照这两本书去修行，世出世间你就得大自在。所以这里劝我们修福，以‘布施’为先。

所谓布施者。只是舍之一字耳。达者内舍六根。外舍六尘。

‘布施’，就是放下、就是舍，愈舍愈自在。‘达者’，是真正明白通达的人，像那些菩萨们有真正智慧。‘内舍六根，外舍六尘’，‘六根’是眼、耳、鼻、舌、身、意；‘六尘’是外面境界——色、声、香、味、触、法。诸位同修想一想，这些怎么能舍得掉？所谓‘舍’，不是在事上舍，事上的肉身怎么舍得掉？肉身不要了也不能解决问题。看到这一句，我要学菩萨道——‘内舍六根’——是从心意上舍，就是内舍分别、执着；外不为尘境诱惑。金刚经云：“不取于相，如如不动。”如如不动是内舍六根，不取于相是外舍六尘；内外俱舍，则明心见性，见性成佛。

过去生生世世迷惑颠倒有生死，从这一生起不再造生死业了。所以智者当舍娑婆，念佛往生净土。“往生”是活着去的，不是死后去的——是活着亲见阿弥陀佛来接引，我跟他去的。如果死了以后才去，说老实话，超度还真有效！所以超度的效果是有限的，超度不能超度到西方，只能说使神识减少痛苦。

像“宝志公”是观世音菩萨化身，超度梁武帝的妃子，也只能超度到忉利天，夜摩天以上都没办法了；不可能超度到西方极乐世界。虽然每次超度都希望他“愿生西方净土中”——那只是我们的心愿，事实上他去不了，往生须要靠自己的信愿行。因此一定要趁着自己身体健康时认真修学，要认真去念阿弥陀佛，求生净土！

‘舍’，是从心地上舍；就是心不牵挂五欲六尘，也不牵挂自己的身体，身心都不牵挂。凡夫妄想、执着很重，身心世界都不牵挂确实是难，妄想会常常起来。净宗修行方法就是转换观念，教你牵挂阿弥陀佛！把念头一转，身心世界就舍掉了，专门去想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，这才是真正的菩萨行。

一切所有。无不舍者。苟非能然。先从财上布施。

‘一切所有’，金刚经云：“凡所有相，皆是虚妄。”故教人都要舍掉，心里面都不要挂念。‘苟非能然’，如果我们做不到，‘先从财上布施’。舍财不为财物所诱惑，我们的心不会被财物所转。

世人以衣食为命。故财为最重。吾从而舍之。内以破吾之悭。外以济人之急。始而勉强。终则泰然。最可以荡涤私情。祛除执吝。

佛陀教人了生死、出三界，超凡证圣，就是用此法。初舍的时候，总是有点勉强，舍了很难过，舍了之后还后悔。须是有智慧、有决心慢慢的养成施舍习惯，就自然了。每一个人修学都会经历这样的过程，到最后烦恼决定减轻，贪吝逐渐就淡了。对于一切财物受用，没有把它放在心上，心就自在了。心得自在，身也自在，性德逐渐逐渐透露出来了，就会得大自在。尤其是“因果定律”，世出世间法都不会变更的；财布施愈多，你财富也愈多。财从那里来的？连你自己都不晓得。法布施愈多，聪明智慧愈增长。所以不要吝财、不要吝法。吝财，得贫穷的果报；吝法，得愚痴的果报。不肯修无畏布施得的是病苦、短命的果报。

富贵五福都是从布施得来的，布施是因。我们要想得好的果报，就要修因；有因才有果。不肯修因妄想得果报，无有是处。

何谓护持正法。法者。万世生灵之眼目也。不有正法。何以参赞天地。何以裁成万物。何以脱尘离缚。何以经世出世。

‘正法’，就是大圣大贤以真实智慧亲证之法，如儒佛大法。‘法者，万世生灵之眼目也。不有正法，何以参赞天地？何以裁成万物？何以脱尘离缚？何以经世出世？’这是先把护持正法的重要性说出来。

‘护持正法’，在中国首先要护持孔、孟、老庄，若不在这上面打基础，佛法就没有根。袁了凡时代没有问题，那是明朝，念书人没有不读孔子书的。《四书》、《五经》、诸子百家，都有相当的基础。今天佛法衰败到这个地步，要知道原因在那里？这才是根本之根本。儒家教我们做人，人都做不好了，还能做菩萨？还能成佛？佛菩萨是建立在人道的基础上，因此《四书》纵然不能完全读，《大学》、《中庸》、《论语》是非读不可的。《大学》、《中庸》、《论语》只有整个《四书》分量的一半而已，应当要熟读，才知道怎么样做人。这是佛法的基本，根本的根本。古今注解里面好的，我们把它会集起来，普遍的来流通。我们过去印的本子是大陆上石印的本子，没有版权的，是朱熹注的《四书集注》。这是应当要提倡，要从我们自己本身去做。

所以学佛的人一定要念《四书》。实在讲，能念《四书》，能懂得中国的历史文化，爱国家、爱民族的心才能真正生得起来。现在人把国家民族忘掉了，这是教育的失策，也是教育的失败。现在只着重科技的教育，把做人的教育忘掉了。科技再发达，不知道做人的教育，古人说：“人与禽兽相去几希？”人也是动物之一，如果不知道道德、仁义，则人与禽兽差不了好多。人是一切动物里面最坏的动物，最残忍的动物；所以要救度一切众生，先要救人。人要能从恶转过来向善，一切众生都幸福了，他们才能真正各得其所，这是圣贤教化众生的目标。

‘正法’，包含儒、佛的道统，真正是万世生灵之眼目。‘不有正法，何以参赞天地？’天地有养育万法之功德。天生之，地养之；天地有养育万物之恩。人如果能明白这个道理，不但不会破坏自然生态，而且会协助自然生态，使它更为圆满，一切众生都能够各得其所，这就是‘参赞天地’。‘参’是参与，‘赞’是赞助。天地功德多大！真正有道德、有学问的人，可以参与赞助天地化育。世间大圣大贤与诸佛菩萨们皆是此类。佛门讲：“若能转物，则同如来。”“转物”是转变自己的观念、自己的念头，舍私欲而能够与天地日月合其光明，参与化育，这是自行化他的真实功夫。然后全心全力的帮助一切众生——‘裁成万物’。像诸佛菩萨弘法利生，指导众生舍妄证真，真正利益众生，才是“陶铸群伦”。“群伦”是指九法界的众生；“陶”是陶冶，“铸”是铸造。能跟天地造化一样，成就一切万物，这个功德就大了！‘脱尘离缚’，这就是断烦恼、开智慧，转迷成觉。

‘经世出世’，圣贤的行为是众人的模范，圣贤的言语教训是经典，他们的言行都是超时间、超空间的；他所说的话，他的行为、思想、言论，无论在什么时候，无论在什么地区，都是绝对正确没有错误，这叫“经世圣贤事业”。佛经超越时空，三千年前释迦牟尼佛这样教导当时的人；三千年后的今天我们展开经典，觉得佛所讲的句句都有道理，应当依教奉行。尤其是净宗经典，决定一生得生净土，超越世间，这叫“出世”。佛当年在印度说法，传到中国来；中国跟印度不一样，他的言行适合印度也适合中国。现在我们把它搬到欧洲、美洲都适合，这叫‘经世出世’。

同样的，孔孟思想就是这一部《四书》，是中国文化的结晶。孔孟是两千五百年以前的人，他所讲的东西，对于国家、社会、家庭，以及个人有决定的利益。《四书》拿到外国跟外国人讲，外国人听了也都点头，也都认为是对的，这就是超越时空了。所以孔孟、老庄的思想也是超时间、超空间，是真正的经典之作、经世之学。当然，经世之学古今中外都有，但是我们仔细比较一下，最精彩的无过于孔孟、佛菩萨。

佛教里的经典，实在讲无过于《无量寿经》，这是佛法里登峰造极的一部经典。中国固有道统之精华是《四书》，所以朱子的功德也是不可思议！《四书》的内容很像《华严》。《华严》里面有理论、有方法、也有表演——就是把理论、方法做出来给人看。《四书》就是这个编法。《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》跟《孟子》是孔夫子与孟夫子一生所做的，就是把理论、方法应用在生活上、事业上，在处事、待人、接物上做出来给我们看。所以《论语》跟《孟子》就跟《华严》的五十三参一样，作一个榜样给我们看；理论与方法是《大学》、《中庸》两篇。所以《四书》的架构跟《华严》完全相同。朱子是一个学佛的人，佛学造诣很深，是不是受《华严经》的启示，编成这个教材就不可得知了！但是它确确实实像《华严经》。

前面一段讲的‘经世’，是为世间作一个标准，作一个典范。再说到‘出世’，实在出世间与世间并没有界限。世、出世间的差别，就在迷、悟；觉悟了就超越世间。一念迷了就是世间，一念觉就是出世间。

故凡见圣贤庙貌。经书典籍。皆当敬重而修饬之。

圣教就是圣人的教化、圣贤人的教育，以于世道人心、风俗习惯、社会的安和乐利、大众的幸福，有非常重要的关系，自古贤哲们把它比喻做“人天眼目”。我们应当如何来护持？寺院是佛陀教育的机构，学校是世法教学的场所，必须要维护。现代的学校舍弃了伦理道德的教育，今天我们才有这样大的苦难。如果还不觉悟，世界终必毁灭。

我们中国古圣先贤不是不懂科技，为什么不发展科技？就是知道科技发展到最后，世界将同归于尽。所以中国教育是发展理性、启发智慧，使接受教育的人明白伦理、知道道义；使他彻底认清人与人的关系、人与物的关系、人与天地大自然间之关系，做一个顶天立地之人；我们才有幸福可言，国家、民族才有真正的前途，那才是教育。民国初年废除了读经，当时多少贤哲痛心疾首。那时所造的因，我们今天尝到了恶果；尝到恶果还不觉悟，怎么得了！这样的心态足以亡国灭种。这是我们废除读经的后果，是摧毁了正法！所以儒家、道家的道统不能维护，大乘佛法也决定不能建立。佛法在中国二千年，能发扬光大，就是建立在儒、道的基础上，今天把根挖掉了，基础挖掉了，所有一切佛法全是空谈。

古时候读书，书本不是自己的，不可以写字作记号。书本用后还要流传给后人去念，自己需

雨小禅

 

要的话可以抄一本。从前印刷术不发达，得到一本书是相当的珍贵，这是教我们要珍惜、要尊重、要爱护。古书如破损，须知修补翻印流通，方不至于失传——功德最大。

至于举扬正法。上报佛恩。尤当勉励。

这一句是教我们要弘法利生，把儒、佛的教化发扬光大，普遍利益一切众生，这是真正的‘上报佛恩’。要做到这一点，有两桩事情要先做：第一、要替佛教培养弘法的人才。第二、要建立弘法的道场，使这些弘法的人才能有良好的修学环境。现代弘法人才少，与其求人，不如求己。请别人发心，人家未必肯发心；你既然请别人发心，为什么不回头来请自己发心？这比求人要方便多了。建大道场是希望多数人有机会来接触佛法、理解佛法；而现代最理想的道场，无过于电视台，把佛法送到每个家庭里面去。我们礼请很多的善知识，选择利益社会的经论，轮流来讲。佛法是建立在儒、道的基础上，应该先讲《四书》，再讲大乘佛法，才得受用，讲佛法才不是空谈。所以要想提倡佛道，要先提倡中国固有的文化道统。这就是培养人才、建立道场。

建道场是不希望诸位花那么多钱去盖个庙，庙盖好了之后，里面必然又是斗争坚固，钱花得没有意义。学了佛，有了智慧总要明了，钱财是过眼云烟！再多的钱财，只是给你看看而已。你们想一想，那一张钞票你们拿去收在家里保存？那里是自己的？自己的应该保存着，不应该给别人；一到手马上就给别人了，真是过眼云烟，所以不要把它看重！

有一位同修移民到国外，他做股票，告诉我一千万才进来，又丢掉了。我就告诉他，为什么不听《了凡四训》呢？命里没有的，丢掉再多，心里也不要烦恼。所以赚了钱也不要欢喜，丢了也不要烦恼；每天浪费光阴，才是真正可惜。把大好光阴拿来念佛，这是真正聪明有智慧的人。人要明白事理，自己努力修学，弘法利生，功德无量无边，诸佛菩萨都赞叹。

何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。皆当加意奉事。在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气格天之本。

中国古代的小学、着重于基础教育。教“孝”、教“顺”、教“敬”、教“诚”，以这些为教学的纲目，真所谓“少成若天性”，培养圣贤人的根基。中国自古以来的社会道统，是圣贤的教学，治国也是圣贤的政治。“建国君民，教学为先。”若教育本质没有认识清楚，错误的观念，足以毁灭国家民族！中国过去从政的人，没有一个不念圣贤书的，纵然自己有私心，还是有范围、有准则，不敢过分的越轨，多少还受良心的谴责。现在作奸、犯科、造恶，认为理所当然——耻心没有了，也就是天理良心没有了，的确人跟禽兽没有差别，这是最可怕的。

希望同修们要认识清楚，“诚敬”是学佛的根基，是入佛之门。“诚敬”的培养就在家庭。在家能够孝顺父母，尊敬兄长；他到社会上才能忠于国家，服从长官，对职务尽忠职守，为国家、为社会、为老百姓服务。‘习以成性’，习性培养成了，便是‘和气格天’——和平、心平气和就能感动天地鬼神。现在我们这个时代，教育失掉伦常的理念，道德观念没有了；人们每天头脑里想的全是“贪、瞋、痴、慢”，天地中的恶鬼、恶神、恶魔、鬼怪都下降了。为什么？感应道交——恶与恶交感，诸佛菩萨善神自然都不来了。人已经在造恶，再加上一批妖魔鬼怪来作乱，更不得了！所以我们的世间，一定有非常的灾难。这个灾难之降临，恐怕我们地球上的人会死很多。必须经历这么大的打击，人心才会回头，才会把他的迷惑颠倒打醒；小灾小难是打不醒的，一定要有非常的灾难才会教大家觉悟，这是决定不能避免的。

诸位要读中国历史，以史识的眼光看世间之治乱，明了祸福的根源，则因果事理均可预见。今天世界人心，他们想的是什么？思的是什么？做的是什么？我们就晓得将来的结果是什么——从因就晓得将来的果报。我们今天看到的果报，是几十年前所做的因结成今天的果报。现在造的因比那时不晓得超过多少倍，所以二、三十年后，果报会快速的现前。从前造的因是恶因，但是成长缓慢，到七、八十年之后我们才看见果报。现在加快速度在造恶因，所以恶果的成熟会快也会大，不会超过三十年，恶果就会现前，这是非常非常之可怕！“善因”一定结善果，“恶因”一定有恶报，因缘果报的真理是决定正确的。

出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不知而作威也。事君如天。古人格论。此等处。最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵远而昌盛者。切须慎之。

所以忠孝传家远，现在父子是朋友关系，伦理毁掉了。伦理是性德——中国儒家、道家所讲的。展开佛法仔细观察，全是性德的流露；舍弃私心（私心是迷惑），性德才会往外流露。这些大圣大贤一丝毫的私心都没有，全是性德的流露。孔夫子的学说是自性的流露，我们如果自性心现前时，流露出来的就跟他是一样的。就像灯光一样，他的灯光亮了，我的灯光也开了；光光交融，成为一体，是自性的流露。这才是真正的伟大，真正不可思议，是圆满的性德。

开发性德必须要用“孝敬”来作工具，才能明心见性。佛法里讲开发性德最重要的一个条件就是“发菩提心”，儒家亦复如是。“诚意、正心”，就是佛所讲的大菩提心。凡事能够存心真诚，不自欺、不欺人，以孝顺心、恭敬心处事、待人、接物。自己只是默默去做，真正积善累德，‘此等处，最关阴德’。果报可以从历史上来看，也可以从现前社会上观察。可见得这是事实，绝对不是虚妄。所以我们动一个念头，做一桩事情，决定不要认为别人不知道。人或许不知，天地鬼神、诸佛菩萨没有一个不晓得的。了凡居士前面给我们讲，改过要三种心——耻心、畏心、勇猛精进心。成圣、成贤、成菩萨、成佛，你只要真正圆发此三心，的确一生足以成办。

何谓爱惜物命。凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而已。求仁者求此。积德者积此。

‘恻隐之心’就是仁民爱物之心。见到一切动物有苦难，自自然然就生同情心，这就是‘恻隐之心’。大家有没有？相信每个人都有。如果你们看一齣悲剧会流眼泪，这就是恻隐之心。电视、电影的悲剧，那还不是真正的人物在面前遭受苦难，你都有这个心；何况真正见到一切人、物遭遇到苦难，一定会伸援手去帮助他。

不但人有恻隐之心，动物也有，这确实是天性，就是本性的性德。动物的本性跟人的本性不二，不过它比人迷得更深，才变成了畜生。十法界一切众生同一个真如本性，所以佛在大乘法里才说：“同体大悲，无缘大慈。”恻隐之心就是怜爱之心、怜悯之心，是从自性里流露出来的。‘求仁’，就是求的这个；‘积德’，也是积的这个。希望把仁民爱物之心培养扩大，能够真正的爱一切人、爱一切物，我们尽心尽力去帮助他们。

周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。

‘孟春’是初春。古时候祭祀，最大的祭典用三牲——“牛、羊、猪”；普通民间祭祀只用猪。春天用的‘牺牲’（祭祀用），不用母的；因为母的怀孕，杀一个等于害两条命；这是仁慈。

孟子谓君子远庖厨。所以全吾恻隐之心也。

孟夫子的用心，跟佛法讲的“三净肉”一样——不见杀、不闻杀、不为我杀。因为佛法在印度当时，生活方式是行托钵的制度，人家施舍什么就吃什么，不分别、不执着，没有选择的。这是大慈大悲，一切随缘而不攀缘，人家供养什么就吃什么。一直到今天，像泰国、锡兰这些小乘国家还是如此。佛法传到中国，中国是当时最先进的“礼仪之邦”（现在礼仪都没有了，讲到礼仪比不上外国，实在讲这是教育彻底的失败），且中国人不重视乞食；当时法师是朝廷礼请到中国来，当然不能叫他出去讨饭，所以就在宫廷里接受供养。托钵的制度在中国从来没有实行过，但是那时供养出家人还是“三净肉”。

素食是梁武帝提倡的。所以现在全世界学佛的人，不论出家、在家，只有中国佛教是素食，全世界学佛的人都没有素食的习惯。我们参加国际会议时，见到外国出家人没有吃素的。所以诸位要晓得，佛教传统是吃“三净肉”，不是素食，素食是中国人提倡的。素食卫生、卫性、卫慈悲心，仁民爱物做得真正彻底、真正究竟；是最好的食物、养生方式，值得提倡推广的。

‘远庖厨’，是远离厨房。不见杀、不闻杀，吃得就比较安心了——实在讲心还是不安；最好是不吃众生肉，尤其是现代的众生肉更不能吃。现代的肉品含有许多毒素，导致现代人常常得了一些怪病。病从那里来的？肉食来的。古人讲“病从口入”，李老师时常很感叹的说，现代人是三餐在服毒，那里是在吃饭！每天服三次毒，想想看，你的身体怎能不病！当然是百病丛生了。

故前辈有四不食之戒。谓闻杀不食。见杀不食。自养者不食。专为我杀者不食。

这是佛法三净肉又多加一条——出家人不许饲养畜生，在家人自己养的，自己再杀了吃，实在是讲不过去。

学者未能断肉。且当从此戒之。

实在不能断除肉食，应当要守食“三净肉”、‘四不食戒’，以培养大慈悲心。

渐渐增进。慈心愈长。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。皆杀彼以自活。故暴殄之孽。当与杀生等。

我们生活在这个世间，不过短短几十年，维系自己的生命，竟然是杀它以养己。对于一切众生，无论是有意无意的，亏欠得太多！也由此可知自身造的业有多重！所以佛说：“如果罪业要有形相、体积的话，尽虚空都容纳不下。”我们业障有这么多、这样重！想到此地，自己警觉心才真正提得起来。如何能对得起天地一切众生？不但要严持“不杀生”这条戒，就是在饮食起居上一定要节俭，决定不能够糟蹋。

‘暴殄之孽’，就是糟蹋一切生活必需品，不知道爱惜。现代人提倡消费；不消费，工厂就得倒闭，经济就不能发达。这种学说，诸位想想正确吗？如果中峰禅师听到这些话一定会说：“未必然也。”——不见得正确，而且是非常的不正确。美国是一个提倡消费的国家，消费的结果还是经济逐渐走下坡了。唯有节俭才是富庶、康宁之道；没有积蓄的习惯，国家如何富强？人民如何能得安定的生活？若无储蓄，失业就要靠国家救济，增加国家的财政负担。若有积蓄的习惯，即使失业或有灾难，我们还能活得下去，不必依赖国家。这是真正值得我们认真去反省的，所以一定要爱惜资源物力。

至于手所误伤。足所误践者。不知其几。皆当委曲防之。古诗云。爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。

这些话我们只能自己去理解体会，在现代社会上决定是被否定的——怎么可以‘爱鼠’？老鼠对人类是有害的，故常见有“灭鼠运动”！世间人不晓得六道轮回；这些老鼠被杀死了，会不会有冤冤相报呢？杀它、灭它是不是真能解决问题呢？除此之外有没有别的办法？没有杀人不偿命，欠钱不还钱的。“因果通三世”，要是真正晓得事实真相，为非作歹的事绝对不能做。你若是做了，还是自己吃亏！想占人家的便宜占不到，人家想占我们的便宜也占不到。明白这个道理，我们绝对不会伤害一切众生，不跟它结冤，不欠人家的债，自己这一生心安理得。世间唯真诚、清净、慈悲，才能解决世人所无法解决之难题，所以佛经不可不读。

善行无穷。不能殚述。由此十事。而推广之。则万德可备矣。

‘由此十事，而推广之，则万德可备矣。’四训里这一章是主要的一章。“积善”是建立在“改过”的基础上，“改过”是建立在明白因果的概念上。第一章讲因果报应，再教我们改过、积善，末后“谦德之效”一章是全书的总结。?

四、谦德之效

（一）满招损·谦受益

⑴古德五人以证之

‘谦’，能保持善果，否则虽“积”也保不住，也是枉然。善真正能保持，要靠‘谦’——‘谦德之效’。所以《金刚经》里讲布施（修善），用忍辱来保持。不能忍辱，修积再多都落空。儒家的保持方法就是‘谦德’。

易曰。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。

‘盈’，是满。我们看月亮的盈亏，就能体会到这个道理。满月后的亮光必定是一天一天的减少；月未满时，光明会一天一天的增加，增加一点就是‘益谦’。“满招损，谦受益”，我们从这些地方就能体会‘天道’（大自然的定律）。

‘地道变盈而流谦’，‘盈’是盈满。你看水满就往低洼的地方流，这是地道之形象。鬼神看到你得志，就生起嫉妒心，他就想方法加害于你，找你的麻烦；当你什么都没有的时候，鬼神也怜悯你、同情你，想帮助你一点。人也是如此；‘人道恶盈而好谦’，‘恶’是厌恶。前清曾国藩，官位最高曾经做到四省的总督，真的像小皇帝一样。他书念得多，他知道已经过了头，不是好事情，就为书房题名“求阙斋”，以明其志。人皆求圆满，曾先生求阙；要求欠缺一点，不能盈满。地位愈高愈谦虚，所以他能够保得住，一直到现在，他的后人都相当

雨小禅

 

好。这是他自己有德行，修善积德，后人能遵遗教，所以富贵能常保。

是故谦之一卦，六爻皆吉。

《易经》六十四卦，每一卦都有吉有凶，总是吉凶相参的，只有《谦卦》‘六爻皆吉’。六十四卦只有这一卦！这个卦象称为“地山谦”。上面是《坤卦》，坤是地；下面是《艮卦》，艮是山。高山是在地底下，这表谦虚。所以德位愈高，愈要卑下。

书曰。满招损。谦受益。

世出世间真正得好处、得大利益必是谦虚之人。‘满’，就是今天所讲的骄傲。

予屡同诸公应试。每见寒士将达。必有一段谦光可掬。

这是了凡先生以他一生的经验来观察，《易经》、《书经》里所讲的非常有道理，都应验在日常人事之间。他每一次去参加考试，跟同伴一块去，看到这一科会考中的人都很谦虚。从这些经验去观察，这个人能不能考中，几乎都可以预料得到。

辛未计偕。我嘉善同袍。凡十人。惟丁敬宇宾。年最少。极其谦虚。予告费锦坡曰。此兄今年必第。费曰。何以见之。予曰。惟谦受福。兄看十人中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬顺承。小心谦畏。如敬宇者乎。有受侮不答。闻谤不辩。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。犹将佑之。岂有不发者。及开榜。丁果中式。

‘辛未计偕’，就是与同伴一起去参加考试。‘敬宇’是号，‘宾’是名。这个人年纪很轻，‘极其谦虚’。‘予告费锦坡曰’，费锦坡也是同行的一个。‘此兄今年必第’，了凡先生观察判断他一定登第，一定考取。‘费曰：何以见之？’他说，你怎么知道？‘予曰：惟谦受福。’了凡说明他观察人理论的依据。‘兄看十人中’，请看我们十个同伴之中，‘有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？’这是形容其忠厚老成。十个人当中，忠厚老成那一个人比得上他？‘有恭敬顺承，小心谦畏，如敬宇者乎？有受侮不答，闻谤不辩，如敬宇者乎？’这两句非常难得，别人侮辱他、侵犯他，他都能包容，都能不计较，量大福大。‘人能如此，即天地鬼神，犹将佑之，岂有不发者？及开榜，丁果中式。’他果如所料的考取了！这是一个例子。

丁丑在京。与冯开之同处。见其虚己敛容。大变其幼年之习。李霁岩。直谅益友。时面攻其非。但见其平怀顺受。未尝有一言相报。

‘丁丑’年了凡在京师，他与朋友‘冯开之’相处。‘见其虚己敛容’，看到他的学问、他的修养。‘大变其幼年之习’，他在年轻的时候不是这样的，几年没见，完全不相同。‘李霁岩，直谅益友’，李霁岩是他好朋友——直谅益友。‘时面攻其非’，这个朋友的确是我们所说的‘益友’——看到他有毛病当面就呵斥，当面就教训。‘但见其平怀顺受，未尝有一言相报’，人家指责他，他都能接受。正所谓：“有则改之，无则嘉勉。”我没有过失，人家冤枉我，也不怨人！责备总是好的，实在讲，责备的人才是真正爱护自己。自己儿女有过失，你会责备；邻居的儿女有过失，为什么不责备呢？所以纵然是错误，也是出于爱心；因此都能顺受——感激受教。

予告之曰。福有福始。祸有祸先。此心果谦。天必相之。兄今年决第矣。已而果然。

了凡先生告诉他说，祸福都是有征兆，有预兆的。‘此心果谦，天必相之，兄今年决第矣！已而果然。’了凡先生有学问，而且又得孔先生的真传，会看相算命，看相算命是其次；看到一个人断恶、修善、积德，才是真正创造命运、改造命运。所以他的判断可以说相当的准确——冯先生果然在当年考中。

赵裕峰光远。山东冠县人。童年举于乡。久不第。其父为嘉善三尹。随之任。慕钱明吾。而执文见之。明吾悉抹其文。赵不惟不怒。且心服而速改焉。明年。遂登第。

‘三尹’，就是县政府里面第三等的职位。县长是“大尹”，主任秘书是“二尹”，科长是‘三尹’。‘赵裕峰’先生，随父在‘嘉善’县时，‘慕钱明吾，而执文见之’，钱明吾是当时的一位学者，他对钱明吾先生非常仰慕，拿着自己的文章去向他请教。‘明吾悉抹其文’，钱先生把他的文章大幅修改。这在一般人会很难过，纵然作得不好，也不会改得那么多！‘赵不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。’此处我们看到赵先生的谦虚、真诚、恭敬、认真学习的态度，所以他才会进步——第二年就考中了！

壬辰岁。予入觐。晤夏建所。见其人气虚意下。谦光逼人。归而告友人曰。凡天将发斯人也。未发其福。先发其慧。此慧一发。则浮者自实。肆者自敛。建所温良若此。天启之矣。及开榜。果中式。

‘壬辰’年，了凡先生‘入觐’时，遇‘夏建所’先生。见到夏先生‘谦光逼人’，对人恭敬有礼。这一段里面最重要的一句话，就是‘天将发斯人也，未发其福，先发其慧’，前面说，没有慧不能修福，修也得不到福。为什么呢？福善有真、假、有半、满，有是、非，你不认识！好心修福，谁知道造了一身罪业；造了罪业，自己还以为是在修福。所以要先读书，读书才明理。理明白之后，才知道什么是福田，应该怎样种福。人若智慧现前，自然收敛、稳重、温良、谦敬、忍让。夏先生也是在这一科考中了！

江阴张畏岩。积学工文。有声艺林。甲午。南京乡试。寓一寺中。揭晓无名。大骂试官。以为瞇目。

‘张畏岩’先生，有才学，文章写得很好，在一般读书人之间也是很有名气的。‘甲午’年参加‘南京乡试’，结果没考中。怨天尤人，大骂主考官没有眼睛，这么好的文章他没录取。

时有一道者。在傍微笑。

当时有位老道，听他大骂主考官有眼无珠，不录取他的文章，在那里发脾气；老道在旁边微笑。

张遽移怒道者。

张先生见老道在笑他，他的气就发到老道身上了。

道者曰。相公文必不佳。

老道说：你的文章一定不好，所以主考官没录取你。

张益怒曰。汝不见我文。乌知不佳。

张先生听了老道的批评，火气更大了。他说：“你没有见到我的文章，怎么知道我的文章不好！”

道者曰。闻作文。贵心气和平。今听公骂詈。不平甚矣。文安得工。

老道说：“我听说作文章要心平气和，像你脾气这么暴躁，这么贡高我慢，你的文章怎么会作得好？”张先生毕竟是念书人，念书人服理；老道说得有理，他不得不服。

张不觉屈服，因就而请教焉。

老道所言的确是有至理，想想是自己错了！于是回过头来，向老道‘请教’。由此可见，张先生知过即改，这才是真学问、真功夫。

道者曰。中全要命。命不该中。文虽工。无益也。

这就是真正知道命运，因果报应丝毫不爽。中不中与文章没有多大的关系。与‘命’有关系；功名如此，富贵也如此。你发不发财。与你做生意，怎么样经营、怎样策划，都没有关系！问你命里有没有？有发大财的命，即使没念过书，什么都不懂，还是发大财；财是怎么发的他自己也不晓得，年年都有那么多财富收入，这是他命里有！如果命里没有，想尽方法，使尽手段也得不到。

今天，人不知命，不信命运，胡作妄为。天天造罪业，还想得好报，那有这个道理！为什么从前人的果报，很快就能见到，而现代人造的因果似乎见不到？这是因为大家都造恶，一个一个报来不及了！到时候必定是算总帐，一笔就消掉了。一个人的文学、才艺、富贵、寿、考都要有命运。创造命运，改造自己的命运，这才是真正聪明、真正有智慧。否则。若是命里没有，非理非分的妄想求得，最后都落空；时间、精力都浪费了，那才叫可惜！老道又说：

须自己做个转变。张曰。既是命，如何转变。

这就是云谷禅师教了凡先生的——一定要自己改造自己的命运。命里注定的也能变？命里注定是常数，你能断恶修善就有变数；你不知道断恶修善，那就是真的一生都受命运的安排。果然能够断恶、修福、积德，你的命运决定会改变。

道者曰。造命者天。立命者我。力行善事。广积阴德。何福不可求哉。

这是老道教他改造命运的方法，了凡居士在前面已经细说了。

张曰。我贫士。何能为。

张先生说：“我很贫寒，能拿什么来修福呢？”

道者曰。善事阴功。皆由心造。常存此心。功德无量。

老道说：‘善事阴功，皆由心造。’不须要钱财。往往没有钱的人能够积大功、积大德。有钱的人未必能造福、能积德。

且如谦虚一节。并不费钱。

这是举例说明。像你刚才那个态度就是太傲慢了！你能谦虚一点就是善、就是德，这不要花钱。

你如何不自反。而骂试官乎。

考试不中，应当自己反省，改过自新，怎能责怪主考官？这是眼前的事情。可见善恶、祸福、确实在一念之间。

张由此折节自持。善日加修。德日加厚。丁酉。梦至一高房。得试录一册。中多缺行。问旁人。曰。此今科试录。问何多缺名。曰。科第阴间三年一考较。须积德无咎者。方有名。如前所缺。皆系旧该中式。因新有薄行而去之者也。后指一行云。汝三年来。持身颇慎。或当补此。幸自爱。是科果中一百五名。

这些事情，诸位读了能相信，你就有福；你要不相信，福就很薄。天地鬼神与我们人间一举一动，一言一笑，皆有密切的关系。这不是迷信，这是事实。从前朱镜宙老居士在世时，我初闻佛法，他为我讲过很多故事，是他亲身经历、亲眼见的、亲耳听的——就是战争里也没有冤枉死的。生死有命，该怎么死，阴曹地府都有记录，没有一个是冤死的。所以你不要自以为是现代受过科学洗礼的人，科学人也逃不出阎罗王的手掌，这些全是事实，决非妄语。相信就有福了！这是圣贤人的教训。现代的科学家对此事是一知半解——事理都不通达，我们一定要认真觉悟。

（二）虚心屈己·受福之基

由此观之。举头三尺。决有神明。趋吉避凶。断然由我。须使我存心制行。

‘举头三尺，决有神明’，这也是事实。然吉凶祸福，原由我造，因此起心动念定要觉悟。佛教我们“觉而不迷、正而不邪、净而不染”；佛教我们“应无所住而行布施”，行为要约束、要合礼。我们要遵守古礼，要遵守教诫，学佛就是为一切众生作个好榜样。存好心、做好事、

雨小禅

 

说好话、做好人，做到尽善尽美，就是佛菩萨。

毫不得罪于天地鬼神。

既然发心修学净宗，一定要把《无量寿经》变成自己的思想、见解、行为。我们就跟阿弥陀佛没有两样，这叫学佛！从内心行持上真正去做，遵依阿弥陀佛心、愿、解、行的样子。塑造自己。依《了凡四训》做为助缘，《无量寿经》是我们的正课；持戒念佛，正助双修，这一生中决定往生不退成佛！一心一意作佛去！声闻、缘觉犹不为。从前禅宗参学，云“吃茶去”！今天我教你“作佛去”！真正可以作佛，一点也不假。如是则必得天地鬼神之佑护。

而虚心屈己。使天地鬼神。时时怜我。方有受福之基。彼气盈者。必非远器。纵发亦无受用。

看看眼前国内外那些发达的人，一些显然满盈、器度不大，是谓富而不乐——不得真实受用。我听说有些有钱的人，躲躲藏藏，怕人家找他麻烦，怕黑社会找他，生活痛苦不堪。那是受苦，不是享乐！人生在世要快快乐乐，不要痛苦，这才是幸福的人生。

稍有识见之士。必不忍自狭其量。而自拒其福也。况谦则受教有地。而取善无穷。

这两句话我们要记住，一定要认真学习，尤要学“谦虚”。

尤修业者，所必不可少者也。

“修业进德”关键就在“谦”字，要学着不如人，人皆有擅长为我不及——是真正不如人，不是假装的不如人。若表面上谦虚，实际上还是很自负；纵然人家看不出来，天地鬼神佛菩萨早看清楚了。所以“谦”要真正从内心里面发出来，没有丝毫的虚假。善人我不如他，恶人我也不如他！真正谦虚——他有善行我没有，我不如他；他作恶，我不敢，我也不如他。这才“谦”到了底，山才真正埋在地底下！像《善财童子五十三参》，就是“地山谦”的具体实践。学生只有我一个，其他都是我的老师，我的善知识。《五十三参》实在讲他所学的是什么？“谦”之一字而已。最后他圆满成佛了！

古语云。有志于功名者。必得功名。有志于富贵者。必得富贵。人之有志。如树之有根。立定此志。须念念谦虚。尘尘方便。自然感动天地。

这一节开示的话很要紧。立定志向，谦虚精进，才能满愿；果能依教力行，‘自然感动天地’。

而造福由我。今之求登科第者。初未尝有真志。不过一时意兴耳。兴到则求。兴阑则止。孟子曰。王之好乐甚。齐其庶几乎。予于科名亦然。

末后了凡先生引用孟子的话做为总结。我自己一个人好乐，何不与民同乐？与民同乐才是真乐！所以凡是自己喜欢的，最好能把欢喜扩大，这才是正确的，这是真正的富贵。譬如在台湾，老百姓都迷在财富上，如果大家能明白这个道理，地区与全民共同来创造财富，共享财富，共享安和乐利；“民之所好而好之，民之所恶而恶之”，这才是“顺应民心”。

我们用智慧修善积德，创造财富。要帮助全世界落后的地区、贫穷的地区，这种富贵创造得才有价值、才有意义。财富据为己有，祸害就近了！

叁、俞净意遇灶神讲记

尤惜阴居士曾说，《了凡四训》是奉行《感应篇》与功过格的事实。了凡先生所用的功过格，我们在《德育古鉴》里刊出来了。《德育古鉴》就是一部功过格的感应录，完全是依功过格而编的，不但教我们修行，且加强我们的信心。《俞净意公遇灶神记》，这一篇是补充《了凡四训》没有说到的地方。都是于世道人心很有利益的好文章，我们同样把它当做宝典来受持。读过之後，自己更应当深深的反省、检点。尤其是生活在现代的社会，必须认真修学，才能趋吉避凶，转灾祸为吉祥。

一、怀才不遇·行善不昌

明嘉靖时。江西俞公。讳都。字良臣。多才博学。十八岁为诸生。每试必高等。

俞先生是明朝嘉靖时候的人，跟袁了凡先生是同一时代。嘉靖年间，佛教里有一桩大事，就是《方册大藏经》的刊行。从前《大藏经》都是摺叠的本子，就是诸位在寺院里所见，诵经拜忏时用的“摺本”。古代经书都是摺本；用线装订的，就称“方册版本”。第一部方册版本是嘉靖年间编印的，这一部藏经就称《嘉靖藏》。“嘉靖”是指年代；憨山大师——德清和尚，发起主其事；编辑地点在金山，所以也叫做《金山藏》。经书从摺叠本转为线装本，就是从这时候开始的，这是佛门里的一桩大事。最近在台湾重印的中华大藏经第二辑，原本就是《嘉靖藏》。这部藏经流传到现在有五百多年了。□□跟佛教界，都有这样的盛举，因而感应道交的人也特别多。

嘉靖年间，江西有一位俞先生，名叫都，字良臣，多才博学——书念得很好，很有学问。‘十八岁为诸生’。诸生就是秀才。‘每试必高等’，可见他确实有聪明过人之处。

年及壮。家贫授徒。与同庠生十馀人。结文昌社。惜字放生。戒淫杀口过。行之有年。前後应试七科。皆不中。生五子。四子病夭。其第三子。甚聪秀。左足底有双痣。夫妇宝之。八岁戏於里中。遂失去。不知所之。生四女。仅存其一。妻以哭儿女故。两目皆盲。公潦倒终年。贫窘益甚。自反无大过。惨膺天罚。

这一段说出他壮年时非常潦倒：年岁老大，家境也不好，靠著教书为生，当时称为“私塾”，当然学生也不多。在这个时候，他与同学十馀人“结文昌社”。‘同庠生’就是同年进学的同班同学。‘文昌社’就是结一个社团，志同道合的人聚集在一起，实行《文昌帝君阴骘文》，依照文昌帝君的教训来修学。

现在印的《安士全书》上半部，就是《文昌帝君阴骘文》。古代读书人，普遍重视这一篇文章。童子在七、八岁时，家长或是老师就教他背诵。《印光大师文钞》里，还嘱咐我们，家里有子弟到了上学年龄的，就应当教他背《阴骘文》及《感应篇》。这确实有好处。这两篇文字都不长，《文昌帝君阴骘文》只有一千多字，《感应篇》也是如此，都是简短的文章。

“文昌社”的同学力行《阴骘文》，遵守文昌帝君的遗训。《阴骘文》里，对于惜字纸、放生、戒淫、戒杀、戒妄语等，都说得很详细。

‘行之有年’。他们自结文昌社起，在一起修行，过了很多年。俞先生‘前後应试七科’，经过七次的考试，都没考中（从秀才考举人，始终没考中）。生了五个儿子，其中四个夭折了，剩下老三，也丢了。老三是最聪明的，八岁那年在外面玩耍，失踪了。四个女儿，死了三个。俞公共有九个儿女，除了失踪的儿子之外，眼前就剩一个女儿，他的妻子在这种悲痛的情况下，两眼都哭瞎了。

‘俞公潦倒终年，贫窘益甚’，俞先生的家境越来越困难。‘自反无大过’，自己反省，好像没有做过什么大恶事，为什么老天爷给他这样重的惩罚？似乎上天都没有保佑他。

二、灶神现身·列举意恶遭殃

年四十外。每岁腊月终。自写黄疏。祷於灶神。求其上达。如是数年。亦无报应。至四十七岁时。

‘年四十外’。每年腊月三十，是民间风俗祭灶神的时候。灶神爷将往上天，把这一家人的善恶都给玉皇大帝报告。所以，从前供养灶神的对联是“上天奏好事，下地保平安”。他自己每到这个时候，便写一篇疏文，托灶神爷带到天帝那里去。这样过了好几年，也没有感应。直到四十七岁时才有了感应。

除夕。与瞽妻一女夜坐。举室萧然。凄凉相弔。

‘除夕’就是腊月三十。从这几句，足见俞先生家境多么凄惨！

忽闻叩门声。公秉烛视之。见一角巾皂服之士。须发半苍。长揖就座。口称张姓。自远路而归。闻君家愁叹。特来相慰。

四十七岁那年，腊月三十的晚上，他正与妻女枯坐凄凉相吊的时候，忽然有人敲门。他点腊烛开门，看到一个人‘角巾皂服’。从前角巾是一般隐士用的，它不是一顶帽子，是一块方的布，扎在头顶上，这叫角巾。修道之人往往也是这种打扮。“皂服”，“皂”是黑色。穿著黑色的袍子。‘须发半苍’，看年岁大概总有五、六十岁了。‘长揖就座’，很有礼貌，向他一间讯作揖，就坐下来了。介绍自己姓张，并说：从远路而归，走到你家门口，听到你家里有愁叹的声音，特地前来慰问。这是说明来意。

公心异其人。执礼甚恭。

俞先生见到这个陌生人，心里觉得很奇怪，但是看看他的仪表谈吐，又好像很不平凡，所以对他非常恭敬。在这种潦倒的时候，世态炎凉，那里还有朋友来慰问！尤其是腊月三十晚上，家家都团圆，谁有空闲到家来慰问呢？在这个时候有个人来慰问，当然心里非常感激，所以对他很恭敬。

因言生平读书积行。至今功名不遂。妻子不全。衣食不继。且以历焚灶疏。为张诵之。

他是满腹的牢骚，自己确实是有才学，可是一直到这么大的年岁──四十七岁‘至今功名不遂’。那时的读书人，唯一的出路是功名，“学而优则仕”。有了功名之后，靠国家的俸禄才能养家活口。读书人要是考不取功名，家境很清寒，没有一点基础，是相当之苦。从这里我们能看到俞先生很苦，而且遭遇到种种不幸。他就说出自己生平读书与行持，好象都没有什么大过失，为什么到现在功名不遂，妻子不能保全，儿女夭折的那么多，衣食不继，生活都成问题。同时又说，这些年来，每年除夕都在灶神爷前焚疏。他所写的疏文都还记得，把疏文的意思说给张先生听听。

张曰。予知君家事久矣。

张先生说：我对你家里的事知道得很清楚也很久了，你不必再告诉我。

君意恶太重。专务虚名。满纸怨尤。渎陈上帝。恐受罚不止此也。

这一段文的意思，是《四训》里没有提到的，必须要补充。这些事不只是袁了凡一个人，俞净意先生也遇到了。一位遇到云谷禅师，改过自新；一位遇到灶神，一样把命运改转过来。张公说他的‘意恶太重’，读书积行，‘专务虚名’。他自己每年在灶神面前所焚的疏表，都是一些怨天尤人的词句，没有一点悔改的意思。这是亵渎上帝！恐怕上帝给你的惩罚不止如此，可能还有更重大的灾难在後头。

公大惊曰。

俞先生生平所为没有别人知道，这个陌生人怎么会晓得？经他这么一说，心里很惊讶。

闻冥冥之中。纤善必录。予誓行善事。恪奉规条。久矣。岂尽属虚名乎。

俞先生听了张公所云，并不服气。他说：“我听说冥冥之中，都有鬼神监察，很小很小的善，鬼神也知道，我这么多年结文昌社，与同学们立下誓愿，力行善事。文昌社里订的规条，就等于戒律一样，大家都要遵守，我也是遵照奉行，没有违犯。难道这些都是虚名吗？”

张曰。即如君规条中惜字一款。君之生徒与知交辈。多用书文旧册。糊窗裹物。甚至以之拭桌。且藉口曰勿污。而旋焚之。君日日亲见。略不戒谕一语。但遇途间字纸。拾归付火。有何益哉。

张公就在文昌社规条里，举出几桩事实来说明。《阴骘文》里很重视惜字纸（这是重视文化——重道，文以载道的示范意义），当然他们文昌社里也有这一条。灶神张公就跟他讲：既然有这一条，就应当依教奉行。然而你们还是将一些书册或写的文章，这都是字纸，还有旧书，用来糊窗子。现代都是用玻璃窗，还得讲究花纹与美观。年轻的同学不知道，年岁大一点的人，也许会知道，过去窗子是用纸糊的。用字纸糊窗，或者用字纸包东西，这是大不敬。现代用字纸糊窗的事是没有了；漂亮的壁纸多得是，尽管你挑选去，谁家还会用字纸糊窗！但是用字纸包东西倒还常见到。我们明了重道尊师之意，自己应当尽量避免；别人造这罪业，你要是劝他，他必然起反感。这事情就是看到人家跳火坑，也没有办法把他拉回来，只有从

雨小禅

 

我们自己本身做起，做个好榜样。你要劝人，人说你迷信——大家都用字纸、报纸包东西，我为什么不能用！几个人懂这个道理？其义甚深。

敬惜字纸的意义，当知过去的字纸跟现在不同，从前的书籍都是木刻版本，要不是真正有价值的文章，谁肯花那么多钱刻一本书！字是一个一个雕的，没有现代的活字排版、照相制版方便。可见从前刻一本书非常不容易。因此，既是书，都是好文章。“文以载道”，书破了要修补；实在破得不能用了，才恭恭敬敬的将它焚化，不敢亵渎。这就是重道。

我们通常讲一切恭敬里，对于法宝之恭敬为最。经书属于法宝之一，虽然现代印刷术发达了，我们对于经书还是一样要尊敬。“敬”才有福；亵渎就是造罪业，也就是折自己的福报。不知道的人，天天在折福，无可奈何！我们明了的人，就不可以这样做。虽然是包东西，也尽可能不用字纸、报纸。换句话说，我们要包东西，应当要用牛皮纸或包装纸之类的，家里预备一些放著，不要用字纸包东西。我们读到这里，明了古圣先贤教化众生的苦心，就应当这样做。纵然这个道理想不通，你只要照这样做，保证有福报！你说等道理想通了再做，恐怕等你想通的时候，寿命也差不多了，想做也来不及了。圣人教我们怎么做，就怎么做；不要管他什么道理，这就是有福之人。

张公说：当你看到朋友或学生用字纸糊窗包物的时候，你从来没有劝告他们一声，也没有一次阻止；只不过是在路上遇到字纸，捡去焚化。这不就是做给外人看的吗？这不就是图务虚名吗？

社中每月放生。君随班奔逐。因人成事。倘诸人不举。君亦浮沈而已。其实慈悲之念。并未动於中也。

这一段讲放生。修善是什么事都要从心地发出来。别人提倡这样做，你就随喜跟著做；人家不做，你也就不做。你心地真正有慈悲，真正想放生吗？没有！只是看到别人做，心里欢喜，随喜一点；别人不做，也就算了。不是出于真心！随喜中也没有尽到力量。“随喜功德”是要尽心尽力，才叫随喜；没有尽到心力，不叫随喜。所以，你并没有真实慈悲之念；在外还标榜著——我是个仁慈之人！实际上心里毫无仁慈。

且君家虾蟹之类。亦登於庖。彼独非生命耶。

你们家的厨房里，依然有虾蟹之类，这些还是生命！你依旧是吃众生的血肉。文昌社里，可能不是长素，大概一个月只有几天吃素。

若口过一节。

这是指妄语、恶口、两舌、绮语都犯了。

君语言敏妙。谈者常倾倒於君。

俞先生为人能言善道，又有才学，很会说风凉话讽刺人，用的词句都非常巧妙。所以，大家听到的时候，都能被他折服。他有辩才，无理的事也能把它说成有理——他有强词夺理的本事。

君彼时出口。心亦自知伤厚。

他虽然说得很痛快，可是自己还有一点良心，晓得有伤厚道。他说话太刻薄，好胜心强不肯输人；幸有此一点良心，为今後转祸为福之机，不然灶神到家跟他讲，他也不会听受！这个人‘自知伤厚’还是可教，可以回头。在四十七岁机缘成熟灶神到他家时，把他的迷梦点醒了。

但於朋谈惯熟中。

在熟悉的朋友当中。

随风讪笑。不能禁止。舌锋所及。触怒鬼神。阴恶之注。不知凡几。乃犹以简厚自居。吾谁欺。欺天乎。

此是讲妄语之过。在朋友谈论中，言语不让人。不让就是大毛病。我们读《了凡四训》末後一篇——谦德之效，懂得谦虚的反面就是不能忍让，所以说“满招损，谦受益”。这就是自满自大。一个人言行如此，鬼神见了都厌恶，都讨厌。所以说：‘阴恶之注，不知凡几！’《地藏经》云：“阎浮提众生，起心动念，无不是罪！”自己还不知道，还以‘简厚自居’，认为自己很厚道，是个好人。你这是欺谁呢？难道你能欺天吗？

邪淫虽无实迹。君见人家美子女。必熟视之。心即摇摇不能遣。但无邪缘相凑耳。君自反身当其境。能如鲁男子乎。遂谓终身无邪色。可对天地鬼神。真妄也。

这是举出意恶里最重的邪淫。俞先生虽然没有邪淫的实迹，也就是没有做邪淫之事；但是有这个意思，有这个心，不过是无缘而已！所以叫他自己认真的反省，如果因缘凑合，你能不能像鲁男子一样呢？鲁男子是《孔子家语》里的一段记载。春秋时代鲁国有一个人，确确实实做到不动心，那才是真正的‘终身无邪色，可以对天地鬼神’，而你做不到。你仍然有邪念，真是自欺欺人。

此君之规条誓行者。尚然如此。何况其馀。

张公说：这是你们文昌社订的规条，你都做不到了，其馀的更不必说！由此可知，张先生所说的“专务虚名”不假。一条一条列举出来，使俞先生无话可说。

君连岁所焚之疏。悉陈於天。

你每年所写的疏文，灶神爷确实帮你送到天上，呈交给天帝。

上帝命日游使者。察君善恶。数年无一善行可记。

《了凡四训》末後一章有“举头三尺有神明”，我们要相信。现代这些邪鬼恶神充满世间，心地要是不正，必然走入邪道。邪教佛堂、神坛，这些事确确实实妨碍了正法弘传。

鬼神之事，真正是有！可见上帝对他不是不关心，天天派这些尊神来考察。这些年中，并没有善事可记！

但於私居独处中。见君之贪念。淫念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念。忆往期来念。恩仇报复念。憧憧於胸。不可纪极。此诸种种意恶。固结於中。神注已多。天罚日甚。君逃祸不暇。何由祈福哉。

这一段开示，最为紧要，我们要能真信。张公虽说的是俞先生，读者尤当确实反省，字字句句实在忠告自己。鬼神天天在考察，找不到他有善念。只看到他虽然没有贪、瞋、痴之行，但是有贪、瞋、痴之念，有嫉妒、褊急、傲慢的心。‘高己’就是傲慢；‘卑人’就是轻视别人，瞧不起人。‘忆往期来’，即追念过去，期望著将来。‘恩仇报复’，心里都是这些恶念，这就是说明他的‘意恶’。身口意三恶业，意恶为最大；身、口二业都从意恶而生。修行重在修心，心地清净了，身口自然清净；意要是不清净，身口也假装不来。我们看看俞先生过去他就只在身、口上假装，意恶则丝毫没有改变。神明的鉴察特别著重“意恶”，所以告诉他这些果报，实际上不只如此。所以说‘君逃祸不暇’，你逃避灾凶都来不及了，还求什么福？你那里还会有福报！

公惊愕惶悚。伏地流涕曰。君既通幽事。定系尊神。愿求救度。

这位陌生人，对俞先生心底隐藏的恶念知道得这么清楚，都把它说出来了，俞先生听了，确实害怕，伏在地上流者眼泪苦苦哀求说：你既然晓得这些幽微之事，一定是神仙，绝不是普通人，求您来救度我！这段就是说明他还有一点善根，凭者这点善根，神明才度他。若无此善根，也不会遇到神明。思之！思之！

张曰。君读书明礼。亦知慕善为乐。

这就是他可以改过自新的一线生机。他是个读书人，通晓道理，也晓得羡慕善行、善言，以此为乐。

当其闻一善言时。不胜激劝。见一善事时。不胜鼓舞。

就是还有这一点善根，但是善根不厚，烦恼、习气太重。

但旋过旋忘。

一过去就忘了。

信根原自不深。

他的毛病就在信根不深，习染太重。

恒性是以不固。

没有恒心、没有耐心，很容易被外境所转。

故生平善言善行。都是敷衍浮沈。何尝有一事著实。

毛病就发生在这里。我们学佛的同修，无论在家、出家，四众弟子，自己反省有没有常犯这些毛病？我们听到善言欢喜，见到人行善事也欢喜，但是过后就忘了，跟俞先生犯同样的毛病。这不只是说我们——俞先生是明朝的人，跟憨山大师、莲池大师同时代；在过去释迦牟尼佛出世的那个时候，也是这样，没有例外。如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人毕竟是少数！

诸位再想想：释迦牟尼佛示现成道之后，为什么要说法四十九年？就是因为众生有这些毛病！天天讲，天天劝，听了耳熟，习惯成自然，假善也变成真善了！装好人，结果以后变成真正的好人。天天劝，三天不劝，人就变样了！所以现在有很多人，想自己几个人建道场，大家在一起共修。我过去也很有兴趣，也有这个理想。结果怎么样？刚刚创始的时候，真是菩萨发心，成佛有馀；道场一建成了，就争名夺利，反目成仇。我见过许多道场，几乎没有例外，都是这样！

我们想到过去的从林寺院里，为什么要分座讲经（天天讲）？再想想释迦牟尼佛，为什么四十九年，一天都不休息？你想他的团体，经上说“常随众一千二百五十五人”，真的，要不是天天劝念佛，就不免打架、闹意见。所以，释迦牟尼佛讲经四十九年，没有一天休息。他要休息一天，僧团里就要出问题了。这在佛法称“薰习”。能令善根少的人渐渐地薰习深厚。善根深厚的人薰习，他就开悟了。由此可知，这个经教不能一天不讲求！

《感应篇直讲》，分量比较少一点。古代读书人每月有一定的日子，轮流开讲。常常讲《感应篇》，讲《文昌帝君阴骘文》等劝善的书。可见从前这样的讲座，在中国非常普遍，可惜现在反而没有了。常常讲，常常劝，有的时候人心还是不能挽回！要是不讲，那还得了！所以，确确实实要普遍的到处去弘讲。我也劝勉同修要发心，先不必学讲经，先学讲善书、讲因果。至于讲法、讲的材料，我们慢慢再研究、编辑。就是像这个样子，到处去讲，讲演时间不要超过一个星期，一天讲一次，七天就圆满了。这样才能普及。教材要重新编辑，像《阴骘文》、《感应篇》、《了凡四训》，都订作七次，七天就讲圆满。我们要精编教材来训练同修们，大家发心弘扬，以此做基础，而后进修大乘佛法，才得真实受用。

没有这个基础，学习大经大论，不过是好听而已！这跟俞净意公一样，好高鹜远，专务虚名，不切实际，意恶还是改不掉；大的劫难到来时，我们凭什么避免！这是当前亟须做的课题。俞净意公的善根我们有；他的恶报，我们还没有现前。可见我们的意恶比他稍微好一点，轻一点。要是像他一样，果报就惨了！因与果一定相应，丝毫不爽。

古德常说：“一饮一啄，莫非前定。”除非你明心见性，破除《金刚经》所讲的“四相”、“四见”，转凡成圣，转十界为一真，那才行！四相未破时，就受因果定律的主宰，在家如此，出家也不例外。几时破了我执，见思烦恼断尽，出三界，才勉强说你超越生死轮回了。我们以俞净意公作镜子，对照自己的言行。

这一段责备就是说他‘信根不深，恒性不固，没有长远心，没有耐心’。指出他生平那些‘善言善行’，都是‘敷衍浮沈’，都是‘专务虚名’。‘何尝有一事著实’，就是没有一桩事情是脚踏实地，尽心尽力，认真去做的。

且满腔意恶。起伏缠绵。犹欲责天美报。

雨小禅

 

‘责天’就是求天的意思。天没有降福给他，他就责怪老天爷，求天神降福给他。

如种遍地荆棘。痴痴然望收嘉禾。岂不谬哉。

这是举譬喻说：你的田地里种的都是荆棘，却指望将来收到好的稻米。那有这种道理！这与因果不相符。同学们读了之后，要认真去反省，痛改前非，脚踏实地，从心地里修起。再回头看看《了凡四训》，照他的方法断恶积善，养自己的谦德，改自己的毛病。书上一再告诉我们，三年必有效验。如果勇猛精进，虔诚恳切，半年就变样子了，就不相同了。

君从今后。凡有贪淫。客气。妄想。诸杂念。先具猛力。一切屏除。收拾干干净净。一个念头。只理会善一边去。若有力量能行的善事。不图报。不务名。不论大小难易。实实落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤恳恳。使此善意圆满。

读这篇文章，给我们更大的警惕，更具实效的受用。尤其是老同修们，我们必要认真反省、检点。而后在我们修学的环境与过程中，所遭遇到的这些因果，自己就能看得非常清楚。看清楚之后，信心愈坚固，慧眼愈明朗，往后功夫才真正能踏实，才能得力。自从我们讲了一遍《了凡四训》之后，也有不少同修跟我说：“很受用！过去不知道的毛病，听了这一遍之后，自己想一想，毛病确实是不少。”这就大有进步！如果一个人不知道自己的毛病，想要回转就相当困难。所以，知道自己的毛病，就是利益。灶神爷——张先生，把俞先生的毛病，一桩一桩指出来。俞净意先生不能不服！好在他还有改过之心，所以，才能感应道交，感得灶神真正现身在他面前。

这段文就是传授他“改造命运的方法”，也就是“改造命运的秘诀”。我们在世间，必须要明白无始劫来积习深重。明了以后，就要彻底改过自新，转变自己的命运，不怨天，不尤人。因为一切都是自己造的，所谓“自作自受”。我们自己再造善业，再结善缘，后来的果报当然很殊胜。这一段非常重要——就在念头上转变，再造自己新的命运。

‘君从今后’，灶神告诉俞净意，从今以后你‘凡有贪淫、客气、妄想、诸杂念’，这些都是世俗的事情。‘先具猛力。一切摒除’，这就是彻底悔改。从心地里把这些妄想、杂念都断除。诸位想想，讲得很容易，做起来可不容易！试问：我们那个人不想断妄想，不想使自己心地清净？虽然天天这样想，可是妄念依然纷飞，究其原因就是积习太深所现业障之相，也叫“业相”；说得更实在一点，就是“恶业之相”。我们立刻要觉悟，这不是好相。“觉悟”才是改革的根本。不觉悟就不能改；觉悟才有改的希望。所以，佛告诉我们：“不怕念起，只怕觉迟。”念，就是此地所讲的“贪淫、客气、妄想、诸杂念”。这些念头一起来，立刻就觉悟——我业障深重，为什么还有这些妄念，还有这些罪业之相？这一念就是“觉”，就是光明，就是惭愧心。

我们应当向那个方向走呢？‘收拾干干净净。一个念头，只理会善一边去’。这是教我们初步用功的方法。就是告诉我们下手的初步，要把那些“恶念”都除掉，把善念提起来。这就是非常好的方法——二六时中念佛，念“南无阿弥陀佛”。不但心里要有大转变，而且在行为上也要认真的转过来。

要用什么态度做善事呢？不图报。做了善事，对人有恩惠，不要希望别人报答。要认为行善帮助人，是我的义务，是我应该做的。甚至我们做善事、对人好，人家以怨报我们，我们也不在乎。问心无愧！即使别人误会也没有关系，放着胆量去做。不要做了几桩好事，人家反而埋怨你，就认为好事不能做，好人不能当。为什么做了好事、待人好，还要受人责备呢？想想《金刚经》里所说的，这正是自己过去世业障深重，他替我消业，这不是求之不得的好事吗！

因此，我们不要灰心，只理会善一边去。‘不论大小难易，实实落落’。就是踏踏实实的去做。切切实实，直捷痛快的去做。‘耐心行去’，大小善事都要有耐心。一天、一年、一世都要这样去做；并且还要发愿，生生世世都这么做，这才是“菩萨”。这是我们力量办得到的。‘若力量不能行的’，‘亦要勤勤恳恳’。换句话说；我力量虽然达不到，我有这个心，要存这个心，使此善意圆满。诸位要晓得，佛家所谓“功德圆满”，是指善心善意，确实“圆满”。并不是样样事情都做好了才叫圆满，因为有的力量达不到。力虽达不到，但是有一个圆满的心，这样功德就算圆满了。所以，佛法常讲，“论心不论事”。圆满不圆满是在你心地里；心地善意若不圆满，则善事、善行做得再多，也不能算是圆满。

第一要忍耐心。

没有忍耐心，一切都不能成就。忍耐心就是菩萨六度里面所说的“忍辱波罗密”。忍辱为什么不把它翻成忍耐呢？诸位要晓得，世间法里面最难忍的就是辱。中国古时候读书人常说：“士可杀，不可辱。”读书人，杀头没有关系，不能接受侮辱，可见得杀头都容易忍，侮辱不容易忍。因此，佛法到中国，六度中的忍度，译经师就用“忍辱”——辱都能忍，还有什么不能忍的呢？这是忍中最重、最难的。所以，什么都要忍耐，能忍耐就有成就；能忍是福德之相，反之，不能忍就是罪业之相。我们要学忍耐。

第二要永远心。

永远心就是“恒心”，恒心不变。既然发了这个愿，绝不更改。无论是在什么环境里，顺境也好，逆境也好，一定要以行填愿，久久功德自然圆满。

切不可自惰。切不可自欺。

这两句是要我们痛戒的。‘惰’是懈怠、懒惰。往往一般人刚刚发心的时候，心行都非常勇猛，时间久了就懈怠，所以不能成就。古人常说，如果每个人都能保持初发心，那就没有一个不成佛的。可见初发心，确实是真心、清净心、勇猛心、精进心。古人也有一句话说得很有味道：“学佛一年，佛在眼前。学佛二年，佛在西天。学佛三年，佛化云烟。”这是懒惰、懈怠、没有恒心，越学越变成老油条了。这样的学法，怎么能有感应道交呢？感应是凭“真诚、精进”而来的，不是从懈怠中来的，所以，一定要戒懈怠。

不可以自欺，就是不能欺骗自己。欺骗别人很容易；欺骗自己是极深罪业。人要做到不自欺，没有不成就的。所以，必须天天读诵《了凡四训》、《感应篇》。这就是一面镜子，每天早晚都得要对照心行。诸位要想真正学佛，在佛法里成就，就应老老实实、恳恳切切地把《了凡四训》跟《感应篇》，认真的学三年，把基础奠定，而后佛法才能得力，否则想佛法得力，自然有困难。有很多老修行、老同修常常在一起谈起，学佛几十年仍不得力。原因在那里？也就是说懈怠、自欺，从来没认真过。满腹的牢骚，怨天尤人，那怎么行呢！心行都与佛法相违背。

久久行之。自有不测效验。

只要你长久这样做，也就是认真修三业清净。照这样做，自然有你意想不到的效验。

君家事我。甚见虔洁。特以此意报之。速速勉持。可回天意。

这些都是劝勉的话。俞先生对于灶神爷还很相信，初一、十五晓得上香、上供，对他很尊敬，这才有感应，灶神特地把这个意思告诉他，教他‘速速勉持’，赶快勉力修持，尚可挽回天意，也就是扭转命运（命运是可以改造的）。

诸位读了这一段文之后，平心静气的想一想：我们一生的遭遇，还没到俞公这个悲惨的程度，可见我们三业的过恶，没有他重，他都能挽回，我们要是能照做，挽回的时间应该比他更短。他要三年，诸位如果去做，一年也许就可以了。这一点不假，我们要生清净信心。

言毕。即进公内室。公即起随之。至灶下。忽不见。方悟为司命之神。

这一番开示讲完了之后，张公就进到里面，走到厨房里就不见了！俞先生此时才晓得是灶神爷示现。一九四八年周邦道的夫人在南京寓所遇到地藏菩萨，也是面对面说了很多话。你若以为这是寓言，那你就大错特错了！这是转变命运的起点，千真万确的事实。

三、勇猛止恶修善·改造命运

因焚香叩谢。即於次日元旦。拜祷天地。誓改前非。实行善事。自别其号。曰。净意道人。志誓除诸妄也。

俞先生是在腊月三十晚上遇到灶神，第二天是大年初一；一年复始万象更新，他就从这一天起改过自新，先把自己的名字改了。他本名叫“良臣”，现在改成“净意”，称‘净意道人’。诸位要知道，名号含义很深，名号就是提醒自己“顾名思义”，他要把“净意”两个字做到。所以，你要学佛了，归依时，师父给你取一个法名，意思就是告诉你，要把名号在心行上做到。那就是道，所以也叫“道号”。

初行之日。杂念纷乘。非疑则惰。忽忽时日。依旧浮沈。

诸位看了这几句，再想想，过去了凡先生刚刚改过的时候。我们要是照样去修，一开始当然也是这个样子。袁了凡是过来人，俞净意也是过来人，一开始都是进进退退。问题是要有忍耐心、永远心，这两种心很重要！只要有这两种心，有恒心、有毅力、有决心，要痛改前非，这些毛病慢慢会改掉。一下断不容易，是断不掉的。古代这些前贤都是作榜样给我们看，不是一下能断得了的。

由此可知，听讲最重要。假如我们要求真实的效果，《了凡四训》一遍讲完，过一个礼拜，再开讲；一年中要讲十遍、二十遍，大家就都改了。为什么？天天在劝！若只劝你这一遍，讲完了，书都束之高阁，过几天都忘了，还能提得起来吗？真修行不容易！一百个人当中有十个能提得起来就不错了！如果要想真正成就的话，一年当中得听十遍、二十遍，我想在座的同修们当中，最低限度应有二分之一的人能成就，这一点也不假。所以，同修们千万不要认为这本书我看过了，这一本经我已经学过了。当知菩萨们从初发心到等觉位，天天都在学，没有一天不学习。每年总得要讲几遍，这是自救。所以，你们听这篇文才是真正有福报，听《华严》、《楞严》，未必有福报；因为境界太高，学不到，有什么用处！而听了此记之后，马上就可以做得到，立刻就收到效果。诸位果然能够以三年的时间，从这一篇文上奠定基础；三年以后，再学大经大论就不一样了，这才是真菩萨。那时大经大论才能契机，现在不契机。为什么？因为好高鹜远。

所以，经教必须要天天听、天天讲，天天在一起切磋琢磨才有效。读了这一段文，我们的信心、勇气就要提起来。

因於家堂所供观音大士前。叩头流血。敬发誓愿。愿善念永纯。善力精进。倘有丝毫自宽。永堕地狱。每日清晨。虔诵大慈大悲尊号一百声。以祈阴相。

这是求佛菩萨加持，因为靠自己的力量断恶修善，实在不容易。人家做的并不多，每天早晨拜拜佛，念佛号一百声。我们同修每天念佛号不止一百声，但是诸位用心不如他。人家的一百声，声声虔诚，我们所念的恐怕只是有口无心，那就不如他了。我们念一万声，抵不上他一声的效果。就是要诚、要敬，要诚心诚意去做。他能发这个誓愿，我们也要效法。发誓愿是督促自己。念观音也好，念阿弥陀佛也好，都可以得到佛菩萨的加持。

从此一言一动。一念一时。皆如鬼神在旁。不敢欺肆。

这几句话非常重要。这就是他所以能成功，能转变命运的关键之所在。这一念，是不是事实？是事实。“举头三尺有神明”，这是一点也不假。无论在何处，都有鬼神看着我们，若有这个警觉心，当然就不敢自欺、不敢放肆。

凡一切有济於人。有利於物者。

‘物’包括一切动物、植物。广则遍及九法界一切众生。

不论事之巨细。身之忙闲。人之知不知。力之继不继。皆欢喜行持。委曲成就而后止。随缘方便。广植阴功。

这是在“行持”上转过来了，前一段是从心地里转过来（观念的转变）。心念一转，身口的行为就随著转了，这是我们应当学习之处。从此以后，凡是于人、于物有利益的，不管是大事、小事；自己是忙、是闲；别人知道不知道都无所谓，我一定要去做。做的时候也不必考虑‘力之继不继’，我有没有这个力量，能不能把它做到有始有终？我能做多少就做多少，尽心尽力去做；做到一半，没有力量了，就随顺因缘，这样功德才能圆满。只问事之应为不应为，应该做不应该做，不问力之能继不能继。如此精诚所至，金石为开，事无有不办者。

‘皆欢喜行持’，都欢欢喜喜去做。委曲婉转的一定把它做到‘成就而后已’，这就是‘随缘方便，广植阴功’。这几句是行持的典范。

且以敦伦。勤学。守谦。忍辱。与夫因果报应之言。逢人化导。惟日不足。

雨小禅

 

前是“自行”，此是“化他”。自行里有心行，心的念头转变，身、口、行为就转变。化他有五个重点：一、敦伦。“伦”是伦理，敦睦伦常。我们中国文化的精髓就是“伦常”。夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣，大家能守住自己的本分，尽自己应尽的义务，这叫“敦睦伦常”。二、勤学。要努力读书，要读好书、读善书。三、守谦。《了凡四训》中讲的“谦德之效”。四、忍辱。五、深体因果报应的道理，恳切地劝导大众。

每月晦日。

‘晦日’就是每个月的月终之日。

即计一月所行所言者。就灶神处为疏以告之。

每个月到灶神爷前报告一次。把这一个月当中，身口意三业所修的善法，月月报告。这就是说明他求灶神爷监督他。有一个督促他的力量，他要是不做，到了月终，他就没有法子给灶神爷交差了。这个效果真是不可思议。诸位修学，不一定要写疏文去报告灶神，你们家里供奉释迦牟尼佛、观音菩萨、阿弥陀佛的圣像，就在佛菩萨面前，具疏以告之，比灶神那里还要灵，还有效。这都是要认真学习之处。

持之既熟。

下面两句是讲修持的效果功德不可思议。

动即万善相随。静则一念不起。

这样的境界，是我们非常羡慕的。他做了几年呢？

如是三年。

千日之功。我们想一想，他过去的业障多重！三年就转过来；袁了凡先生过去转命的时候，也是三年转过来。三年就见到效果了。为什么我们三年还做不到！三年时日不算长，为什么不肯自勉、发愤呢！希望同修们读到这里，应当要奋起，效法俞净意先生。

年五十岁。乃万历二年。甲戌会试。张江陵为首辅。

‘江陵’是地名。张公是江陵人，张江陵是对他的尊称。最尊敬的人是称他居住的地名；像满清末年，大家尊称李鸿章为李合肥（他是合肥人）。佛门里也常用这个惯例，我们称祖师大德，既不称名，也不称他的字或号，都是以地名或以寺名来称他。如天台大师，是指智者大师；我们不称智顗，而称为“天台”，因为大师住天台山。又如窥基大师，称为“慈恩大师”，窥基是他的法名（他一生大部分时间住在慈恩寺），“慈恩”是寺的名字，并不是他的名字，这叫“尊称”。这里也是尊称，张公是当时的首相。

辍闱后。访於同乡。为子择师。

他以首相的身分主持这一次的考试，也就是主考官。考完之后，他想在同乡中选一位品学兼优的人，来教导他的儿子——为子礼请一位老师。

人交口荐公。遂聘赴京师。公挈眷以行。张敬公德品。为援例入国学。

他既然想请一位品学兼优的人，乡里的人都推荐俞净意先生，从前没有学校，富有的人家，另外有一间书房，请一位老师，这就是“私塾”。家里的子弟以及社会上清寒的子弟，有聪明智慧的，往往也召集来跟老师读书。俞先生应聘在宰相家中做了儿童的老师，生活环境当然就改善了，不至于再像过去那样的穷苦潦倒；感应也来了。他带了家眷一同到京城。张公非常敬重俞净意公的道德学问，所以也为他‘援例入国学’（国子监），张公替他报了名，入了学。当时国家所办的大学。不像现在大学有这么多，那时国立大学只有一所。而这所学校出来的学生，都是做官的，是为国家培养通才的学府。

万历四年丙子。附京乡试。遂登科。次年中进士。

从前读书人志在功名，得了进士，功名成就了。‘进士’是古代的最高学位，相当于现代博士学位一样。

一日谒内监杨公。

‘内监’就是从前的太监，侍候皇帝的。俞公有一天去见老太监杨公。

杨令五子出拜。皆其觅诸四方。为己嗣以娱老者。

杨公是太监，所以没有儿子。他的儿子都是义子，现在所谓的干儿子，都是从外面找来的。他养育这些孩子，可以养老。他有五个干儿子，自己年老了，干儿子很孝顺。他叫这五个儿子都来拜见俞净意先生。

内一子。年十六。公若熟其貌。

其中有一位小孩，年十六岁。俞公一见面，就觉得很面熟，好像是从前认识的。

问其籍。曰江右人。

‘籍’就是籍贯。‘江右’包括了现在长江以南，江西、江苏、浙江这一带，当时都称之为江右。“江右人”，俞先生是江西人。

小时误入粮船。犹依稀记姓氏闾里。公甚讶之。

这小孩还仿佛记得家乡，和自己本来姓氏。他小时候游玩时误入人家载粮食的船，船开走了，他也被带走。俞净意公一听之后，非常的惊讶。

命脱左足。双痣宛然。公大呼曰。是我儿也。

原来就是他遗失的儿子。他太太生了五个儿子，死四个，有一个失踪了！生了四个女儿，死了三个，只剩一个女儿在身边。他的太太因为想念儿女，眼睛都哭瞎了。这个时候遇到他失散多年的儿子。

杨亦惊愕。即送其子。随公还寓。

这个太监杨公很不错！知道小孩真的是俞公的儿子，立刻欢欢喜喜的就送还给他了。

公奔告夫人。

‘奔’就是很快地，将这个消息告诉他太太。

夫人抚子大恸。血泪迸流。子亦啼。捧母之面而舐其目。其母双目复明。

改过迁善之报如是。诸位想想，眼睛瞎了，现代眼科这样进步，也不容易恢复。经上常讲“佛氏门中，有求必应”，怎么会没有感应道交呢！袁了凡先生短命都能延寿。寿命都可以延长，疾病怎么会不好？这并不是迷信。经上说的理论，我们看了也很明了，说起来也能相信，可是经本一丢开就忘了。不能说不相信，是忘了！经上说：“境随心转。”《华严经》云：“应观法界性，一切唯心造。”唯识经论中常说“万法唯心”、“一切法从心想生”！境界是我们心理变现的，我们这个身体也是自己心理变现的。所以，“感应道交”是有理论依据的。理上能讲得通，事上就可以办得到。理就是事，事就是理，所谓“理事无碍”，当然能转变。他的儿子孝顺，也非常难得，看看这一段，这不是容易的事！失踪这么多年的儿子，忽然遇到了，使得母亲欢喜流泪；儿子孝顺，能‘捧母之面而舐其目’。这一点很难得！他母亲因此双目复明，这是感应道交的事实。

公悲喜交集。遂不愿为官。

此时俞先生一家团圆。知道这三年改过迁善，正如灶神爷跟他所说的“不测效验”，即意想不到的果报，果然应验了。他这个时候对於世事愈看愈淡，因此也不愿意做官了。

辞江陵回籍。

辞谢张宰相，回到自己的老家。

张高其义。

俞先生既中进士，就有服务公职的资格。从前读书人心心念念就是指望将来谋个一官半职，而这个机会到来，俞先生却不要了，放弃了，回家乡去。所以，张宰相认为他是一个义人。

厚赠而还。

张宰相为感谢俞先生教子之德，只有厚赠他贵重的礼物，送他回家。

公居乡。为善益力。

俞先生改过自新，力行三年就有这么好的效果，真实的效验，可知其往后行善必更积极。虽然传记里没有记载，我们也想像得到，必然还是用老方法——每个月终向灶神爷报告。相信他是尽形寿（一生）都不会改变的。人家是这么修行的，是这样的断恶迁善。

其子娶妇。连生七子。皆育。

俞先生自己很不幸，生了那么多儿女，结果只剩一子一女。他是从四十七岁才开始改过修善，五十岁得到感应。我们同修当中有很多人年纪很轻，要是能努力学习，断恶修善，改过自新，你们的前途太光明了！你们的效验、福报、感应必然超过俞净意、超过袁了凡。这是绝对做得到！只要诸位自己肯努力做，三年之后，事事如意，有求必应。为什么不勉力去做？看俞先生的儿孙命运都转好了，这是积德修善的感应。

悉嗣书香焉。

俞先生的七位孙儿个个书都念得很好，书香门第，个个成名。

公手书遇灶神。并实行改过事以训子孙。

俞先生遇灶神这一段往事是事实。他遇到灶神，经灶神一番开示之后才改过自新，到晚年就有这样的效验与果报。我曾说过，晚年所享的福报才是真实的“福报”；年轻人享福，老实说绝不是福。年轻时发达过早容易迷惑颠倒，造罪业。因此，年轻的时候要多修福、培福，照俞先生的方法去做，把福德留到晚年享受。这才是懂得享福、造福的人。俞公把他自己一生改过自新之事，毫无隐瞒的写出来，教训他的子孙。

身享康寿。八十八岁。

俞公寿命也延长至八十八岁。他的长寿是修得的，而不是命中所有的。因为前面灶神爷曾经说他：“意恶固结于中，神注已多，天罚日甚，君逃祸且不暇，何由祈福哉？”可知他没有福报。寿命是福报之一，五福中就有“长寿”。由此可知，他的长寿与福报，完全是他自己从四十七岁以后所修来的。这正是一切修行人的最佳榜样！

人皆以为实行善事。回天之报云。

乡里大众看到俞先生一生所得的果报，没有人不说他是力行善事，改转了自己的命运。先生现身说法，广劝社会大众，功德尤不可称量。

雨小禅

 

同里后学罗祯记。

这一篇文章是俞净意公同乡晚辈罗祯先生所写的。里面所说的话，灶神说的话，以及俞净意先生讲的话，都是实录。

了凡先生、俞净意先生是在家同修与初学道者的好榜样，我们能够取法于这两位贤者，不但命运可以扭转，道业在这一生必定也有成就。

云谷大师是出家人的榜样。所谓“出世要学高僧，在家要学高士”。袁了凡跟俞净意都是高士，我们以他们做典型、模范，照他们的方法学。如诸佛菩萨，做一切众生最好的样子，才是佛陀的好学生。

金山活佛论相命

乐观法师述

“世上的人，同样都是人，为什么有的享福，有的受苦？这就是因为各人的‘业’不同，不但大家的‘业’各个不同，就是一娘所生的儿女，遭际也都不一样，相貌也有好丑的分别，性情也有善的，也有恶的，行为举动，也都各式各样，何以美貌的夫妻，会生出丑陋的儿女？有的父母非常丑陋，儿女却长的十分端正？这就是各人过去造作的‘业’之不同，故现在受报也不一样”。

活佛停了一会又说：“这个‘业’，非外来，亦非自然，都是造作出来的，也都是自己造作出来的，……”胡老太问：“是眼造业吗？手造业吗？口造业吗？鼻造业吗？”活佛笑道：“全不是，眼耳鼻舌身都不会造‘业’，能造‘业’的，是自己的‘心’，一切唯‘心’所造，比如你胡老太会画，从前欢喜画山水风景，现在却欢喜画观音像，都是由你的‘心’转变，绘画的手，不过受你的‘心’指使而已，如果你‘心’里不想绘画，手也就画不出东西来，眼耳鼻舌身，都是同样道理。‘心’里不想看什么，眼就不会见到外面颜色，‘心’里不想听什么，耳朵也自不会听得声响，‘心’里不想嗅什么，鼻自不会了别香臭气味，‘心’里不起分别，身体也就不知有冷暖轻重粗细，一切都是‘心’的主宰，一切都是受‘心’的支配”。

活佛说到这里，恐怕再说深奥了胡老太听不懂，于是转变话题说：“世上的人，都希望福贵寿考多子多孙，那晓得都是前世修积的，不是偶然，不是预先知道的，也非求得到的，前世有善行，这一辈子自然享福长寿，前世有儿女业缘，这一生，自然会有儿女，他自然会来，你不要他，他也要来，他要来时，阻挡不住；没有儿女，怎么也求不得，你要想知道你前世作的是些什么‘业’，那你可以在你这一生所受的上面去领会，你要是问你将来的结果怎样？就看你现在起心动念如何？明白这个道理，就可以不要算命了”。

活佛说到这里，打了一个长哈哈：“我真好笑！”大家问：“笑什么？”活佛说：“我笑世人懵懵懂懂的生，懵懵懂懂的死，没有一个人知道他的命，他前世干的一些什么事，是善事？是恶事？我更好笑那些算命先生，他自己的来历因缘和结果，自己都认不得，怎么能够认识人家的命运，敢大胆预料人家前途吉凶祸福？既然各人过去造的‘业’各人都不明白，试问，这个命又从何处算起？如何算法？怎样算得通？怎样算得明白？”活佛说著拍了一个巴掌叫道：“胡老太，算命这个勾当，是江湖术士欺骗钱财的把戏，信不得的，我告诉你吧！真正会算命的，只有释迦佛，他才知道大地人类的生死罪福果报因缘，信佛学佛的人，要信佛的说话，不要算命，只问你现在这个心。”胡老太听了活佛这番说话，才领略到“命运”两字靠不住，应该相信“业力”，当时感叹著说：“活佛，你的话提醒了我，我要早听得这话，也就不会做冤大头花那些算命钱哟！”大家听了一阵大笑。

活佛那次谈命，他的那一番说话，指出佛教所说人生真理，他的意思，是叫人不要相信“命”，而是要相信“业”，教人不要造恶业，多造善业，自有好结果，中国人有两句谚语：“但行好事，莫问前程”正是。

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