王财贵：儒释道西四家的基本原理

童子颂经

時間：2010年4月22日
地點：北京
主講人：王財貴
    今天的讲题是“儒释道西四家基本原理”，儒释道西这些学问都是大学问，把这些大学问一次要讲完，是不很容易的。为什么今天要讲大学问呢？因为我们生逢大时代。每个人一定要了解这个大学问，要不然我们对不起我们的时代，我们也对不起自己能够生长在这个时代里。为什么说这个时代是大时代，这是对整个人类来说的大时代，当然也是对中华民族而说的大时代，乃至对每个人来说，这是一个大的时代。大时代的“大”怎么来规定呢？因为我们眼前可以面对儒释道西四家的学问，也可以说古今中外所有的学问都来到我们眼前，我们处在这个时代里面，是全人类有史以来没有的遭遇，套用一句话来说，我们每个人是为一大势所驱使，所谓一大势有各种解法，照今天的说法就是，人类自从有历史以来，所有的文化智慧，现在都展现在我们眼前。不仅是展现在我们眼前，一个对自己生命负责的人，一个有活力的民族，都应该庆幸自己活在这个时代，也都应该负起责任，都应该享受权利，来面对这个大时代的文化，就是你要多多少少去了解这些大学问。全人类自从有历史、有文化以来，假如我们号称五千年，中国有五千年，西方大概也可以算五千年，也就是说中国从孔子算起两千五百年，西方苏格拉底算起也是两千多年，印度从释迦牟尼算起也是两千多年，所以自从文化的成形开始两千多年，文化成型以前的预备阶段再加上去，东西文化各五千年，合起来是一万年，一万年的人类的高度智慧的表现，都展现在我们面前了。在一百年以前，东西方因为地理的隔绝、交通的不便，东方人能够继承东方的学问就已经了不起了，西方人一直延续他们的文化也已经了不起了，但是，这一百年来，情况发生了巨变，因为科技的发展，东西方文化终于交会了，我们每个人都是这一百年来才生长在这个世界上，我们刚好遇到这一百年来不同于以往五千年的时代，你不为自己庆幸吗？
    人生在世，除了活着之外，还要活得有意义，有价值，有尊严！要活得精神饱满，要活得充实广大，要活得内容深厚，除了让我们的肉体生长以外，你必须养你生命的内涵，必须从内在开发出人的价值。人的价值在哪里？这是出于人的本性，而人的本性在哪里？这是不容易一下子就了解的。但是，人从本性而来，所开发出的人应当有的内涵，这在一万年的人类发展历史中已经表现出来了，而直到现在这个时代，才完全能够两面具备。什么叫做两面具备？一般人都说中西文化，假如你内心有一种感觉，中西文化好像有一些不同，你的感觉是对的，你是个有感觉的人。而中西文化的不同，假如我们仔细去思考，它的不同有什么意义？——它的不同正好是往两方面去发展，这两方面如果结合起来，可能就是人类总体的文化，或者是人类应该有的文化。可能再也没有别的文化，没有别的智慧了，像这样就是总体的智慧。这个两面，我们说“中”“西”，有的人更进一步，不只是中西，他对中西文化的特质也能够有些了解，了解在什么地方呢？一般人都说，“科技”与“人文”，这样了解是比说“中”“西”文化更进一步的。你说科技与人文还可以更进一步、更切实、更从根源上讲的，可以说“知识”与“智慧”。一方面是“知识的学问”，一方面是“智慧的学问”。如果科技与人文、知识与智慧这两方面还要把握得更核心、更根源，我们就要进入到哲学的思考。
    我们举哲学家康德做例子，康德这样说，人类的理性有两种用途。什么叫做人类的理性？合理的本质叫理性。这个“性”就是本质的意思，本性。而有这个本质，我们也该想到，就是一个潜能，这个潜能本身可以是一个动力，所以这个性就是性能。有其性就有其能，叫性能，人类的理性就是合理的性能。你能够发展出合理的效果，而这个合理的效果分成两方面，一方面就是“思辩的理性”——你能够思考、能够分辨，叫做“思辨理性的应用”。另一方面，叫做“实践理性的应用”，所谓的实践就是对于你生命的品质实实在在地去表现，而代表生命品质的就是你的道德性，乃至一切为你的生命品质提升层次的这些努力，都是来自于你的一种合理的要求，对于人生价值的合理要求，这种合理的要求叫做实践理性。对于你的思考、分别合理的要求叫做分辨理性。人类就是凭这个理性而创造出人文，创造出人类的文化。动物的理性表现是不够的，很微弱的，所以动物就不是理性的指代，我们说它是非理性的。假如我们的人生也往往表现出非理性的行动，也过非理性的生活，你就耽误了你自己，你可以说不是人。所以人类之所以成为人类，西方从亚里斯多德开始就出现“人是理性的动物”的概念，而一直到康德，他才讲出人类理性有两种方式，而这两种方式假如从思考、分辨——所谓思考分辨最先表现在逻辑，逻辑再运用数学、几何，数学几何再拿来研究事物——就成就科学技术。把数学、几何的逻辑的次序运用在人世之间就成为所谓人文科学。所以西方的成就，自然科学、人文科学，它的根源是思辨的理性。
    东方的学问以儒释道三家为代表，儒释道三家的高明之处不在于思辨，不在于科技，乃是在于人类价值的提升，人类智慧的追求。价值提升、智慧追求都要在你现实生命中一点一滴、一步一步地做，你才能够真切地体会到人生的光明、广大，像这样合理的性能叫做实践的理性。这是理性的两面，从这两种理性的发挥开发出两种不同的文化内涵，而形成现在所谓的中西文化，它都到了我们的眼前，请问，你是要认为这是老天给我们的包袱——我人生也是不满百，为什么我们生长在这个时代，就要承受那么多的包袱——还是你把它认为这是你的福分？——你可以承继人类这两方面的伟大成就，而形成一个更伟大的、更完满的文化心灵，文化智慧，在自己身上表现出来，乃至在整个民族的发展上表现出来。请问当今时代，谁负起这个责任来？谁心里有这样的心态了？我们整个民族一百年来，有没有人告诉我们这一点？我们整个民族有没有往这个去努力？假如没有，你对不起自己，对不起民族，对不起祖先，对不起整个人类，对不起天地。你小看了你自己，你的气量不够，你没有理想，也就没有志气，你的生命连走第一步都不可能，你耽误了，耽误了自己，耽误了整个民族，可怜的人生。所以不先开你的天眼，你就不可能有恰当的人生方向，你就不可能有生命的成就，那叫做随波逐流，那叫做浪生浪死，那叫做与草木同朽。所以我们从今天开始，要庆幸自己，从今天开始要张开我们的眼睛，提高我们的见识，我们要知道什么叫做人生，什么叫做价值，什么是可追求的！（鼓掌）
    这两方面的文化表现，如果落实来讲，它们表现为什么样的学问呢？就表现为儒、释、道、西四家。这些都是人类一万年的智慧表现，我们说这个题目太大了，内容太多了，所以今天我们不讲这些内容的细节部分，我们今天就讲这些内容之所以发生的根源所在。如果讲这四门学问，那是很广大的，中庸说我们做学问道要“致广大而尽精微”。今天我们不能够广大地讲，我们要讲最高深的部分，广大地讲是讲不完的，我们一时吸收不了，所以今天我们讲最高明的部分，既然学问那么大，又要讲最高深的部分，我怎么去了解？其实，最高明的部分就是最简单的部分，所谓大道至简。你连最简单的都不能把握，还能把握那些复杂的部分吗？所以今天就讲最简单的部分，最简单的部分就是它最高深的地方，就是它最基础的地方，最基础的地方也是它最结果的地方、最高的地方，所以最低就是最高。就好像我们要了解长江流域，那是非常丰富的，但是我们今天只要了解长江从哪里发源。长江发源只不过一股泉水，但是如果你不了解长江发源的这股泉水，你就很难了解整个长江流域。我们如果不能了解这些学问从哪一个地方发生出来，就很难把握这个学问的特色，不能把握这个学问的特色，你只在学问的一点一滴上去追求，所追求到的还是枝微末节，到最后还是纷然杂陈，莫衷一是，终究还是不了解这个学问。我们了解儒家吗？什么叫做儒家？我们了解道家吗？什么叫做道家？我们了解佛家吗？什么叫做佛家？我们面对着西方文化，我们了解西方吗？假如这是个问题，而你不能一口气回答出来，我告诉各位，我们的人生是可疑的，我们有大的迷惑，一直盘踞在心中，我们是不清爽的，人这样过生活，你就不知道为什么要过这种生活，你也不知道你的前途在哪里。所以，今天所讲的学问是大学问，又是最基本的学问。

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我们现在分成四家来说，刚才讲过又分成东西两方，如果西方文化我们就用一种西方的概念来做总体代表，其实西方文化也可以大略地分成两个部分，一个是希腊传统，一个是希伯来传统。西方的哲学，乃至于他们的科技，以及民主政治，这一切之所以能够这样子丰富地展现在我们眼前，它的根源来自于希腊，所以这叫做希腊传统。西方还有一种传统不是科技的，是非科技的，乃至于反科技的。所以西方人不简单，他们不是只有科技，这跟我们一百年来中国人所认识的西方是不一样的，我们一百年来认识的西方是错误的，至少是不够的。所以没有这个传统，没有传进来，或者传过来很少，叫做希伯来传统，儒释道西的“西”换成“希”，也可以是儒释道希四家，因为西方是“两希”。希伯来传统就是基督教传统，所以西方文化相当完整，他们有两方面的传统。这两方传统如果用刚才康德的话来讲，既可以代表知识传统，智慧传统，又可以代表知识理性跟实践理性。所以千万不要轻看西方，但是今天还要讲，千万不要迷信西方，因为除了西方之外还有东方，西方纵使重视了两方面的传统，但在整个大架构之下，它终还是属于知识传统，东方才是纯粹的实践传统。下面我们一一来讲这些传统、这些所谓的学问的根源在哪里，我们从根源上把握。你可以从根源上出发，一直追寻到它任何一个细节，假如你从根源出发，而不能够追寻到任何的细节，那么错误出在两方面，第一方面，你的心思、你的能力不够，你追寻不下去。这个可能产生错误，也就是产生你不能了解的细节。但是或许可能是这样，这门学问有它的根源，但是从根源出发，这些表现的人并没有按照根源的基本道理来表现，他违背了自己的本性，如果这样，一个有理性的人去追寻这门学问，追寻到半途会发现他们的结果和根源是不相符合的，我们就可以看见他的结果是错误的，但是既然成为大家，儒释道西四大家，多少聪明才子在这里用心，他难道会有错误吗？他难道会有歪曲吗？所以每一家都可以从根源追寻到任何细节。因此我们把握根源就对了，把握了根源，比较笼统地说就把握了四家，首先来说，就把握了两家，两种理性能够这样把握，你的眼界就大了，你的心量就大了，你的见识就高了，有了这四家的见解在心中，你就不会小气，就不会扭捏，你就会大方。你在这里就可以安你的身、立你的命，因为你知道你要做什么。那并不是叫每个人成天到晚沉浸在这些思想当中，这些思想、这些把握是你心中为人处事的底子、背景，你以这种大方的见识来处理、来过你的人生。比如你从事政治，做一个政治的领导人物，难道你不需要有全人类的眼光吗？你做思想家，你要引导人类思想，难道你不需要有这种全体的见解吗？你假如做企业，心中如果没有这种开朗、高远的见识，可能就会做一个不合格的事业家。你有这种高远的见识，你心胸开阔，你的眼界能够看得深、看得远，你的事业才可能发展得高、大。即使不能发展得高大，你至少不会对不起你的人生，你也不会对不起这个世界，你如果小气了，你是浪费了自己，你对不起世界。所以这四家是人人都要把握的。你怎么把握？我们先从近的来讲，再讲比较远的。近的是什么，你是中华民族的子孙，我们先从中华民族自己的文化成就来了解，然后再了解别人的成就。所以我们先讲儒释道三家。而儒释道三家，我们从比较容易了解的开始了解，这样我们就一步一步地可以把这四家全部了解。
    中国文化是中国人的智慧创造，在春秋时代，号称九流十家，这九流十家当中，司马迁的父亲司马谈特别提出六家，所以诸子百家可以归纳为九流十家，九流十家比较重要的家就只有六家，儒、道、墨、法、名、阴阳。这六家当中，所有中国知识分子饱读群书的人，都知道其中高明的完整的学派只有两家，就是儒家、道家，其他不够高明。其他各家都是从儒道两家开发出来的，乃至于道家也是从儒家开发出来的，所以整个中国文化总和起来只有一家叫做儒家。
    在中国文化历史发展当中，到了汉朝，东汉时候，又有另外一个文化传到中国来，就是印度的文化。印度的文化有很多种表现，但是传到中国来的只有一种，而这种是他们文化的最高度的表现，就是佛家。而且佛家里面又有高度的高度，就是大乘佛法。所以中国人吸收佛教，我说中国人吸收印度文化是从它的核心去吸收——佛教，佛教中又是高明中的高明，大乘佛法。所以中国人对于人类的智慧是有洞见的。自从吸收佛法以后，请问中国文化有什么变化？本来儒道两家，现在吸收了佛家，佛家和儒道两家有很大不同，所以这是在东西文化的分别当中，就着东方文化在做分别，这个分别除了是民族的不同，中华民族、印度民族的不同以外，其实其中也有智慧表现的不同。而这个智慧表现的不同，也刚刚好就是智慧的两种表现的不同，这两种表现综合起来，也就是群体的智慧，哪种群体的智慧？——实践的智慧。所以这里也有一个完整性，自从吸收佛教以后，中国的文化就完整了，于是中国文化变成了三家，叫做儒释道三家，所以各位不要看不起我们古人，古人比我们贤，古人比我们平和，比我们中正，比我们大方，因为古人可以接受外来不同的文化，而接受之后努力学习，怎么学习？学到它原来也是我们的文化，把印度文化变成中国文化。乃至于印度人后来不信佛教了，释迦牟尼在印度是没有市场的，释迦牟尼是印度教的改革者，就好像耶稣是希伯来宗教的改革者一样。所以耶稣要上十字架，这是改革者的代价，释迦牟尼后来不被印度人所信，改革者的代价，可怜！但，这就是圣人！他知道要付出代价，但是，他一定要这样做！所以伟人、伟大的信念是令人赞叹的。中国人看到了这样高度的智慧表现，赞叹、尊敬、学习、效仿，所以印度佛法尤其是大乘佛学是靠中国人传下来的，传到现在，中国人又把它忘记了，日本人再发扬，莫名其妙的中国人，你对不起古人，对不起祖先，乃至于我们现在又遇到西方文化，请问你有古人的信仰吗？你有古人的远见吗？你有古人的大方吗？这一百年来的中国人是最窝囊、最可耻的、最无聊的、最卑贱的，因为我们丧失了思考能力，我们丧失了我们的自信，我们丧失了我们的心灵，你不知道你的心灵到底能够装多少东西，里面有多少丰富的内涵，这些本来就在你心里面，本来就在我们的文化里面，你不知道我们文化的价值了，什么都不知道了，所以今天我们重新来讲这套学问，这套大学问，因为中华民族要复兴了，中华文化要复兴了。你怎么复兴？你的心要重新活过来。我们死了一百年了，你要从源头开始活过来，所谓“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。（鼓掌）我们现在先讲中国的文化传统儒释道三家，儒释道三家里又从比较容易外围的讲起，儒释道三家最明白的就是佛家，所以我们从佛家讲起。

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佛家为什么那么明白？因为每个人都知道。它如果不是这样，它就不能成为大教，如果释迦牟尼讲的道理我听不懂，那根本不能流传，不能动人，因为释迦牟尼讲的是大家都知道的事情，所以它能成为大教。你要问印度人怎么样看待人生的，乃至于释迦牟尼怎么走向修行之路，他凭什么悟道？释迦牟尼的人生旅途和我们也差不多，尤其在最初的时候，他也是一个普通人，但是他在年轻时候，他看到了人生的痛苦，最痛苦的有四项，叫做生、老、病、死，请问各位，你看到了人生这四种痛苦了吗？有没有看到？当然有，每个人都有，那你为什么不成为释迦牟尼佛？释迦牟尼佛看到是有感受的，我们看到了是不关我事，等到我遇到了再说吧。（笑）遇到再说就来不及了，没智慧了。所以佛教的原理就是一个字，由这个字可以了解整个佛教，所有人不了解这个字，或者不以这个字为中心，他不要跟我说他信佛，他信的佛是假的，他不可能悟道的。当今天下所有佛教徒，假如有人问你，佛教的最核心的观念，用一个字表达——就是孔子所说的悟道一以贯之——是什么，假如你不能回答，假如这个最核心的你都不了解，你怎么可能了解这个教，你怎么可以说你在信这个教？所以佛教一个字就可以表达——苦。人生是苦海，乃至于整个大千世界是苦，无处不苦，像海一样深，像海一样大，叫做苦海，就是苦海无边。有智慧的人听到这四个字“苦海无边”，听到一个字“苦”，他立刻悟道。（笑）
    佛教就是从苦中觉悟出来的。苦，人人都知道，都感受到，只是你没有正视它，乃至于你没有解决它，甘愿流落在苦海当中，头出头没，过了这一辈子，下一辈子是不是还是人，不知道，人生是无限的迷茫，无限的恐慌，你不苦吗？你以为你乐吗？告诉各位，什么叫做苦？无常即苦，你的苦是苦，你的乐能乐到什么时候？这个乐是真的吗？它是变化的，它是会消失的，所以乐也是苦，无处不苦。这就是佛教的基本教义。所以释迦牟尼佛悟道之后，修行两个七天——“七”这个数字很神秘的，上帝创造世界，到第七天就休息，所以我们也要休息，看到这个数字我松了一口气，还好上帝也休息，要不然我们也累死了（笑）——释迦牟尼佛休息两个七天开始说法，佛教的历史说说法，其实不是，那是神话，释迦牟尼佛刚出来说法的时候，是丐帮的帮主，很穷苦的，正因为他穷苦，而说法49年，没有一天过好日子，这种人才值得我们尊敬。信佛的人千万不要以为真的有一个大地主、一个大员外奉献给佛，怎么样漂亮的园林，让他去说法。
    释迦牟尼一直说法，说法49年，他说的法叫做“四阿含”，这叫做原始佛教。释迦牟尼一开口讲话第一次说法，把他累积几年修行的功力在第一次说法说出来，甚至在第一句话中说出来。第一句话很重要，论语最重要的句子是“学而时习之”，不要说五个字，《论语》最重要的一个字是“学”。孟子最重要的思想是什么？孟子第一篇梁惠王，第一句话就是“孟子见梁惠王，王曰：叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？孟子曰：王何必曰利，亦有仁义而已矣”。（按：“仁义”二字加重口气），读孟子读到这里还不醒悟，孟子的真精神你就不了解，那你读一本孟子有什么用？你要了解中国智慧，读到这里还不知道中国人应该怎么做人，不知道什么叫做中国人，你凭什么去了解世界？圣贤开口，开口见胆，从五脏六腑发起来，没有一句是假的，每一句话都是真的。我们说第一句话很重要，第二句话也很重要，每一句话都很重要，因为每句话都一样。（笑）所以了解一句就够了，这叫做读书的本领。读书要有本领，你读《论语》，读到“学”这个字，那么到底学些什么？假如读书没有本领，你就一辈子不知道孔子讲的学是什么。第一句话你不懂，你能懂《论语》吗，能懂孔子吗，能懂中国文化吗？要有本领。读佛经要有本领，读四阿含，知道原始的洞见，知道它引导人生要走哪一条路，就好像你读《六祖坛经》，你要了解禅宗，也只有一句话就够了，《六祖坛经》第一句话是讲“善知识”，“人心本自清静，但用此心，直了成佛”。所以释迦牟尼开口讲善知识，“当观色无常”，这个观不是用眼睛去看，而是用心灵去看，用你的心灵去了解，“当观色无常，如是观者，则为正观；正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱”，这一句话，就定了佛教一个这么大的教，可以传两千多年乃至于还可以传下去，传几万年，就是这句话定的。“当观色无常”，从这里来了解佛教，佛教是不是就讲无常？佛教讲无常有一个目的，这个目的就是要从无常处解脱，从苦的地方得乐。佛教的最高目的是什么？大乘佛法当中记载了佛最后的一场说法叫做涅磐，在垂死之前还说法，这叫做圣人。最后说的法就叫《涅磐经》，强调的是“常乐我净”，他第一次说法强调的是“苦空无我”，从“苦空无我”到“常乐我净”，这是两个极端，所以你要了解佛法，要从这两个极端来了解，这两个极端分属在不同的层次，在现实层次当中，就是“苦空无我”，假如“转识成智”——将你普通的心灵转化成为智慧的心灵——你就“常乐我净”。
    但是这里有些问题，“苦空无我”是我们能了解的，“常乐我净”是我们所不能了解的，所以我们怎么去信佛教？为什么我们常说“信”佛教？佛教我们懂，佛教就是佛的教导，前面的“信”是什么意思？我们很少说信孔子，信儒家，但是你一定要说信佛教，信佛教就类似于信基督教，或者信什么教，为什么要强调“信”字？所谓“信”为功德母，没有信就做不了功德，就不能开智慧。这里有一个问题，问题就在于“信”这个字，信什么？信三宝，什么叫做三宝？——佛、法、僧。一定要信，而且一定要信这三宝，它是一贯的。什么叫做信佛、法、僧？要相信佛，但是佛已经不在了，所以我们很难直接信佛，所以你要信法，什么叫做法？佛所传的教叫做法，法在哪里？法记录在经典中，你信法等于信佛。但是法你不懂，所以要有人引导，引导的人叫做僧，所以僧称为法师。法师就是说法的老师，假如不能说法他就不是老师，所以古人不随便称人家法师，没有人敢自诩为法师，而且说法要说正法，正法是指向佛，所以僧要替佛负责，有一句话说和尚往往是释家的罪人，牧师、神甫往往是耶稣的罪人，秀才往往是圣人的罪人，因为你并没有真正懂你的教主的信念。你不懂法，僧懂，僧来引导你，所以师父师父，你不是跟他学，依法是不依人。所以要看这个僧，这个和尚、这个法师讲的法对不对，假如不对，不要信他。但是他往往是对的，至少比你对，有朝一日发现他不对的时候赶快转换老师。有些人太过执着，有时候是师父执着，叫你不可以随便信别人，有时候是弟子执着，不敢去信别人，我告诉各位，你如果有这个心态，你是违背了释迦牟尼佛的教导，你罪过无边，你障碍了自己的慧命，甚至作为一个法师，你障碍了别人的慧命，是要下地狱的。（鼓掌）

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佛教的起源是从现实生活中你的感受说起，现实生活在佛教的定义上是虚假的、无常的，是苦，是我们要离开的。一个教就从这么一个虚幻的、不实在的感受开始说起，这种说法很动人的，因为每个人都生活在虚幻当中，都生活在痛苦当中，所以佛教为什么能够传扬全世界，因为全世界人都是迷茫的，都是痛苦的，所以你要信佛。释迦牟尼佛讲出了人生非常重大的一个特质，就是你的人生是虚假的。但是，一般人虚假一辈子，他还以为真实，误以虚为实，误以苦为乐，现在有智慧的人来告诉你，这是苦，是幻，于是你要从这里解脱，请问怎么解脱？刚才说了，你要信，信什么，信已经解脱了的人所说的道理。已经解脱了的人所说的道理，就等于众生不了解的道理。你所要追寻的是你不了解的道理，假如你没有这种心情，你信佛就是假的。你以为自己懂佛教的道理，是不可以的，天下只有一个人了解佛教的道理，就是佛。假如还有另外一个人成佛，诸佛同一佛，他们的道理都是一样的，叫做佛。菩萨还没有完全了解佛的道理，他只在路途当中，所以我们跟着菩萨走，你只能跟着他走，你不知道自己要走到哪里去，所以你只能信。这叫做佛教。
    佛教传到中国来，一直发展，从汉朝经过三国、经过隋朝，到了唐朝，中国吸收佛教，完全吸收，乃至于自己开宗立派，印度有的宗派中国大体都有，只要它传过来，我们就有，它自己没有传过来，我们自己西天取经，再把那些法引到中国来，所以中国人是认真的，中国人是努力的、虚心的、进步的。除了印度传过来的，中国人自己又开出三种宗派，这三个宗派都是高明中的高明，叫做华严宗，天台宗，禅宗。到了禅宗，算是佛法的烂熟，以六祖慧能为代表，他开口就说，“菩提自性，本自清静，但用此心，直了成佛”。如果不善于了解这四句，你就误会了佛，什么意思？刚才说你所要走的路是你自己不了解的路，所以你要跟着已经了解的人去走，这叫做信。六祖慧能一开口就说“菩提自性”，菩提者，觉悟也，觉悟是我的自性，“本自清静”，我这个自性，可以觉悟的自性是清净的,“但用此心”，我就着我觉悟的性发为心，性和心又不同的意思，性是存在内心之中，心是表现于我的生命的现实，“但用此心”，就是但用此性之表现，我的性一直表现，“直了成佛”，直接了透生死，脱离苦海而成佛。
    六祖慧能讲这四句话，跟释迦牟尼佛一开始说法——当观色无常，如是观者，才叫正观；正观者，你的欢喜你的贪着都尽，喜贪尽，你从这里就说心解脱——跟菩提之性是我的本性，这是很清静的，我直道而行，即心是佛，请问：这两种说法一样不一样？你说一样，我告诉你错了，你说不一样，我告诉你也错了，到底一样不一样？是一样又不一样，你要知道它哪里一样哪里不一样。你有菩提自性吗？佛不是告诉你吗，人生怎么来的，无明，你哪有什么自性；但是你没有自性吗？没有自性怎么成佛。所以所谓的菩提自性，是以了透了生命的最高智慧，从那里说人的自性，所以以果为因，这就成就了中国的佛法。
    中国的佛法和印度的佛法可以是不一样的，但是他又一样，因为六祖慧能没有那么愚昧，他真的认为菩提自性本自清净吗？他没有那么愚昧，他是把直了成佛这一刹那、这个当下的觉悟作为我们觉悟的因，所以以果为因。可不可以以果为因？当然是可以的，大智慧者，因就是果，果就是因。直了成佛就是当下成佛，叫”放下屠刀立地成佛“，能够修成佛的人有多少？千百万人不得一个，所以不要随便去修禅宗，你是妄自尊大。当然你一定要修禅宗，要不然你永无了期。（笑，鼓掌）
    为什么中国人能开出禅宗，等一下你会知道，它是来自中国文化的背景渗透到佛法里面去，它就开创了禅宗。没有中国人的智慧是开不了像禅宗这种高明的教导，这个学问不能够这样子烂熟。中国的禅宗有没有违背释迦牟尼佛的初衷？没有的，释迦牟尼一开始说话，他的深远的内在，以及高远的境界就已经包含了禅宗在里面，这叫做佛，这叫做智慧神，这叫做天人师，这叫做释尊，这叫做大法，这人叫做教主。天下哪一个人不信佛，他就是没智慧者。（鼓掌）所以，佛法是人类共同的智慧，千万不要把它摆脱于中国文化的传统之外，你不去追究佛法，对你的人生没有什么好处的，追究了佛法，对中国文化是有意义的，对整个人生是有意义的，对全人类是有意义的。但是佛法要信得准确，要有一个方向，每一个信佛人都要反省，你以什么为佛的最原始教导，你要被引导到哪里去？

童子颂经

读《论语》，子贡问孔子“夫子圣者与，何其多能也”，子贡是一个绝顶聪明的人，闻一知二，告诉他一点道理他能够想出两点道理，虽然他自认为不如颜回，颜回是闻一知十，他们的智慧差了五倍，不过颜回早死，子贡还是最聪明的（笑）。子贡一听说这个世界上还有有学问的人、有智慧的人叫做孔子，所以他来拜见孔子。他心中想，我拜你为师，但是你要知道，我三个月就要超过你，后来不要说三个月，到了后来说，我三年应该可以超过你。到了后来就知道，一辈子超过不了。尤其是孔子死了以后，众弟子来讨论，要怎么样行弟子之礼，因为自从周公制礼以来没有师徒之礼，乃至于没有为老师怎么守丧之礼，群弟子合议的结果，人有现实的生命，父母所生，人有智慧的生命，老师所教，所以老师是再生父母，所以应该以父母之礼来奉献给我们老师，但是又不能够以父母之礼来实践，所以他们为老师守丧，叫做心丧，不从外面守丧，从心里守丧，所以他们没有穿丧服，在心里守丧三年。群弟子就在孔子的墓旁边建茅屋在那里守孔子墓三年，三年之后群弟子要分散了，相向而哭，子贡就说，你们先走吧，我还要继续住下去，又住三年。这叫做真正的学生，因为孔子是真正的老师。当今天下，有这种老师吗？有这种学生吗？没有这种老师，没有这种学生，你的中国文化在哪里？你的人生的真实性在哪里？都是虚假的。所以我们说，像子贡这样的学问，他常常好高骛远，就问老师，老师，你是不是圣人，“夫子圣者与，何其多能也”，老师你怎么那么多才华。因为子贡是以才华起家的，所以他以为有才华的人就值得敬佩，子贡是很小气的，到孔子死后他才大方起来，可怜啊，我们不要说子贡可怜，我们自己更可怜啊，孔夫子死了，我们一点感觉都没有，可怜，可怜得要命，你就不知道人生的广大，人性的高尚。所以子贡这样问，孔子就轻松地回答，“若圣与仁，则吾岂敢”，圣与仁我怎么敢当呢？“亦学而不厌、诲人不倦而已矣”我只是一个学不厌教不倦的人罢了（鼓掌）。旁边有学生叫公西华说，“正唯弟子不能学也”，老师，你这个学不厌教不倦的工夫我们都做不到，我们做不到的就在这里了。这就叫做圣人。（鼓掌）所以孔子不居圣，功成而不居，这个功有功业的功，所谓“立德、立功、立言”，立德也是功，他成就了自己的生命而不居，这才是孔子，我们应该从这里来了解孔子。单从下学处来了解也可以，从上达处认你才能更加敬重。孟子也说，一个人怎么走向仁德之路，怎么走向圣人之路，所谓“可欲之谓善”，从善开始，“有诸己之谓信”，把善能够放在心中，这就有诸己了，信实啊，而这个信越来越扩充，所谓扩充，充实之谓美，充实而渐渐有光辉，你的人格会散发出光芒，让人感受得到，不是用眼睛看到光，而是你感受到这个人的光明，这就叫做“充实而有光辉之谓大”，这叫大人，心灵成熟了人叫做大人。大了以后就完了吗？没有，“大而化之之为圣”，所以把大化掉，不自以为大，这才叫做圣。所以孟子也知道什么叫做圣人。孔子不是知道什么叫做圣人而已，孔子是亲身表现了圣人给你看，所以了不起。“圣而不可知之之谓神”，全身通体是德是慧，德慧的生命，德慧的流行，不远千里，随时随地都起作用，叫做“君子所过者化，所存者神”，圣人的精神一直流传到现在，假如你是一个有良心的中国人，你一定感觉到孔子还活着，还活在你的心中，这叫“所存者神”，所以“圣而不可知之之谓神”，所以圣就是神，要到达圣神的境界，也要来一个化，这个“化”字正是道家的最基本的一个观念，叫做“化掉”。所以道家的学问从人生的执著开始，人生的矜持开始，普通的矜持固然是矜持，高明的矜持更是矜持，一直到什么第步才没有矜持？到圣人的地步。所以圣人才是真正的道家的理想，在这里就可以知道，道家并不是别的家，道家就是圣人家里的一个家，哪一个人说道家高明，哪一个人说我们读书要先从老子开始，老子在孔子之上，我告诉各位，你们不要听这些评论，你不要信他，他是不懂智慧的人。所以不了解儒家，你就永远不懂人生的高大，不知道人生真正的高明。所以高明要从丰富的内容，要从无穷的奋斗这里超脱出来。不是隐居在山里面过一个清静的生活就是道家了，你是老子的罪人，不是道家。
    所以道家不容易。从有到无，有什么就？有善心，有知识，有学问，有地位，有功业、有圣德，这个有如果是在有的地方就是还执著，所以要变成无，这个无不是你没有功业没有德性没有境界了，不是，而是叫你不要有对功业、德行的矜持造作的那个心态。道家并没有讲什么内容，并没有正面讲人生，它是从正面的人生那里讲你的“附赘悬疣”，让你的人生真正回归到真实的人生。所以，道家的学问一方面不是很重要的，所有圣人，所有有诚恳的人，你以诚恳做你的善事，诚恳地爱国爱民，来领导国家，你就是领导好了，也要像尧舜一样，若无其事，垂拱而治，如天地之自然，这是中国有史以来对于政治家的一个理想。请问当今哪个政治家做到了？（鼓掌）父母不是爱子女吗？伟大，你如果认为我爱子女的心是多么伟大，就不伟大了。所以，父母的爱往往给子女有压力，这就变成害。老师的爱往往给学生有压力，这就变成害。不容易啊！这是道家的原始智慧，你有了这个原始智慧，你用这个原始智慧去检查道家所有的言论，丝丝入扣，每一句话就在讲这个意思。那么多语言只讲一个意思，能读书读到这个地步，你叫做会读书。再把你所了解的人生的痛苦乃至于人生的超脱，这个道理放在你的人生当中，这叫做真的智慧，所以智慧有两层意思，一个是看到道理，那个道理很深远，但是我先看到了，这个叫做有智慧。你看到了你的生命能不能跟上去，这叫做真智慧。跟得越快，智慧代表越大越高。有史以来，智慧最高的人叫做颜回，孔门弟子颜回，跟得最快，当下即是，不迁怒，不贰过。
    今天我们讲道家的道理，让你去掉执著，坦坦荡荡，跟天地生万物一样，大功德不居，何况是小功德，你当下能够做到吗？能够做到你就是有智慧的，你做一半，就是一半的智慧，我说明天再做吧，就是没智慧，不信这一套，就是完全没有智慧。所以，道家也是人生一大智慧，也是从人类理性开发出来的，对人类的生命境界有一个提醒，有一个激励，有起作用，在每一个人身上起作用，在每一个地方起作用，这叫做大家，这叫做大学问，你一刻不能离开。所以千万不要忘了中国的道家，任何的实践的哲学都要包含道家的学问在里面。佛家，你成佛也不能执著，所以道家和佛家的思想很相近，于是中国古人就可以用道家的学问来吸收佛家的学问，做桥梁引进来，魏晋时代就是以道家学问吸收佛教的时代，为什么？他们所讲的内容有很相似的地方。所以对于佛道两家，有很多人都把它归类为一个大学派是没错的，而归列为大学派，笼统地看有相似处，仔细看有很大的不同，你要知其同又要知其异，这样才能够真正了解。

童子颂经

同在哪里？同在于佛教是从人生的负面、人生的“苦空无我”发起的，它最后的目的是达成光明清静，叫做“常乐我净”。道家对人生的反省从哪里开始？从人生的执著，从人生的“附赘悬疣”，也是从人生的反面，从人生不得以的地方反省，反省了人生不得已之后要化除人生不得已。所以佛家要从苦中解脱，道家要从执著化除，这不是差不多吗？它不一样的地方在哪里？不一样的地方，佛教有实质的教导，道家只有高明的教导。所以佛教内容丰富，佛教一五一十都告诉你，什么叫做苦，从苦来说集，从苦的集合来说人生的虚幻，人生的不恰当，你要回归恰当的人生，回归真实的人生，回归到天地的真理，于是你要“灭道”、要修道而入灭，入灭就是灭掉你这个执著的生命，小乘只讲到这儿就没说下去，后来菩萨开发出大乘，去掉你的执著性，才可以证成一个光明性。像这样的两面都说，证成光明性的那一部分叫做“真谛”，你的现实这部分也解析很清楚，叫做“俗谛”，所以到最后，真谛俗谛一起开发出来，叫做“一心开二门”，从哪里开发出来？从你的心开出来，你的心是无明是执著，你的人生就是“苦空无我”。你的心转了，从你的认识心转成智慧心，“转识成智”之后，你的生命境界就是清静的，证了“真如”。什么叫做真如？真正的如其所如，该怎么看就怎么看，是为正观，叫做真如，这种人叫做如来，如如而来，也如如而去，总之没有挂碍。是从反面来证。道家也是从反面来证，从有心证无心，道家从有心证无心以后，并不是停留在无里面，这个无心就是用在有意的世界当中，所以无心而为叫做无为，无为不是一个目的，无为是在有为中用，叫做“无为而无不为”。所以佛家讲“真俗不二”，道家也可以讲“真俗不二”，但是佛家的真俗不二开出了非常丰富的理论系统，有俗谛的系统——阿赖耶系统，有真谛的系统——如来藏系统，所以佛家丰富，两面俱到。道家只有高明的系统，但是这个高明的系统是任何一个家都不可以违背的，所以牟宗三先生说道家最接近哲学，最接近哲学家，它只讲一个普遍性，不讲特殊性，不落实下来讲，所以永远悬在高空，因此我们对道家才有一种高明的印象。
    刚才说，因为它高明所以很好了解，就是高明只是高明，于是高明就很容易了解了。佛家的高明不只是高明，所以出世而入世，而且在入世中出世，到了菩萨道的时候，到了大乘佛法的时候，就不容易了解。他又开出许多的学问来。道家开不了学问的，道家站在学问之上，开它的高明境界。所以中国吸收佛教，是对中国文化有大的帮助。在中国的文化发展历史当中，有一些遗憾！信佛的人，往往以佛为主，虽然他们尊重圣人，他们兼用道家，但是以佛为主，一直流传到现在，信佛的人不仅是以佛为主，连尊重圣人都不知道要尊重，这是人间的悲剧，是生命的狭隘。（鼓掌）所以以后要各归其位，让它各得其所，让我们运用自如。

童子颂经

讲了佛家、道家，都是很容易了解的。现在我们要讲儒家，儒家是最难了解的。要不相信，我们问佛家讲什么，多多少少大家都稍微知道，佛家要讲解脱，只是为什么要解脱，有些时候不一定很清楚，其实想一想就很清楚，因为人生的不恰当，所以要走恰当的人生，人生在哪里不恰当？虚幻，无明，贪嗔痴，这很不恰当，很多人很容易讲，虽然不一定讲得很真切，什么叫做真切？我心理面念兹在兹，这些话不只是口头禅，而是我真的有这样的感受，这就不容易，但多少能讲出一点。对道家刚才讲了高明，对了，他们要追求逍遥，也对了，所以容易了解。现在讲儒家，请问什么叫做儒家？儒家在哪里，谁是儒家，儒家要追求什么？儒家要成就什么？当然我们可以举一些很大的观念，儒家成就圣人。那么什么叫做圣人？圣人从哪里成就的？当这样问的时候就不容易了解了。刚才说佛家的基本的原理，用一个字讲出来，就是“苦”。对于苦的解脱就是它的教导的方向，一切的教导都是从苦到解脱。道家的基本学问，道家的基本瞩目点在人生的矜持、造作、有为、固执，你从这里解脱，道家不讲解脱，从这里虚静，你的心虚了，生命就归于平静了，不再有起伏了，于是就走向逍遥。至于儒家的基本的观念，我们怎么来了解，请问你能不能用一句话乃至用一个字解说出来，做学问往往要这样做。
    孔子曾经测验他的学生，看看成熟了没有。孔子也不随便测验，他很会考试，他的考试大概都让学生能够过关，不过关的他也不考，不为难弟子，所以孔子不愧为教育家。孔子考过最深的题目，这个题目确实不容易，他说“吾道一以贯之”，这是最高的学问了。你不是要学那个一以贯之的地方吗？才能了解他的核心思想，所以这是一个最深的题目了，孔子出这个题目只考两个人，一个叫做曾参，本来是应该考颜回的，不过颜回是不必考的，而且颜回也死了，所以就考曾子。曾子的资质是鲁钝的，他是凭咬牙切齿的用功，所以曾子说“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎”，伟大，这伟大啊！（鼓掌），你敢这样说吗？“士不可以不弘毅”，弘者广大，意者坚强也，他的理想广大，他的意志坚强，以“弘毅”来承受孔子的学问。所以众弟子都在的时候孔子点名，“参乎”，曾参啊，“吾道一以贯之”，你知道吗？曾生开口就说，“唯”，是的。这样对话就完了。”子出，门人问曰”，孔子离开了，同学七嘴八舌就问起来了，刚才你们两个高来高去，到底在讲什么，你说是的，老师你的道一以贯之，请问老师的“一”在哪里？曾子就说“夫子之道，忠恕而已矣”。“忠”跟“恕”两个字都是“心”字底，“忠”的上面是“中”，中者正也，实实在在，所以古人训诂，尽己之谓忠，怎么叫尽己？——尽己之心之谓忠，那个心没有讲出来，但你要知道，尽自己的心，所谓“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎”。这就叫尽了自己的本分，为人谋就等于是自己的事，与朋友交，我先守信，不是让朋友守信，而是我先守信，这要有多大的担当？你跟朋友交敢先守信吗？你总是想这个朋友会怎么对我，我再来怎么对他，你这样怎么交朋友？然后，“传不习乎”，那更不得了了，传，或是老师所传授，或是古圣先贤所传授，我到底有没有努力去学习呢？我到底有没有把它学在我生命中呢？我到底有没有继承人类的智慧？乃至于我有没有去传播，叫做承先启后，这都是一个人应该有的对自己的尽心尽力，应该做的事，你不做这个事还做什么事？人生做其他事都是虚幻的，只有做这个事是实在的，为人谋，忠；与朋友交，信；传，要习。这总起来也叫“忠”，尽了自己的本分。本分有目前的本分，我对父母尽了我的本分，忠就有孝；对朋友尽了本分，忠就有信；对文化尽了本分，你忠于民族，乃至于最后是忠于自己，所以你们没有吃亏，千万不要认为孝顺父母、对朋友守信你吃亏了，你是在尽自己的本分，哪里有吃亏。所以尽己之谓忠，这是孔子之教的核心，你没有尽己的忠，你怎么叫儒家之徒？你怎么对得起孔夫子？
    再来讲“恕”，那更了不起，如心之谓恕，所以古人讲“尽己之谓忠，推己之谓恕”，推己及人，设身处地，为人着想，宽谅别人，这都在恕的范围之内。什么叫做民主，什么叫做自由，以尊重别人的自由为我的自由，这个叫做恕。只顾展现自己的自由，把别人都踏在脚下，这叫你的自由吗？所以“如心”，他的心和我的心一样，将你心换我心，使之相一生，这就是恋爱中人的恕。（笑，鼓掌）不要只要求你的爱人，怎么以前对我那么好，现在好像越来越自私了，都要求我对你好，其实你自己也在要求对方先对你好，所以这两个恋爱中的人就不再甜蜜，叫做冤家了，因为你没有恕道。所以都要想想初恋的时候，是多么样的推己及人（笑，鼓掌），那种殷勤奉献，是无微不至（笑），最后呢？所以人间没有恕，就是地狱了。人间以恕相往来，就是天堂。（鼓掌）我们八荣八耻，要降低离婚率（笑），要在曾子那边取得智慧。人生只不过两件事“忠、恕”，没有别的，再讲别的都是外道。