任南先生与張如柏教授历史性握手之后－－南师《中庸》胜唱

一壶居士

第一辑

……《中庸》之道侧重于内心得多了，还更严重！同佛家、道家讲修养做功夫的有密切的关系。所以宋明理学家后来一边是抄袭了道家，一边抄袭了佛家；但是重点都是脱蛹在《中庸》上来的。我们现在先看从宋代以后，到现在八九百年、千多年，千百年来，我们思想的范围，都笼罩在《四书》里头；在《四书》里头还算好，很遗憾！都笼罩在朱子思想的《四书》里头。这是个学术上一个大问题，即功即过，很难讲！我们现在看理学家的孔孟之道——《中庸》，这是朱子捧他的老师：

“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”

这四句话是朱熹写的。我们小的时候读书，这些个都要背的。假设退回去一百年想考功名，这些是要背得滚瓜烂熟的，不然出个题目就考不取了。

子——在古代是尊称，等于现在讲“先生”、“老师”、“老前辈”。子，尊称，程子——两兄弟：程颐、程颢。朱熹朱先生他是私淑程子，继承程子之学，他所以讲这是他老师程子说的。那么《大学》也是经过程子、朱熹他们整理的。现在提到“中庸”，先解释什么叫中庸。他（朱熹）说程子说，不偏叫做中，“不易之谓庸”，不能变动的叫做庸。“中者天下之正道，庸者天下之定理”。下两句话（先）不管。那么我们年轻读的时候，“不偏之谓中，不易之谓庸”，这是等于宗教里头背教条、条文，反正圣人说的，怎么都是对，你不能随便加一个批评。到了“五·四”运动以后，那统统推翻了；后来那些当年搞“五·四”运动的人，到了中年以后，自己又把它拿了起来。这些句子我们现在读了，当然背得来，很崇拜，但都不同意。为什么呢？

第一，什么叫做“不偏之谓中”？不合逻辑，没得哲学！要照哲学，天下没有一个“中”，“中”是假定的。比如说一个东西，这是两头，那么哪里是中？这里是中？这只是相对的说法——中是对着两边讲的。譬如说，你在我的前面，这个是中间，假定的呀！说这样你是在我的前面；相反地站，你是在我的前面。一个东西没有真正一个中，中是人为的假定。这个宇宙是个圆形，中心只是个假定。什么叫做“不偏之谓中”？天下没有个不偏的，说一个“中”，中已经落在偏了。你说这两边是偏的，我这里的是中；你定了这个中，对这两边讲，中已经变成偏了。所以“不偏之谓中”，文学很对，讲逻辑有问题。

“不易之谓庸”。“易”者变动，不能变动叫做“庸”。（那么）天下没有个不变动的东西啊！即使根据儒家的思想，孔子在《易经》上讲（过的，）没有一个不变的事物啊！“周流六虚，变动不居”啊！怎么有个不易呢？应该说“万变之谓庸”，才能用啊！不变怎么用啊？我们洗个脸，一万年都不洗，那就不“用”了，那就可以不变。如果要说“中庸”啊，今天洗了脸，明天再不要洗，从此不要洗，那行吗？所以每句话都成了问题。从前年轻时候读啊，老辈子人说这是圣人之言，不准怀疑——可以接受，因为我们接受老师也是圣人，我也只好接受啦！圣人接受圣人的，没有话讲，哈！所以如果真正要拿智慧之学来想一下，问题出来了。

他说，“中者天下之正道”，这还通，可以打圈圈，对的；“庸者天下之定理”，也可以，可以承认你，这两句话不必（质疑）。再下面两句话要有问题了——“此篇乃孔门传授心法”，没有问题，也对。“子思恐其久而差也”，他说子思怕孔门孔子的学问、真正的中心将来变了，也等于释迦牟尼讲了四十九年说法，“拈花微笑，教外别传”，传一个禅宗。像他（朱熹）完全套这个观念来，（说）孔子的心法在“中庸”上，所以子思怕他祖父孔子的学问、这个学问中心将来变了，“故笔之于书”，所以写下来。“以授孟子”——错了！孟子没有跟过子思学。孟子见子思的时候，大概还很小啊，（相当于）小学一两年级呀。子思倒是对家里人讲过，你不要（小）看他哦！子思看到他（孟子）很恭敬。他的家人说：哎哟，你看这个孩子，“天子不能臣，诸侯不能友”的人，你还那么恭敬？子思说，你们错了！他将来会有成就的。可见子思有神通，哈！那么事实上，后世都晓得，孟子没有从过子思，没有亲自跟过子思学。考据出来两人的年龄相差很（大）。那么另一个记载，孟子小的时候见过子思，实有之；后来以子思的思想为师，是可能的。那么子程子、程子说，这篇《中庸》是子思恐怕孔子心法失传了，所以特别写了这篇文章传给孟子的。虽然我们不注重考据，可见尽信书不如无书。前辈的学问需要尊重，但有时候错误也有。学问太多了，有时候天下的书没看到过的也多得很，（也是）有的。

那么下面他就讲：“其书始言一理，中散于万事”，换句话，中庸就讲一个东西，然后把人事……各种各样来比方，“末复合为一理”，最后又归到一个道理。“放之则弥六合，卷之则退藏于密”。引用《易经》的思想，说《中庸》的学问之大，把它开展起来，整个的宇宙都在《中庸》的学说思想范围之内，收藏起来，变成密宗了，哈！“退藏于密”。什么叫做密？显、密两个字，研究《易经》的有个说明，世界上什么东西最密——最明显的东西就是最秘密。虚空最明显，摆在那里；虚空里头有什么？你永远也搞不清楚。真正秘密的东西是最明显。天下没有一件秘密可以永远保留，绝对可以给人类会知道。所以“显”与“密”很难讲。

换句话说，也就是庄子的话：“大而无外”。什么叫做大？大到了没有大，大到了最小，是最大。大而无外——你这个大，那个更大；台北大，台湾更大；台湾大，中国更大；地球大，太空更大……一路大下去，大的结果——你说宇宙有边的还是无边的？——“大而无外”。什么叫做最大？没有内外那个最大就是最小。庄子第二句话，“小而无内”。小到什么最小？小小小，小到看不见、看不见的也看不见、看不见也看不见……最后统统看见了。最大的就是最小。所以思想逻辑还是庄子的彻底，道家的彻底。“放之则弥六合”，拿庄子的话来解释，也就是“大而无外”。“卷之则退藏于密”，拿庄子的话就是“小而无内”。就是这个道理。

“其味无穷”，当然读不懂（时）那个味道是很好，读懂了就不过如此！“皆实学也”，都是真实的学问。

这句话很好：“善读者玩索而有得焉”，哎！圣人告诉我们，孔子也讲过，读书要玩哦！玩书，啊，所以现代人大学里可以打麻将，要八索九索嘛，孔子也叫我们玩索，所以叫我们打麻将嘛，哈！这是我们年轻调皮的话。年轻时我们当学生，同你们一样非常调皮，打麻将被老师看到，就说老师啊，没有关系，孔子也教我们玩索而有得焉！我们是在这里研究学问啊（一笑）！这里“索”就是探讨。“玩”这个字，我认为孔子开始用“玩索”这个名词用得好极了！真的噢！读书要轻松，真正的学问要轻松，不要像你们那么认真。我看你们一戴眼镜就晓得你们读书很认真，读得呀不是玩索，所以头脑搞坏了。读书要高度的智慧，绝对地轻松读，越轻松智慧越开发；但是不能不用心。你们盯着一点慢慢地抠啊，结果啊，小而无内，小得没有再小了。要读书“玩索而有得焉”，要大而无外，无书不读。

像我小时候读书，我是爱读书，一辈子的这个习惯，也是个毛病、大嗜好。我读书啊，不同的书，摆很多种，（这边）这些是圣经，很严肃的，（那边）小说、武侠的也有，什么的也有，黄色黑色白色蓝色都摆，科学也看，航空也看，包括驾飞机、驾船怎么驾也看，摆得多。读到这个地方，读不通了，想半天想不通，我就丢掉，抓出别（的）一本小说来看看，或者像是诗啊、词啊来念一念，搞了半天——哎呀！这个道理是这个！再拿起一看，读懂了。这就是读书玩索。

所以我很反对你们现在当父母的管理（子女的方法），小说都不准看。我家里孩子们是鼓励看小说，不看小说不懂做人，不懂做事。光读书，“三个加两个，两个加三个……”，拼命记，明天要考、明天要考——（结果）脑子读坏了。现在读书要体会玩索，真的哦！我看到你们读书，真的非常佩服！我们小的时候读书很调皮，没有好好读；但是比你们读的书多，记忆的多，因为记忆都是玩索。尤其像我喜欢运动打拳，一边练拳一边手里拿着书，“通”一拳，哎，看一看（众笑）。因为我怕脑筋读坏了，自己小的时候就怕。盯着书坐着来读几个钟头，这个脑筋不坏啊？！如果此脑筋不坏，是无天理（众笑）！读书这个环境是这个味道啊！所以啊，我这里有四个字给你们，好象听得像笑话似的——语重心长！你们不要当笑话听啊！我是语重心长。这是“玩索有得焉”。那么，“则终身用之，有不能尽者矣。”他（朱熹）说读书要这样读，你们把这本书好好地研究。——他不是我这个意思啊！我是抓到“玩索”，抓到鸡毛当令箭在讲，刚才讲的是“玩索”两个字。

那么现在朱子说，你现在把这个书好好研究，有了心得，一辈子用不完，够用了，“则终身用之，不能尽矣”。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

这三句话非常重要，这是《中庸》的开始。这个问题很大了，今天是讲不完的。我们只念一下，马上到时间了。

第一个（要）认识“天命”。这个“天”不是宗教的天，也不是天文科学的天，所以我们讲过，中国哲学一个“天”、一个“道”字最难说了，每个字都有好几种可以借用。先要研究这个“天”字的道理，（据）六书的道理，这个里头是假借的符号，代表形而上，禀赋给你那个人性。

“率（suo3）性之谓道”，我们现在普通话讲：率（suo3）性这样子办好了！率性是这个率（suo3），要注意。有人爱念成率（shuai4）性，有一种方言念率（shuai4）性之谓道，好像是湖北人念，四川有一部分人也念率（shuai4）性，率（shuai4）性之谓道。什么叫率（shuai4）性呢？我们都晓得率（suo3）性这样干就干了，那个率（suo3）性就是自由意志，那叫做道啊？那你正在吃饭，我饿了就拿过来，“为什么拿我的？”“率（suo3）性之谓道，我要吃啊！（众笑）。率（suo3）性吃了，抢了就抢了嘛！”——那就不通了，所以是大问题。“修道之谓教”，所以要打坐吧！因为他说要修道哦！(这里)不是说打坐修道这个“道”哦！这三句话是大问题，全部的儒家的哲学思想、中国的哲学思想全部的中心要点（都在这里）。我们现在时间到了，下次再讨论。

一壶居士

今天我们继续研究《中庸》。《大学》、《中庸》是儒家代表性的两部书。有一点我们研究方面首先要注意的：儒家讲的道，把道的“体”跟“用”是不分的，体用不分。换句话说，形上、形下综合起来讲，没有把形上之道，与形而下的行为——“用”分得那么严格。看起来以西方的哲学观念来看，很不逻辑，条理分析不清楚。事实上也不尽然。因为道体跟用、形上跟形下，本来不可分。“体”是不可见的，只是在“用”上、在“形”上见之体，见之道体的作用。这个观念我们首先把握住，然后读中国儒家的乃至诸子百家的书，观念就能搞清楚了。

现在我们还是再从头来过，讲到上次提到的三句话，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。这三句话，是影响几千年来中国文化最大的东西。尤其后世的、宋元以后的理学家、儒家们，所有讲的儒道、理学的道理，他的修养、功夫，统统从这里出来的。那么再会同佛家、道家，所有的修养方法，构成中国文化宋元以后儒家的另一套、另一个系统的哲学。首先我们对于这三句话，“天命之谓性”，我们再三重复过，研究中国古代的书，一个“天”字一个“道”字，特别要小心。他这个“天”有时候代表抽象的一个符号，形而上的本体——就是“道”，拿天字来做代表。有时候是代表有形的，天文的天、气象的天。有时候这个“天”是代表宗教性，有个主宰，叫他是神也可以、上帝也可以、天帝也可以，反正有宗教性的，所谓冥冥中有一位——有一个主宰，不是有一位，说一位已经拉到人的观念——有一个不可知的力量做主宰，也用这个天。有时候这个天是直接就代表人的善心，等于中国后世文化，同佛家以后的明心见性这个“心”一样的。所以宋元以后，有时候把这两方面合起来用，譬如讲学佛、禅宗的境界，他们用一句话“性天风月”，就是说本性里头的、人的自性里头那个天地、那个宇宙，有他的境界，有他的风光，所以叫做“性天风月”。文字非常优美，实际上是个哲学——性天里头哪里有个风月？就凭你闭上眼睛，打起坐来幻想，或者吃一个强力胶下去，眼晴闭着，哦，里面刮起一阵风，出个月亮——实际上它不是一个实际的，只是一个形容，（形容）里头有很优美的境界。所以这个“天”字我们要特别注意。

那么《中庸》所讲的“天”呢？（是）抽象的，代表形而上的道，也可以把它当作为宇宙之间万事有一个不可知的力量。“天命之谓性”，人性从哪里来？天命。命不是下命令的命，这个命是当成禀赋，赋予、给你的，生命当中自然有这股力量给你，这就是“人性”。“天命之谓性”，那么如果拿这句话做比较宗教、比较哲学的研究，那多了，牵涉到佛家的所谓唯识、唯心，各种的思想；那么牵涉到道家的，就是老子所讲的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这个就是自然。那么再加上牵扯到西方宗教、哲学的，那就越来越多。在中国文化过去（就是）这样简化，我们后世当成一个大问题；在几千年前对中国的老子、中国的古人（来说），这个字很简单。生命从哪里来？也不管他先有鸡还是先有蛋，反正“天命之谓性”。所以我们常常讲天生我的个性是这样；这个天就代表了宗教的、哲学的、不可知的、可知的，统统在内了。你觉得上面掉下来也可以，地下长出来也可以，反正后面那个是什么东西呢？拿一个字把它挡住——“天”。就是到这里为止，哈！所以在西方哲学家看来，中国文化没有哲学，它不能被追究的，它上面就来个挡箭牌就给你盖掉了，再问下去呀，不能问了。事实上可以问，就是解释非常多。假定把中国文字，所有书本里头，秦汉以上的这个“天”字都把它集中下来，那可以写一大部头的书，几乎写到可以同《辞海》一样多的字，讲不完的，这个“天”字。

现在我们把它简化起来。《中庸》所讲，人性的来源，自然的禀赋，这个就是“性”。人性呢？但是有一点，在儒家的观点，认为人性本来是至善的，不坏的；坏是后天搞坏的。从性善派的这个思想来看《中庸》，所谓讲“天命之谓性”，这个性是本来干净的、纯洁的、善良的、无私的，总而言之，至真、至善、至美；拿西方的哲学观念，真、善、美的。——“天命之谓性”。

“率性之谓道”，上次我们讨论过，我们中国话、土话里头“率性”两个字用得很“率性”了，可以随便乱用。我率性要打你就打你了，我率性爱怎么样就怎么样。实际上这个率（suo3）字，又念shuai4、又念lv4，各种读音，是所谓的破音字，现在新的名词。在过去的文字的观念，叫做借用、假借。有些地方都可以借用这个字。率（suo3），在古代的解释里是“直”，直道而行，很直的，不转弯的，不是老子所讲的“曲则全”，不是歪曲。直，也就是直心，直心——没有加坏的观念染污的，纯洁的、天然的，这个就是道。依本性至善，第一念的至善之心，这就是道。这个道，做个比较来说：《中庸》上的道在“天命之谓性”的之下，“道”变成“用”。“大学之道，在明明德”，《大学》上的“道”，道盖住了“天”。两个代号不同。之所以一般研究我们中国文化，为了这个名词代用的范围、定义很难下。同样一本书上，上下两个字不同，观念不同，有时候做名词用，有时候做动词用。那么这些，我们假如青年同学们念书念多了会起怀疑，这个“道”是讲什么？这是讲“用”。道和天两个都有几个方面的代号，几方面的代表。

他说我们人性天生是至善的，孔子讲的话：“人之初，性本善”。这个《中庸》是孔子学说传统下来。“率性之谓道”，不加上后天的心思，不加上后天的染污，直道而行，这就合于先天的道。（但是）人往往不可能！人生下来，加上后天社会、家庭的教育、社会的教育、各种的影响，心思龌龊了、脏了，或者歪了，必须要把它纠正过来，所以要修行；修正自己的行为，把它改过来，所以“修道之谓教”。这个“教”不是宗教的教，是教育的教。“教”者，在古人解释“教”字是效法的“效”，“效”也是“学”的意思，学习的学，跟到来学——教化，所以修道就是教育的目的。所以人同一切众生、一切禽兽、一切生物不一样，因为人有思想、有教育、有文化，可以把坏的一面把它修正、改过来，这是《中庸》这三句话里面的原则。

换句话说，第一句话，“天命之谓性”，自然之道，就是见道。“率性之谓道”，就是修道。“修道之谓教”是行道。见道以后如何去修道，修道以后如何去行道。这个道要注意，不是学佛的那个道，也不是道家修长生不老之道；这个道——天人之际，人同天两个不相隔离的，人同鬼神也不相隔离的；以人为中心、人道为中心，如何去明道而起行的道，这就是“修道之谓教”。这三句话下面所有的解释都是在这三句话的原则之下的变化。

“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”

后面这几句话，是中国文化、东西方的文化——宗教也好、宗教的哲学也好、或者不是宗教哲学、纯粹的哲学也好——一切人文文化的一个万古的名言，不能变。它的道理就是告诉我们，“道”这个东西并没有离开我们哦！每个人生下来本身都有道的，因为“天命之谓性”嘛，各个都有道。“不可须臾离也”，这个“须臾”是中国的形容词，等于佛家后世来说的刹那之间。那么佛学讲刹那，那很严重，人一个弹指包括六十个刹那。中国人讲须臾，有多少个刹那、含有多少个弹指（指头弹动一下）没有规定，反正最快的速度就是须臾，一下子；就是眼睛眨一下也有好多须臾了。所以这个“道”啊，他说“道”这个东西，他上面讲的好像是做功夫修养，不可以有一刹那离开道的，好像叫我们修道的人要小心，随时要在修道。事实上进一步说，这个“不可”啊！事实上教我们认清楚“见道”的方面。人，生来各个有道，就是自己忘记了。“不可须臾离也”。

“可离都非道也。”说——道啊，修它就有、不修就没有，那不叫做道，那是修得来的，没有用。譬如现在我们大家有些人修道、做功夫，或者打坐，打起坐来有道，“啊！很好，我在学佛！”放下腿子来，佛也没有了，道也没有了——那叫修腿，不叫做修道，那叫做“腿也者不可须臾放也，可放者非道也”，啊！那就不对了。他说道这个东西啊，就在我们这里，随时随地有。“可离者”，认为道可以离开，认为我现在为什么要修道？——道掉了，所以去找回来。找得回来一样掉得了啊！那不是真道。

这个道是“天命之谓性”，人人生命当中本来有的。“可离者非道也”，离得开，做功夫再回来、不做功夫又掉了，你这个不是道哦！要搞清楚，这样不是修道哦！这样是你在做某一种练习而已。真正的道，就同佛家说的一样，一悟千悟、一得永得，不掉的；不生不灭、不垢不净、不增不减，是同样的道理。这个道是没有变动过。所以讲，这几句话是东西方宗教与哲学中的哲学，是万古的名言。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”

但是下面就讲到“修道之谓教”。

事实上我们这些人啊，生下来以后把道离开了——不是离开，道没有离开你——蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不晓得自己的本身有那么大的宝贝，道是永远跟着我们的。那么我们为什么不能自己见道啊？是后天的情、识、观念把这个道挡住了。他要我们怎么样修道呢？要“君子戒慎乎其所不睹”。在行为上讲，在修道上来讲，他说所以啊，我们每一天都在做事，要小心，自己要做个范围——戒，要谨慎。“其所不睹”，看不见的地方要小心，为什么呢？就是曾子在《大学》上讲的“小人闲居为不善”。一个人平常很道德，很严肃，当你一个人在房间里头，都关起来，都看不见的时候，你什么怪相自己都会做得出来，什么事情都会做得出来，这就不是修道人的规范。

修道人“戒慎乎其所不睹”，一个人都看不见的时候，乃至鬼都看不见你的地方，等于平常那个在佛堂里、在教堂里、在孔庙里、在父母的前面、在祖宗的前面，完全是一样，这是修道的行为。所以“戒慎乎其所不睹”，表面和背后完全一样，那还不算数；看见与看不见的地方一致，这是道德的标准、行为的标准。“恐惧乎其所不闻”，恐惧，害怕。你说没有关系，我们骂他两句，不要紧，他听不见；果然别人、第三者是听不见，我们自己（却）违反了自己天性上的道德。即使没有人听见，乃至没有鬼神听见，可是一样要恭敬而严肃，这是行为的标准，也就是一个人有没有教养，教养的标准。中国几千年来文化的教育，《大学》、《中庸》、《诗经》朝这一条路上走。我们过去的教育是如此，这几十年、七八十年变得很厉害。这是讲形上。

但这两句话这样解释就是根据上面“修道之谓教”（来的），“修道之谓教”就是“行”了。假设拿修道来讲，同上一句“天命之谓性”的见道来讲，又不同了。那么，两个字你要注意——“睹”，眼睛看见；“闻”，耳朵听见。他说道在哪里见呢？“戒慎乎其所不睹”，看不见的，见而不见，那个地方是道的体。所以要想见到道的体，“率性之谓道”，真正是自己“天命之谓性”。你如果打起坐来，前面有光，不是道；道是看不见的。看见有光、看见有个佛像、看到了孔子，都不是！道是看不见的，它无形色，也无声音。所以《中庸》最后有交代，“上天之载，无声无臭”，这个本性啊，不可见、不可闻、不可得，它充满宇宙之间，空灵绝顶。所以说，“戒慎乎其所不睹”，一切无所见、见无所见的地方，正是你见到自己本性、悟道的时候。可是一切人修道，总要抓一点东西吧，而且有时候看见什么啊？啊，我看见莲花了，看到菩萨了，看到上帝了，就是习惯性都要看见一个东西或者是道。“天命之谓性”，（这个）“性”不是肉眼可见——不可见处体会这个性命的本来，你就差不多到了。所以“恐惧乎其所不闻”，换句话，你（要）小心、谨慎，有所闻、被声色所扰的不是道，有形可见也不是道。所以你们大家研究佛家《金刚经》也一样，释迦牟尼佛也这样说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。那么跟《中庸》一比一样，（只是）两个表达的方法不同。所以不可见、不可闻，“天命之谓性”，本性的境界。我们刚才是进一步解释这两句话是“见道”、“修道”同“行道”，都连起来把它说明了。下面跟着说：

“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

这就是刚才说明的。第一个，道这个东西到底不可见，你说人家明心见性，见个什么？有人说，啊哟，我功夫到了，看到一个亮光，这就是本性了。不是的！那是“相”，着相就不是了。“戒慎乎其所不睹”，看不见，听也听不到，一切耳目所不到处——差不多你可以了解这个道了。“莫见乎隐”，“莫”是不可以、没有。因为你要见道，我们一般人去追求一个道，不管你修儒家、修佛家、修道家，总想追一个道，一般人修道总想得道；“得道”是个名词，得道并不是抓到一个手表一样，总算我偷来了，那个叫得道，世俗把拿到叫得到。真正见道是一切放掉，什么都放下，那个才是见道；同世俗观念（是）两样的、相反的。“莫见乎隐”，我们的习惯，去修道一定找一个隐秘、不可知的隐秘——“隐”就是秘密——都认为道是非常奥秘的，去找那个奥秘，想在奥秘中间去见道——错了！那里见不到的。道在哪里见？——“莫显乎微”，到处都是道，摆在那里明显得很。很精微的道，很明显地摆在这里，处处有道。庄子就提出来，“道在屎溺”，道在哪里？道在大便、小便，厕所里都有道，吃饭也有道，就是生活之间没有哪一处不是道。所以讲“莫见乎隐，莫显乎微，故（所以）君子慎其独也”，也是体和用两个一起来了。

一壶居士

讲用，讲行为，就跟到上面说，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”我们修道，不要认为，人看不到的地方、没有人知道，那么可以乱来——不可以！要“君子慎其独也”。单独自己一个人在这里，如对大宾——就是说等于对长上。我们历史上许多有修养的儒家，退朝之后，坐在家里，在书房还穿着朝服，非常严肃。“如对大宾”，像对着皇帝、对着父母一样地讲话、做事情。在历史上好多这样的榜样——过去都是儒家的教育。设想我们当年小时候念书的时候，受到儒家的教育，连夏天都不大随便穿的。那个时候还穿长袍。夏天的时候门口来人，唉哟！请等一等，真对不住啊！赶快穿长袍……一边套一边说：对不起对不起！那么客人一进来：没关系没关系！夏天无君子，夏天无君子嘛！没什么，可以理解！

当然，现在没有关系啦！你不穿短裤不穿内裤出来见客还失礼呢！时代不同了。在过去呢，因为这种教育，“慎其独也”，单独在一起，如面对上帝、面对菩萨、面对祖宗、面对父母那么严肃，这是“形”上。实际上，在见道方面，过去讲过曾子的“慎其独也”，超然之独立，孤零零地存在，那是独。上次我们讲到《大学》也提到，我反复引用、解释这个字。拿文字来解释，儒家这个“慎独”啊，有很多的解释。我们晓得唐代有《十三经注》这本书，宋代的著作也有，清朝有《皇清经解》，合起来《大学》《中庸》注解的书不晓得有多少家，各种文字解释很多，当然都有他的理由。那是拿学问、学理上讲。

这个真讲修道的功夫来讲，就是上次我们提出的禅宗百丈祖师所讲的话，“灵光独燿”，孤零零的，所以有些人修养到达了，[断录]……那么，就是定、静、安的功夫在这里，所以说，见道与修道，开头这几句话，统统告诉我们了，非常简单。那么，我们讲，他这个《中庸》《大学》里头，拿佛家禅宗的话讲，都有直指人心见性成佛的法门，就是这个法门，单刀直入，告诉我们道在哪里，怎么样明心见性？就是那么简单。同时它也包括行为，修道人的行为在哪里，怎么样修？具体怎么样修定？就是根据前面“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”所谓见道、修道、行道这个道理来。因此，下面再讲：

“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

“中节”这个“中”不念中（ZHONG1）了，而是念“中（ZHONG4）”，打靶一样打中了。这里讲，“修道之谓教”，行道、见道的功夫了，做功夫方面，明确告诉我们方法了。他教我们从心理上起，做功夫起修。儒家的修心养性，怎么样修心呢？他说，我们的心理，有喜、怒、哀、乐这四种，他把情绪的变化分这四种，喜、怒、哀、乐之未发，没有“中（ZHONG4）”，今天也没有人骂你，所以不怒；今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜；今天没有伤心的事，所以没有悲哀；今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫做“中（ZHONG1）”，中性，道的中性，不动。那么《中庸》叫“中”，佛家叫做“不动地”，各种各样的名称很多了，或者叫“未心定处”等等，等等。《中庸》直接告诉你，喜怒哀乐都没有动，这个叫“中（ZHONG1）”。比如说，我们拿比较来说，大家喜欢流行的禅宗，喜欢用寒山的诗，“我心如秋月，寒潭清皎洁”——太冷了！这个境界太凉了。喜怒哀乐虽然没有动，未免带一点点悲哀的情调，不“中”，还是偏了。后来有个人说：“我心如灯笼，点火内外红”——太热了，未免还是不好。虽然喜怒哀乐未动一些，未免有一点带怒容，太热了，有点光火，还是不“中”。中者，喜怒哀乐没有动，这个境界，只要我们自己在自己内心上随时可以找到“天命之谓性”的这个中庸境界。喜怒哀乐没有动以前、未发动以前，不是没有动噢！快要发动了——“中（ZHONG4）”是已经发出了作用——还没有发，快要来了，事先知道，没发之谓“中（ZHONG1）”。

但是那么修道的人，一般的修道都认为，修道的人没有喜怒哀乐，一般人的观念里头认为，修道的人一定什么都不生气的，你把他的头、鼻子割掉了倒过来装他也不生气——那叫做泥巴人，不是修道。修道不然！形上讲体，喜怒哀乐未发的，适当有喜怒哀乐，还是个人，但是要发而皆中节，恰到好处。这个叫做“和”。真的不起用，换句话说，喜怒哀乐都不动，在佛家来讲，是小乘罗汉的境界。大乘菩萨的境界是“发而皆中节”，他就能够入世。比如说今天你爸爸妈妈死掉了，你说，因为我修道，喜怒哀乐之未发谓之中，我哭都不哭——你把它压下去，还有情感哪！真的连情感都没有，那这个道这个中庸不必修了，这个是叫做“昏庸”，那不叫做“中庸”。当然，亲生父母过世，或者看到人家遭遇大悲惨的事，掉几颗同情之泪，是应该得很噢！“发而皆中节”。当然，在这里听中庸的时候大家很平淡，一个人一进来“唉呀，我的妈呀！”一把鼻涕一把眼泪哭起来，那就不中庸了，不中节了，疯子。要“发而皆中节”，所以，当为孝子的时候为孝子，当为忠臣的时候为忠臣；出家就是大法师，在家就是大菩萨；做媳妇就像个媳妇，做儿子当然像儿子。当然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正样样“中节”了——恰到好处！啊！人生“中节”叫做“和”。

换句话说，“喜怒哀乐之未发谓之中”是体，修道，“天命之谓性”。那么“发而皆中节”就是“率性之谓道”。那么怎么样去修它呢？所谓中，就是这个体；和，就是这个用。所谓“中也者”，那个境界，我们学佛的讲“万缘放下”，万缘当然包括了喜怒哀乐，都放下了，这是中——道体。“中也者，天下之大本也”，根本的道体。但是得了道不能不起用啊！不起用何必修这个道呢？起用要“发而皆中节”，所以你说古人也辩论啊，修道能不能发怒？尧舜也发怒噢——武王一怒而安天下。这种怒多怒几回蛮好的，天下太平！为什么不可以怒啊？所谓怒目就是金刚——你看佛家的庙子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一样的，他也是教化，只好拿这个教化；慈眉就是菩萨。怒目金刚、慈眉菩萨，是喜怒哀乐的变相，都是道之用。所以说，要起用，用到恰到合适的时候，“和也者”，“天下之达道也。”达者，能够用；不能去用，这个道修来干什么？没有用的。

所以，“中”跟“和”，一个“体”，一个“用”。体用要不分，要合起来，体用不分。光用而不能返回道体，那就是普通人，在佛家讲，是绝对的凡夫；光晓得清净就是道、不能起用，在佛家的观念就是罗汉，没有用，死东西。所谓禅宗就骂人“死水不藏龙”，没有用。所以，由体归用、舍用归体、应用自在，佛家叫做“观自在”——观自在菩萨。儒家叫中、和。“致中和，天地位焉，万物育焉。”那境界大了！

体、用，一切无一不在道中；整个的宇宙，一个宇宙的中心，合拢来，天地的这个宇宙，地球在空间的转动，太阳、月亮转动，它因为在这个宇宙之“中”，不偏，永远在这个中心点在转。所以人这个修养，效法这个天地呀，到达这个中和的境界，“天地位焉”，跟天地同位，同一位，所以道家修道成功的人，他也吹这个牛：“宇宙在手”，修道成功了，宇宙抓在自己手里；“万化由心”，一切变化由他的心念一动，就是所谓“神通”。儒家不讲这一套，这些在儒家看来是鬼话，不谈这个，只讲道理。“天地位焉”，就是智慧、神通，无一不自在，本位的，也就是禅宗六祖悟了道以后，“何期自性本自具足，何期自性能生万法”。（这是）“天地位焉”。

“万物育焉。”一切万物一切众生生命的根源，就是这个东西。这个东西在儒家叫“中”、“庸”，他的境界修养到最高的——致中和。那么，我们拿道家的道来讲，这个道家的道就是清虚、上清——道家说：“老子一气化三清”，太清、上清、玉清——整个太清的境界。拿佛家来比方，这就是大涅槃境界，啊！大涅槃的境界，一切圆满，一切归一。所以他说，道是这么一个东西。现在首先告诉我们中庸，中庸的修养。这里附带讲，我们就学术上的研究有个声明，从宋元以后，讲做功夫修养，理学修养，都讲“喜怒哀乐未发之谓中”；但是，在我的观念，《中庸》《大学》百分百地对，没有错；（但你）自己可不要认错了！——喜怒哀乐是情啊！不是心哦！不是念。喜怒哀乐是情。在中国文化里头情跟性两个是分开的。

“天命之谓性，率性之谓道”，性；喜怒哀乐来，就是修心，没有见性哦！“喜怒哀乐未发之谓中”，讲修心哦、所谓明心哦！拿佛家禅宗讲明心见性那个明心哦！下面这一段“喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节谓之和”一直到“致中和，天地位焉，万物育焉”，是明心哦，不是见性哦！所以中国《礼记》分这个人“性”与“情”，人的情就是感情、情绪，情绪分七种，所以叫七情六欲。七情：喜怒哀惧爱恶欲，这是《礼记》所讲的“七情”。主要的这个四柱，算八字一样的喜怒哀乐四柱，这四种情绪是我们经常动，但是心理的思想，那个“见性”在哪里呢？“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”那是见性。心，那个性、那个动念，我们思想那个动念怎么来怎么去，看不见的啊！所以老子经常比方它是“隐现莫测”呀！佛也说是这个东西是无所从来也无所去的。那么，为什么儒家的修养侧重于情呢？后世宋明理学家十个有八个，几乎把喜怒哀乐当成是心理作用。这是错误的，大错误！喜怒哀乐（是）情绪哦！这一点，我特别向诸位提出来。

也许我等于常常讲的话，是推翻了古人的。假设早生八九十年，这样上课的话，明天讲话的东西就没有了，哈！就掉了。现在的民主时代，可以把这个学术的错误提出来。这一杆子一打，几千年的人统统一棒子就下去了。他说这是什么道理呢？我们要搞清楚啊！譬如我们一个人，你看有人，我们在座的人大家有这个经验——今天你好好的，突然有个人、有个同学、朋友来看你，你发了很大的脾气，很不高兴。你自己想想很无聊，“他也没有得罪我、来看我，蛮好的么！”嘿，为什么今天情绪很不好？这个情绪里头一定有**（两个字，未听清）那个脾气，怒，很怒！这个情绪是生理来的；理性上想：唉！何苦呢？对人家笑一下也好啊！可那个脸上绷不起来笑诶！那个神经拉不开啊！牙齿都咬紧了，皱眉（怀师做表情，众笑），啊，就是这个样子哦！因为对人家真讨厌吗？没有啊！可自己情绪非常闷。所以喜怒哀乐是“情”，不是性。

但是《中庸》教我们做功夫修养，先把“情”——即所谓变化气质。“情”大部分是属于生理上的、身体的关系——生理上气质变化了，养心养到中和的境界不会不见性。所以，修心不会不见性。所以，修心自然就可以养性。佛家讲明心见性，儒家是修心就养性。所以喜怒哀乐始终培养到和平，永远在和，和就很难了。一天到黑既无欢喜也无悲，很平静，太难了！

正在中午睡午觉睡惯的人，突然中午来个两三个客人，给你拖住了，不能睡午觉，你到三四点钟的时候啊，又想困，又累，又有人家跟你谈话，你那个谈话中间“你好吗？”“哦！”“真好吗？”“差不多哦！”那个眉毛就皱起来了。啊，虽然没有发脾气，已经在里头发怒了。自己对自己发怒，而且大家都有这个经验嘛！我想你们都活到了二十多岁以上，都有这个经验。脸坐着绷下来，一个人都看不见，有时候对自己发脾气的。觉得自己好讨厌！啊，对不对？有没有这个经验？哦，这就是“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。别人看不见，你自己对自己……有时候想想自己真会悲哀起来。会不会？有这经验吧？如果没有经验要赶紧经验过哦！人生没有这个经验不叫做人生！（一笑）人尤其在单独在一起的时候，你的情绪变化，喜怒哀乐啊，什么柴米油盐酱醋茶，一股拉塌杂烩统统会来，各种情绪。这个道理呀，你的修养，气质变化不了，心性修养之道免谈！都不是。

所以《中庸》是非常切实的一个东西。不管你是学佛、学道、做哪样，所以我以前经常讲，不把《大学》、《中庸》都弄好，你学佛也不成，学道也不成。说起讲《中庸》很有意思，是四十年前的事了。当年在四川到了嘉定五通桥，一班朋友把我接去。那个五通桥你们去过的大概知道，有个竹公滩，长江的里边有个半岛，那也是个很富庶的地方，到了那个地方，大家很高兴：唉呀，你来很好，真的很好！很多四川的朋友在那，就说：我们这里三个月不下雨了，你来这里有什么法子求雨好不好？我说：“好啊！”年轻人，那个时候年轻啊！“难什么难？！”我说我讲经求雨就好了！他说讲什么经？我说讲《中庸》。“啊？！”他们说：“讲《中庸》？那是儒家，可以求雨啊？”我说会啦！他说几天哪？我说，一个礼拜吧！《中庸》一个礼拜讲完，求雨。哈！我话随便乱吹，到底年轻！

后来他们真要我讲《中庸》，唉！我说这下糟了！这个牛吹了，讲一个礼拜下雨，不下雨我还是照讲《中庸》。到了第六天，不下雨，我想这一下，《中庸》完蛋！（众笑）好！结果讲到第六天下午，稀里哗啦一阵大雨下来，我说你看吧，“莫见乎隐，莫显乎微”呦！（众笑）

后来他们四川朋友问：哎，这是个什么法子啊？我说，这是《中庸》法啊！他说是《中庸》哪一法呀？“哎！”我说，“发而皆中节”，我说这叫做砍竹子遇节——我那么讲了，刚刚这一刀砍下，砍那个竹子啊，“蓬”，已经碰到那个节巴了——为什么会下雨噢？我也没有神通，我想大概是大家心跟到《中庸》走，心好一点，人心即天心，可以感动（天）。我说这一下，刚刚这一刀砍得好——它也应该下雨，两个多月不下雨了，该下了嘛！哈！所以叫做“发而皆中节”，我说是碰到那个节了。

啊！笑话归笑话，讲个笑话完了，使大家轻松一点，（从中）了解一个道理。学问之道，需要变化气质，这个气质，啊，换句话说修养之道先把气质变化了，再谈见道。《中庸》的路线就是这个路线。这个路线是基本修养的功夫，从行为道德上入手的。

上面是《中庸》这篇书的大纲要，把见道、修道、行道的总纲都告诉我们了，下面申述理由：

一壶居士

上面是《中庸》这篇书的大纲要，把见道、修道、行道的总纲都告诉我们了，下面申述理由：

“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

可以看出，这一篇书的确是子思著的，子思是孔子的孙子，就是著《大学》的曾子的学生，他引用他祖父孔子的话。孔子号叫“仲尼”，在古人写文章写到自己的父亲、祖父时，不能称名字，但是应该称“号”。现在人就是“爸爸说、爷爷讲”就可以了；古人不可以，古礼必须称“号”。

他引用孔子说，中庸这个境界，就是“道”，体、用俱全的，定个名字叫中庸。而君子的中庸等于佛家讲“菩提”，或叫“般若”等等名称。什么名称都没有关系，这都是代号。君子之道——中庸，随时都在道中行。小人与君子相反的——普通人，佛家叫做凡夫——反中庸，违背了道，一切行为、修养同道相违背。

那么，他下面解释理由，怎么叫“君子中庸，小人反中庸”？他说，“君子之中庸也，君子而时中”。真正一个明道、见道、悟道、修道的人，随时随地都在道中行；等于学佛的人讲，随时随地都在定中，都在那个境界里头。“小人之中庸”呢，小人怎么样反中庸呢？无所忌惮，没有一种正的心理，没有严肃自己的心理。等于我们用禅宗的话来说，达摩祖师讲禅宗：“一念回机，便同本得。”那么说君子随时念念回机；小人呢？念念放肆。我们现在很少用这句话骂人，我们小的时候、年轻的时候读书，老师们看我们调皮：“你这个人好放肆啊！”那个时候听到放肆啊，就很严重了！晓得骂得很厉害！放开了、肆无忌惮，这叫放肆，现在这些年来，我也没有听到老辈子骂过这句话了。而且我们假设骂年轻学生：你好放肆哦！年轻学生还不懂呢，以为“放肆”是数学的名词，四加一就是五了，那搞不清楚了，哈！所以叫做放三都不放了。肆无忌惮就是放肆，就是放逸，非常过分地自由，就是肆无忌惮，不能尊重。直引孔子的话，说明中庸的重要。下面又是孔子的话：

“子曰（又是孔子的话）：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”

在孔子当时就已经有这个感叹，道——完了！中国文化这个道啊，完了！啊，已经衰败到了极点！民，一般人，“鲜能久矣”，很少能够懂得这个道理。懂得这个明心见性、修心养性这个道理的，没有了。这是引用孔子对中庸的感叹。

“子曰：道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

一节一节地引用孔子的感叹。孔子说，为什么人个个都想求道、修道，但不能得道？孔子说，我现在懂了！这大概是孔子晚年的经验来讲的。为什么一般人修道而不能成道不能得道呢？聪明人太过头了，“知者过之”，聪明人太聪明了，超过头了。得道很平常，聪明人超过头了。聪明人往往找“道”，像我们大家都有这个经验，有时手里拿着帽子找帽子，拿着钥匙，“我的钥匙掉了！”找了半天，哦！在这里！“知者过之”——拿着钥匙找钥匙。禅宗里头讲，“骑牛觅牛”。骑在牛背上，说，“我的牛找不到了！”去找牛去了。

说“知者过之”，聪明人太过了，所以不能成道，不能悟道。尤其现在人，学禅、学道，学这些，太过了。一定认为有个秘诀。像有些人说，“唉！老师都不理我，老师不肯跟我讲啊！”好象讲了他就懂了。结果给他讲死了，越讲越糊涂；这是“知者过之”。

“愚者不及”，笨的又太笨了，够不到。所以不能“中庸”，恰到好处做不到。要么学问太好了的人不能成道，像我经常感觉到，佛家叫做“所知障”，学问越好、佛学越懂得高，越永远不会成功。只能讲讲经、讲讲佛学。你说因此我不念经，也不学佛，好不好呢？“愚者不及也”，你就不会懂。所以中庸之难，恰到好处真难！这个同我们大家做菜一样，不咸又不淡，那真不容易呀！

孔子又说，重复地赞叹：道——后世这个道为什么不明了呢？他说我知道了，“贤者过之，不肖者不及也”。“贤”与“不肖”，是古代两个代号。贤——有道德的人，有学问有道德谓之贤人。不肖——看不起学问，不守道德谓之不肖。什么叫不肖呢？——不像样的。所以我们写信，我们小的时候，现在我们给父母写信也是，“不肖子”，是这个不肖哦！有些人写不“孝”，孝顺的孝，错了！为什么写给爸爸妈妈自己是个不肖子啊？就是说，父母很高明，我不像你，不像我父亲的儿子，也不像我妈妈的女儿；我太混蛋了，太不像了，不是个东西，就是——不像样！所以叫不肖。不肖是这个不肖，啊！所以有道德聪明的人啊，他把那个道德看得太严重了，把道又看得太严重了，装模作样。所以像佛家到了宋朝，那个禅宗流行、那个戒律流行、那个唯识流行，每一个法师出来那法师一身都是“法”！有一个人看不惯了——济颠和尚，干脆来一个（疯颠），打破了这些形式，他是为了打破宋朝时代那个理学那个严肃的气氛，这就是为什么济颠和尚疯疯颠颠。（他是为了）打破当时“贤者过之”这个毛病。

但是到了明朝的末年，王阳明看历史上那个禅学的末年，再加上明朝末年很多了，很多的人，所谓李卓吾啊——就是厚黑教主李宗吾的老祖宗，玄中郞啊，一路下来，什么冯梦龙啊，到达清初的金圣叹啊……都是第一流聪明，个个都说有道，个个都很高明，可是统统变成不肖，都不像。所以呀，到明朝的末年，文化史上骂，“圣人满街走，贤人多如狗”。每个都是圣贤，个个打了几天坐，打一个七，马上都可以有禅了！都那么不得了，啊！这就是“不肖者不及也”。

所以贤与不肖，同智与愚两个差别：智与愚是讲人的智慧，拿现在讲，这个小孩子的智商。太高明了的智商，修道修不成功，只能去学科学，或者是去搞一样专长；修道用不着，聪明用不上。太笨了，那也实在不行。所以像我们大家很多年轻人拼命想学道的，据我所知很多人，都是太聪明了。所以学道很难！

贤与不肖是讲道德行为，有些人拼命讲戒，守戒啊，讲道德行为啊，道德行为太过了，也是不中节了。把它加上，也不是。那么你吊儿郞当太过头了，你看我说济颠和尚很好，那济颠和尚最好来扶鸾了，现在到处都是济公壇，济公活佛来了。很多的人问真的是济公不是？我说你管他真的不真的，你就是疯疯颠颠像个济公差不多嘛，你不疯颠还去扶鸾干什么？！啊，济颠和尚再吃饱了饭也没有这么多空，还跑来跟你扶鸾呢！啊，就是说“不肖者不及也”。

“人莫不饮食也，鲜能知味也。”

孔子的感叹：学道很简单，吃干饭一样，世界上人人都吃饭，没有一个人懂得吃饭。孔子就讲了这句话，古文就是“人莫不饮食也，鲜能知味也。”一般人吃饭都是匆匆忙忙把饭吞进去，装到肚子里，算吃了一顿，没有晓得饭是什么味道。馒头面粉是什么味道都不知道。

所以我经常说啊，人长得呀，上帝造人太忙了，很多东西造得不对！把这个嘴巴造在头顶上，拿一碗饭一倒，就吃完了，呵，嚼都不必嚼，何必长在这里慢慢吃，啊！鼻子把它倒过来一长，筷子这么一插，就可以了；眉毛长在指头上，牙刷都不要买了（众笑）！都是长错了！这个道理啊，孔子也说过这个，他文字很严肃，意思当时讲得也很清楚。他说，修道为什么不成功啊？等于人吃饭一样，个个在吃饭，个个不晓得饭的味道。换句话说，每一个人生命本身都有道，自己找不到道。那么可怜！

“子曰：道其不行矣夫！”

拿现在话翻，孔子就说，唉呀，算喽！这个事情不行了！不行就是不行！就是孔子不想传道了。他说这个不行了，道行不开了。那么，跟到下来，他（子思）引用孔子讲，这个道的作用、行为：

“子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言；隐恶而扬善；执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”

知，就是智慧的智。那么，儒家的标榜有道的人，叫圣人；佛家就标榜叫佛了，超出人世间。儒家有道的人，有道就有用。道而不能用，偏道了！就只能当当教主了。中国文化的“道”同各国文化的“道”不同，得道的人能对人类社会有贡献；没有贡献、功德不圆满，不是道。其实呢，佛家也是一样，佛也提倡大乘道，真悟了道的对人类社会对众生有贡献。所以儒家标榜的道，尧、舜都是得道的人，悟道、修道成功了，所以中国历史上尧活了一百多岁，他那个临死的时候，等于佛家讲的涅槃，安祥而去。舜跟禹两个都活到一百多岁，走的时候都是没有结论的呦！怎么没有结论？成仙了。舜走的时候，说舜究竟死在哪里？不可知啊！

那么中国的这个老祖宗黄帝，历史上写他是活龙活现的。白天在鼎湖，就是黄山上，天上下来一个交通工具——一条龙，骑龙而去。跟他的左右大臣，文官武将、所有他的干部一起带走了。所以有许多人，个子小一点，就攀这个龙须，没有地方挂了，就挂在龙的胡子上，到了半空中啊，掉下来了，所以有好几个人都掉下来了，啊！彭祖我们晓得活了一百多年，就是在黄帝时候啊，抓到那个龙的胡子，大概那个胡子太短了，半空中掉下来，所以后来等了八百多年，才成仙再走的。好多啊，都是黄帝时候的。中国历史报告舜、禹都是入于《神仙传》中人，都得道了。那么，这些故事啊，只能做神话看了，因为实在很难懂！

现在孔子不从这一面讲，只从人道修道、见道、教化之道讲。他说舜当然得道了，大智慧成就的，“舜其大知也与！”大智慧成就拿佛家来讲就是大般若，般若成就就是菩萨就是佛了。但是他说，舜的行为是什么呢？

“舜好问而好察迩言。”

第一个修养我们就做不到，拿行为来讲。舜是在八九十岁的人，老皇帝尧还没有让位给他，还在，那个时候尧一百多岁，不管事了，大部分已经叫他管，不过没有正式地交接。舜已经是等于当传位的皇帝。但是他每件事情都很明白，自己很清楚，还要向不如他的人请教一下。好问——谦虚、请教，多请教，就是好问。并不是什么事情都问。比如看你正忙着买一个红薯：哎，你这个红薯是哪里买的呀？新竹的？还是台南的呀？几毛钱一斤啊？……那就是罗嗦了！他不是这个好问。谦虚能够下问。“好察迩言”，迩言就是近的话，那如果照文字这样解释舜不是圣人。因为你们晓得吧？你们年轻人不读历史，读了历史就知道，历代那些个坏皇帝都犯这个毛病，坏的皇帝最喜欢问，好问，都很聪明。

比如我们大家晓得南唐李后主，你们年轻人最喜欢他的“车如流水马如龙，花月正春风”，那个词作得好，诗作得好，那是没有话讲！（他）就是有这个毛病，小事情绝对的聪明，大事情糊涂透顶！文章作得好极了；政治是一窍不通，军事更不懂。所以后来给曹彬一抓，他只好来投降啊！曹彬打下到江南来，曹彬当大元帅，那个潘美当副元帅。曹彬故意在南京城外，坐在船上，架一个跳板：叫李后主来见我吧！啊，他叫他名字哦，皇帝投降了。李后主上那个船，过那个跳板，木头一跳啊，吓死了！不敢走。曹彬站在船头迎接他：辛苦了啊！派两个副官：你们扶他一下。把他扶过来了。谈了以后曹彬到底很仁厚，就吩咐他，他说：你呀，你宫里头，家里一共有多少人啊？他（李后主）说兄弟姊妹连宫女等等有三百人。曹彬说，你都收拾都带着，都带了跟我到洛阳去，去见宋朝皇帝。曹彬最后告诉他：你这样，我限你三天，把东西都收拾好，我们一起走，现在请你上岸去收拾去，回宫去收拾行李，当俘虏嘛。又吩咐他一句话：到了那一边你就不是皇帝了，用啊、钱啊，都不方便哦！能够多带你就多带吧！换句话说，那个时候你外汇呀什么都没有喽，你能够走私你就藏一点吧！把他送走了。潘美这个副总司令就向元帅曹彬报告：这是个犯人，你怎么把他放走了呢？他逃掉怎么办啊？我们两个怎么办？曹彬说，你怎么搞的？他上一个跳板都吓得那个发疯，他还敢逃？！他逃不了的，决不逃！就把他看得那么准。但是李后主他平常啊，好问，什么事情都好问；好察迩言——迩言，旁边的人的话；老张跟他讲，老李不对；老周跟他讲，老王不对；宰相跟他讲元帅不对；元帅跟他讲……他都听，这个时候都听——（他有这个毛病）。所以“好问而好察迩言”不是这样解释的啊！这是告诉大家不要解错了。

“好问”，以能问于不能；自己知道，还向不知的人请教一下：哎！你看看究竟怎么样？就是谦虚。怎么“好察迩言”？最浅近的话，一个没有读过书的人随便讲一句话他也有大道理，你不要轻视了他。道在哪里？道不一定（只）在《大般若经》、《金刚经》上讲，菜市场里头很多人（也）都在说道，都在传道！我经常说，小心啊！留意啊！——这就是修道啊！哎，沉得住气呦！——那就是做功夫的话。你懂了就是修道，这就是“迩言”，最浅近的话就是道！我们为什么功夫做不好——沉不住气，气浮起来了。所以这就是道啊！这就是好察迩言。这是一个。

第二个，“隐恶而扬善”。我们这句话，中国文化的这句话讲做人的道德，对于朋友之间、社会之间、对于别人的事情，坏的，知道了，算了！都把它丢掉了；对于人家一点好的，某人的好处，要特别表扬。朋友之间，碰到某人问到他：某某人怎么样？虽然很讨厌他，你都要想他哪一点好，没有不好，你就说，哎！他那个鼻子长得好端正诶！也有一点好嘛！总有一点好。鼻子不好，那个牙齿也都掉了，哎，那个牙科给他镶得好好呦！你总抓一点好的来讲讲嘛！可是人同人啊，专门喜欢攻击，讲人家坏的。这是行为道德，几千年来如此。当然这个道德也有坏处，啊，看在哪一方面用，做人应该是隐恶而扬善。

有时候对坏人对敌人就不可以这样了，这就是上面有一句话：“舜其大知也与！”做善事要大智慧做的，不是乱讲的。哎，你说因为隐恶而扬善，某某党坏透了，哎，我们总要想着某某党的好话讲讲，那就错了（众笑）！那就没得智慧了！对坏人也是如此啊！这是行为道德方面。

那么做功夫方面呢？隐恶而扬善，怎么叫（隐恶而扬善呢）？坏念头立刻要丢掉，善念要培养出来。所以慈悲，我们大家学佛的人都讲慈悲，昨天晚上很多同学讨论，几个人真培养出慈悲心来？没有啊！那都是些“糍粑心”哪！糍粑就是台湾话叫“麻鸡”了，大陆上叫糍粑。啊，哪里有真慈悲心哪？都是“麻鸡心”哪（众笑）！啊，“糍粑心”，不是慈悲。

一壶居士

第二辑

但是不能绝对说反派的绝对不对，也不能说正派的绝对对，看两个的意见综合了用其中，致中和天地位焉 ，用其中也。那么后世解释用其中就是模棱两可。你说的：左边跟你说对不对？差不多。右边跟你说怎么样？大概是那个样子。那么大概的差不多，你怎么办？我看看在说吧。那就不是中庸了，可是后世解释中庸都把那个：在说吧 偷一下。所以，那就变成汤圆了，不是中庸了。中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正，它裁定。执其两端用其中于民 。所以，这个执并不一定是讲大舜坚执两端，因为两端偏见的人都是很坚执自己的意见，这个执是执两边的偏见，各有执着的。 那么善于用其中就是至中和了，他把人家的执着，并不让你把执着的意见完全放弃，那是不可能，那不是中庸，即使你完全不对的意见太坚执了，也有他的需要与他的道理，给你保留了一点点，达到你，满足你的需要再来改正你，这是舜。

    所以，研究历史，看舜的用人，做事，他的确处理是这样处理。那所以看，非常高明，高明到极点。 舜其大知也与！一个种田出身的，甚至种田，干过陶器，打过鱼，他真不想当皇帝，后来逼得没得办法，尧实在找不到人继承位子了，几次邀请他，他就逃，逃得没得办法再逃，只好请他上去。所以，执跟用两个道理是这样说。那么，因此孔子赞他一句话：其斯以为舜乎！像我们后世赞叹，历史上：舜，万岁，万岁，万万岁！孔子最高的赞叹：这就是叫做舜，舜就是这样叫做舜。你说舜是佛，舜是上帝，舜是圣人，都不能代表他，你说某人同佛一样，不过是同佛样，某人同菩萨一样， 同菩萨样。他舜就是舜，最高的赞叹。 最高的赞叹：某人就是某人！因为每个人各有千秋，这个千秋的本样，并不需要跟谁去学。所以说，我像诸葛亮，我像关公，你不过像而已，不是关公，不是诸葛亮。你说我是谁？我就是我。他有他的千秋，我有我的千秋。孔子赞叹舜这句话赞叹到了极点 其斯以为舜乎！这个叫做舜！所以，叫他圣人都是多余的，这句赞叹他的话赞叹到了极点。因此，就是讲中庸的用。

    子曰：人皆曰[予知]驱而纳诸罟攫陷井之中，而莫之知辟也。人皆曰[予知]，择乎中庸，而不能期月守也。孔子自己对于修道上的感叹。孔子说，有一天，讲他自己，说：别人都讲我很有学问，很有智慧，其实我是天下大笨蛋一个，有人骗我，把我骗到陷井里头去了，把我活埋了，乃至把网子把我套起来，我都不会晓得逃避，我有什么聪明。孔子这个话很深的感叹。如果研究孔子一生的历史，他是有这个遭遇，你不要看他周游列国自己到处跑，有好几个国家都是人家硬弄去的，他明知道是陷井，因为他是个菩萨心肠，救世心肠，圣人的心肠，陷井我要跳，苦海我要跳，这就是菩萨的心肠。苦海跳下去又苦又有咸味的，有什么好跳呀？那你太聪明了。所以，孔子说：别人都讲我很聪明，其实我很笨，你怎么样骗我，我都信，但我不会晓得逃避。你仔细研究一下，这一句话我们要效法。所以，修道的人就是这样，苦难的地方我才来，不苦难的地方要你去干什么？谁不想享受呀，拿菩萨来说，大菩萨的心肠，大圣人都在救世，苦难的事情我来。所以，他不知道回避。孔子讲反面的文章，换别人讲，都说我聪明，你们看看，我哪里聪明，每次都上当，不会晓得逃避，这是讲他的行为。这个行为你懂了，反表衬达出来这个圣人之道，可以牺牲自己，救世为人，救人，这是一个行为上的目的。

    第二讲修道就困难，人皆曰《予知》，孔子说，别人都讲我智慧高明，择乎中庸，而不能期月守也。他说我的中庸境界，想把它定住一个月都做不到。等于有些人说，我要打坐修道100天，20几天就垮掉了，做不到。这还是讲身体呢，你那个境界，有些人说我得了那个道，你得了？三天就跑掉了，睡一觉那个道就已经跑掉了。期月守也， 一个月，他说能够一个月都在这个境界里头。所以，孔子对于他的第一学生颜回赞叹的不得了，大概颜回三个月都在仁的境界，都在这个定境中不变。所以，他喜欢这个学生喜欢的不得了。其实，孔子谦虚的话，没有说一个月都保守不住，那孔子就叫倥子了，那就不叫孔子了。他是拿自己极谦虚为别人做榜样，说明这个道理，修道行道之困难。所以，他下面又赞叹他的第一学生，他最喜欢的学生颜回，子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。他说颜回呀，那真是不得了。孔子有时候跟同学两个讲话，与子贡两个在论语上讲，有一天大概坐在那里喝喝茶，不晓得他抽不抽烟，正在那时悠哉悠哉，子贡过来了，他说：子贡呀 汝与回也孰愈？  你看看你与颜回两个比较那个行？子贡说：老师，你不要乱讲。颜回呀，听了你的话，问一而知十，你就告诉他一句，下面十分他都懂了。我吗，问一而知三。他也实在不客气，讲真话。你给我讲一点，三分我都懂了，四分就不懂。可见子贡也真不得了，问一知三呀。我们有些人呀，你告诉他，教十还不懂一呢。所以，子贡也很了不起。孔子听了子贡那么讲，怎么说，弗如也，吾与汝弗如也 他说你讲得对，不要说你不及他，我都不及他。孔子这个教育家，对一个得意的学生赞叹。当然颜回有他的道理，他这里讲，回之为人也， 颜回的修道德，修道做人 择乎中庸 ，随时在这个中庸的境界里。择：为什么叫择，决择，就是这点不对了，超过了，今天不对，这个境界太高了太矮了都不对。择乎中庸 随时决择，，定在这个境界里。得一善， 而且他的行为，不管人家讲一件事，不管人家讲这样做是对的，是对的他马上改。拳拳服膺 拳是形容词，拳拳就是二个拳头叫做拳。拳头捏起来干什么？抓东西吗，是抓住的意思。所以，中文经常有拳拳服膺， 这句话通用的。你看为什么拳拳？想打拳？那不是打痛了。拳就是抓，现在讲把握。服膺，膺就是胸中，心中。颜回他说，他认为对的，真正选择了后，要证到这个境界，要定住，定在这个境界上，他就把握的很牢。可见心中随时在这个境界，永远掉不了，绝不会掉了。像我们大家有些同学们有时候打坐一样，有时很不错，你看他来，吱牙咧嘴的，牙齿一咧出来就晓得昨天境界坐的不错，第二天来愁眉苦脸的样子，不到几个钟头。孔子还保持一个月，我们十二个钟头也保持不了。他说颜回永远不掉，孔子赞叹颜回。他为什么？也就是给我们后世做榜样，行为的修行，或是见道的修行，要这样。有些人你把他拼命教一顿，骂一顿，改个三分钟就好了，第四分钟又走样了，他的样子又变相出来了，没有用。所以，得一善而拳拳服膺 啊，此所谓圣贤境界，修道人的境界。

    子曰：天下国家可均也， 爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。这是讲修道之难。这几句话连着都是引用孔子的话，说修道之难，行道之难。他说国家天下政治之难，这里有一句话是政治哲学，国家，天下，政治，什么难？均匀难。所以，我们三民主义国父的思想，平均地权，平均资本，都是均。生活财富一切的褔利，享受，能不能平等均匀最难。如果人人满足，都均匀了，天下太平了。均之难。但是，治天下国家有如此之难，他说虽然难，也不难，可以做到。孔子说也可以做到。爵禄可辞也，爵位，历史上封诸侯，封王，皇帝叫万岁，封你当九千岁那还得了，就是说封王，功名富贵，做官，地位到了一人之下万人之上。在过去历史上，很多人走掉，逃掉，决不要。尤其是我们上古时代，尧舜的时代，好几个人皇帝不肯当，许由，常复，还有好几个。你看尧去找许由，请他当皇帝，许由把尧说了一顿，他说：你什么事情不找我，这样的坏事情找我去，赶快把他赶跑了，自己跑到流水边上，山里头当隐士，去洗耳朵，耳朵听脏了。他那个朋友常复，当隐士放牛，正拉牛来喝水：老许你干什么？你今天不洗头发洗耳朵？他说：今天耳朵听一个人讲话听得好脏，来洗一下。什么 ？尧来找我。他找你干什么？他说年纪大了国家交不下去，让我来当皇帝，这不就是脏死了。所以，我来这里洗一洗。常复说：老许你这个家伙真混蛋，你晓得这个地方的水，我牛要喝的，你把我这个水洗脏了，我牛都不能喝，把牛就拉走了，不喝这个水。这些都是我们历史上有名的，这些高士，这些故事。印度文化里头都很难找出来这样的。所以，爵禄可辞也 宁愿不干。中国这一方面的隐士，好像我们有一位同学写博士论文就是写这一面，写这个隐士的哲学，拿博士的学位。孔子说，这还可以办，换句话，看到钱不要，看到地位、官不想做，什么都不要，这还做得到。第三种 白刃可蹈也 危险的地方，看到刀在那里，炸弹在那里，这一脚下去自己就炸死了，有勇气踏过去了，都做的到。换句话这些勇气，大智，大仁，天下可均也是大仁；爵禄可辞也是大智；白刃可蹈也是大勇；这三句话代表这个精神，要特别注意。大仁大智大勇都做得到，唯有什么做不到？得道很难。所以，佛家说：学佛乃大丈夫，非帝王将相之所能为。 大智大仁大勇可以当帝王，不一定能够成道，中庸不可能也 就有那么严重。所以，我们很多同学想到这里打坐学禅，你看看你有没有当帝王的材质，是不是爵禄可辞也，大概美钞给你摆个五百万在前面，你坐住坐不住？那就坐不住了。要爵禄可辞也，白刃可蹈也以这样的精神，不一定能够入道 ，中庸不可能也 修道之难。

一壶居士

上次讲到 天下国家可均也；爵禄可辞也；白刃可蹈也，中庸不可能也。说明学问修养，一个学者达到中庸的，内养的，内学的境界，必须要智仁勇兼备。因此，引出来一个问题，这个问题光看他的原文，是个非常值得注意的问题。原文是 子路问强 子路提出一个问题来，什么叫强？也可以说强（jiàng），我们这个中国字“强”，个性很强（JIANG）也是这个字，不过读音不同。强就是勇的意思，有勇气，壮大。比如现在报纸上经常说，某某是哪一样的强人，不过我有时经常把它念成强  （jiàng）人，非常强（jiàng），但报纸上实际上是强人。孔子答复的问题，子路提出来什么叫做强？孔子的答复：南方之强与，北方之强与，抑而强与？孔子就问他：你问这个问题的意思，是说北方人强的个性？还是南方人的个性？还是说 抑而强与， 整个问题什么叫做强这个原则？强的这个原则，定义。他说换句话说有三种分析的讲法，孔子说：宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。对人宽厚的，温柔的，重于文教的，注重在教化，不报无道 别人不对的地方，无道，就是非常不对不合理，可以宽容他，原谅他，并不马上采取报复，不立刻报复。这是南方人个性的一种特色 南方之强与，君子居之。比较有教养的这一班人都出在这个地方，在南方的多一点。衽金革 这人衽字古书的解释就是席子，睡的席子。实际上衽也可以解释睡的席子，披在身上挂的披掛。金革，革就是皮做的，比如我们的皮鞋，古文上也称革履。开始皮鞋来，我们几十年前可以看到写，某某青年西装革履，就是穿的西装穿的皮鞋。金革，在古代武士的盔甲，皮做的，重要地方套上铁片防身的。比如唱京戏的，我们都看到胸口有个亮亮的铜片铁片是护身镜，这个地方是最怕别人打的，尤其是弓矛的时代，有时候长武器一下到这里来，有个铁镜在这里防的很好的，保护胸部的。就是说喜欢争斗，喜欢打斗，非常武士的盔甲，死而不厌，死了无所谓，脾气一来了，打死了算了，北方之强也，这是北方人的个性。而强者居之，我认为这个字可以念成强（jiàng）者居之。个性特别的。这是两个南北的地方个性不同，以南北来分界限。故君子和而不流， 了解了南北两方面的地方性，民族性，他说，所以，受过真正文化教养的人，那么真正的强，真正的大勇在什么地方，和而不流。同老子的观念一样，和光而同尘。非常能够适应环境，适应一切人。适应是适应，可是自己有他的人格，有他的气节，有他的立场，决不跟人家随便，随流逐波变去走。所以，和而不流强哉矫，能够做到 和而不流 真正够得上真正的强，顶天立地，是个强人。中立而不倚， 另一种呢，可以做到和而不流是一种做法，一种人生处事的态度。可和而不流，要和几乎会流。要和的人往往就变成，我们经常骂人：某人是个汤圆。汤圆者，那就很滑，很圆滑，不着边际也不得罪人。“你说对不对呀？”“差不多，大概是这样子”“你说某人好不好？”“还不错呀”“那么某人真不对吗？”“也不见得吧”，反正不给你下定义，那么慢慢的习惯了，就变成汤圆了。几十年前在军阀的时代，有个老军阀，我们老一辈的人都讲他，某某人的个性是个水晶汤圆。那就很历害了，水晶，透明的，晶莹得很。可是对人的态度非常和蔼，不着边际。所以，和而不流已经很难，这是一种典型。要和而真正不流才够得上顶天立地的人。另一种典型 中立而不倚强哉矫 ，做人做事，有他的修养，有他的人格标准，有他自我的中心。任何事情不着偏向，非常理性，所谓中流砥柱，站在那里屹然而不动，不偏向于哪一面，也不随便跟人家的意见而跑，强哉矫 而且很好。还有一种 国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变，强哉矫 ，这两种表面上看，为什么文字上一定把他分开，好几层文字可以构成一条，一个赞叹之词 强哉矫就够了，可他把它分开？我们往往念书文字很容易看懂，不加思想就被文字骗过去。他又不同，有一个典型，国家有道，社会安定，天下太平，一切都好不变塞焉 ，怎么叫不变塞呢？在安定的社会，安定久了的时候，会得安逸，享受，清闲，把自己变坏了。所以，我们看自己过去的历史，许多安定的时代，怎么样话说天下大事，合久必分，分久必合，平安久了会乱呢，变塞。所以，一个国家，民族，到了经济社会安定，天下太平是非常可怕的。所以，孟子说：无敌国外患者，国恒亡。一个社会没有别的刺激了，人的享福惰性来了，是非常糟糕的事。国有道而不变塞，在富贵中，假使一个人得意了，能够不忘本，还是书生本色，英雄本色。比如，像我们晓得跟我们相隔年代最近，可以说近代，也可以勉强算作现代里头的，曾国番，功业，文章，样样都到了很好，不能说到了极点，几乎到了极点，但是始终保持乡土的气味，自己不变，我来自于乡间，还是一个乡巴佬，就是不变塞也，强者象。另一种 国无道，至死不变，就是一个社会到达紊乱的时候，一个时代到达紊乱的时候，一般人都喜欢趁火打劫的，有机会。而时代越乱，社会越变得坏，年青人越搞得眼光短了，越注重现实，不注重现实很难生活，注重现实随波逐流，跟着下去了。所以，国无道，自己有人格思想的中心，自己站得非常端正至死而不变，这个才是真正的强。他分析了很多强，那么我们现在讨论这一点，文字上了解了，下面孔子所讲：和而不流；中立而不倚；国有道不变塞焉；国无道至死不变，这四种典型，此所谓真正强。一个人做到如此，真正是大丈夫顶天立地，完成了一个人。过去的教育，我们几千年的教育，完全一个人格，人格就是这样，这四种典型。那么，我们把这四种典型结合历史上，找过去的人物就非常多，不过现在我们大家学校念历史，只念一个纲要，很少真正去研究一个历史的内容，那历史上这一类的人物是非常非常多的。前面是文化的强，真正一个人格完成的教育。前面提到最有趣的南方之强和北方之强，我们也都晓得，南方人北方人个性的确不同。比如，这一节书正碰到一个问题，我们到了台湾三十多年来，开始一来，哪里人？外省人？本省人？看起来界限很分明，再碰到外省人，哪里人？山东人。北方人骂我们南方人：南蛮子，南方人一听：北方人，侉子。听到四川人：川老鼠，耗子。湖南人：湖南骡子。江西人：江西老表。湖北人：湖北九头鸟。各种地方到处都有个外号，江西人碰到洛汀人：洛汀人老遢。老遢很难听，讲不出那个味道。反正各地，没有一个地方，广东人，我们去了以后包括台湾人都在内到了广东：外江佬。到了四川：脚底人。我们都是他脚底的，四川很高都在他脚底。这是个大问题，什么问题？中华民族很有趣味的问题，这个民族吃饱了饭没有事，只要坐在那里，一个乡村邻居的，隔一条河，前岸的同后岸的人就不同，他是前岸的，我们后岸的。东边同西边的不同。吃饱了饭没有事，专门闹家务的。但是有一点，中华民族不同，吃饱了没有事闹的好玩，等于大家兄弟姐妹打架，没有事情都找来吵吵嘴，才能够过这个日子，不然一天到晚很闷。真到了一个国家，民族碰到大事的时候，这些问题都放弃了，根本没有这回事。尤其到了国外一碰到：日本人？中国人？中国人，好呀，同乡到我家里去。这些问题，但是你说没有问题，现在一个资料明显的反映出，春秋战国时，已经南方人北方人不同，是有不同。那么你在看这个民族，这就是个大问题，要写一篇专述，博士论文起码要写好几集。历代历史上用人，山东出将，山西出相。比如，史记上司马迁写的：“秦晋多士，秦晋之人多奸诈”懦弱家都出在秦晋，那个时候，春秋战国的时候。这个话不能拿到现在来说。这一路下来，每一个时代都在闹这个问题，一直到了宋朝非常明显的，宋太祖赵匡胤立了一个碑，不准打开看，哪个儿子就位当皇帝才可以打开看：不准用南人为宰相。南方人不准当宰相，这是什么理由？那很严重，南人为宰相是不许可的。结果宋朝第一个南人当宰相，江西人：王安石，历史上看，开始使天下乱了。这是赵匡胤哪个和尚教他的，哪个道士教他的不知道。所以，中国历史几乎成一个定理，北方人，黄河人，中原一带的人主持一件事情，南方人为辅助，天下太平。南方人味道就两样了，文化思想绝对高明。你看老子，庄子，禅宗，历来都出在南方，大部份，十份之八九。思想文化，聪明绝顶。那个宽容大度，稳重气派，包容万象，就南方不及北方了。详细的分起来，各地都有个性。所以，一路下来，你看满清入关三百年，闹了半天学术上，政治上，就是南北之争。从康熙以后一直到了光绪时代，始终是南方的学者，与北方的学者形成了两个大壁垒。但是，以满清三百多年的政治与文化，北方的当政，南方的做做名仕，做做诗，名气很大，不主政，天下都太平。到乾隆、嘉庆、咸丰以后，南方人的力量起来了，天下要乱了，几乎是呆定的。后来清朝的初年，有一位学者，那是一位，真是天下之仕：顾亭林，他写了一部书《天下郡国利病书》，这一部大书。它是讲经世实用之术。顾祖禹做了一部《读史方舆纪要》，把中国历史地理配合起来，研究这个国家，将来也留给后人，你要想如何建国，如何使这个国家民族富强，这两部书不能不读。一个是顾亭林的《天下郡国利病书》，还有顾祖禹的《读史方舆纪要》。所以，我们年青的时候，这两部书必读，必保存，叫做二顾全书。老古文化公司出版社，很想出这样一部书，各地都去亲自看过，调查各地他的民族性，地方性，有他的性格。第二个问题，人为什么形成一个性格呢？这研究起来很妙，人同植物，同动物，同矿物，人也是物。所以，叫人物，硬有不同。说哪一省哪一地区比较出漂亮的人物，清秀就是清秀，粗犷就是粗犷。粗犷有粗犷的气派，清秀有清秀的味道，味道跟气派两样。味道只可以看看，气派那硬是可以做一点事情。因此，相法上也讲，看相的说南人北相，或者北人南相，那都是大贵人，都是了不起。这个道理就是说南北的个性，东西的个性，甚至于说每个地区，每个人的个性。比如人，本省，我也是书读多了，种书毒，到了本省我也问，这里南方人同北方人不同？我以前来的那些本省老头子，现在活的话都九十多了，他说：有呀，南部看北部看不起的，南部的人看北部的人害怕，北部人好厉害，好狡滑。北部的人看文山区最可怕了，文山区就是现在新店一带，又不同。我说：哪里最好呢？南部一带嘉义，不过日本人又看不起嘉义，日本人叫嘉义人：脏话。那什么道理？抗日的英雄，日本人统治的时候，跟日本人抵抗死的最多，就是脏话嘉义人最多。就是这么一点地方，也是东南西北地区个性不同。所以，我受了本省这些老朋友的教育，大致看这些同学的面孔个性，十个不离七八个我都问对了。根据于此，就会知道个性不同。南方之强也，强的狡猾。这么个小地方研究这个方位呀，对人的个性不同，甚至于长相还有特别之处。所以，因此，人物，几乎同物理是一样。水果也好，蔬菜也好，尤其吃中药都知道，中药上写个川什么，那是出在四川的，写个甘什么，那是出在甘肃的，甘枸杞，甘肃的最好，不是甜的意思，不是说甜枸杞就好吃，到处都有枸杞，不出在甘肃那个做药用的效果不大，不是强哉矫，甘枸杞就是强哉矫。 川黄莲，不是四川的没有那么苦，淡淡的苦，那没有意思。淮山药，一定出在长江淮石一带，长江的下游，山药就好吃，此地的山药吃的像芋头一样，有时硬得像石头一样，就不是那个味道。到处的红薯到了这个地方，所以红薯每个地区也有不同。所以，这一篇我们是简单零碎的做这么个介绍，不是做精细的研究，精细研究下来这一篇问题很多，也包括了很多的学问，我只是告诉同学们，要研究这一篇里头引出的历史文化的问题，历史哲学的问题，历史政治的问题，那你必须要读刚才说的两部书，要细心研究《天下郡国利病书》，每一省，每一县，每个地区，他都加以研究了。顾亭林的读书，他读遍万卷书，他也旅行过全国各地，因为他有志要推翻满清，恢复中国的明朝的江山。所以，学者，一辈子不出来做官，但是他办法高明得很，满清不能允许他不投降，不做官，他的后代儿子，外孙都在满清去做大官，跟在康熙皇帝边上。所以，不会一定逼他出来投降，他也绝不投降。研究这个人本身就是一部历史哲学，加上他的学问，著作，都是关于国济民生的，学术上的著作很有名的，顾亭林的。就是说，中庸里头为什么加上了这一段，这完全是讲道德修养的，你们年青人学习应该晓得这个事，为什么加上了子路问强这一段，非常有意思。因为我们现在读古书，尤其读史书，让宋儒把他圈开了，一段段把他圈开来，好像变成了一个标语，一个条文。实际上《大学》《中庸》是连贯的一篇文章，中间没有分开的，分章分段是后人分的。所以，在连惯的文章里头，他这里是一个高潮，这个高潮也说明一个东西，练习学写古文的都知道，这个高潮说明一个人要想学修道，或者学问，道德，想完成，必须要坚强的意志，坚强的个性，顶天立地的大丈夫才可以完成这么一件事。历史的精神在这里，为什么理由我们这样看法呢，你看到下一章就知道了。

一壶居士

子曰：素隐，行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废；吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。上面先提出来强，坚定的意思，有狠心有毅力，有大丈夫气派，对人，才能够说修道做学问。那么，因此才引用孔子话来说明，素隐，行怪，这是两个名词。我们现在街上看到某某什么书的索引，对不对，这个名称词句，就是从孔子这里借来用的。所谓街上卖的书，十三经索引，现在后世用这个引，引出来的引，过去不用这个引出来的引，《经楼梦素隐》，大概你们没有看过，几十年前有部老书叫红楼梦素隐。现在索引那是工具书，查这一部书哪句话哪个字在哪。有些古书用这个素隐，就是说，把本书的作者，同本书的真正含藏的意思特别拿出来，那个叫素隐。有这样的不同，素隐跟索引不同的地方。可这里讲素隐呢，不是这个意思。就是一个人做的事情，由喜欢研究事情研究到非常古怪的地方，用现代话叫钻牛角尖。一个读书人钻了牛角尖以后，构成了特种的个性，非常古怪。第二种：素隐，行怪，那个行为特别，在中国历史上把素隐行怪又是一个题目。把历史上素隐的人物，行怪的人物，找出来多得很。比如有名的现代人：齐白石，那个刻图章的，会画画的，有时候行怪起来不得了，那也是艺术家，名仕。有一次在北京，有一个很有地位的人，请他刻一个图章。平时他不给人家刻的，他肯给你刻一个图章非常的希奇，然后那个人就派人送了一百块钱营养，等于现在说送一千块钱美金来谢谢。他一看，一百元，派来的佣人送钱来：给你做小费坐车子。一般人看了行怪，希奇古怪的人很多，你把历史上这些人物多的很。我们这里有一个朋友做过部长的，现在过世了，后来穷得没有饭吃，跑到朋友那里借二千块钱，好久没有上馆子去了，借了钱要上个素菜馆子，到馆子里一个人，叫了一瓶酒，好久没有抽好烟了，又拿了一包三五的烟，拿来以后，三五也打开，好酒也喝上，“要吃什么菜？”“随便你们看哪几样好。”一共吃下来算算五六百块，然后把二千块拿出：“烟酒呢？”“都算了”“不要那么多，只要六百块就好了”“那多的就给你做小费好了”。回到家里还是没有钱。你说他行怪，他也是用惯了的。他本来也如此，这个小费多少他也不问，也是行怪之一。行怪人多的很，过去有些文人学问好的，那个行为之怪辟，当然比我还要怪。你看画家，明朝的倪云林，洁僻，爱干净。他的花园里头，什么东西绝不能碰的。不大留朋友住的。结果有一天，一个朋友跟他很要好，他留他过一夜，夜里这个朋友睡到半夜，咳嗽了一声，他听见了，一夜都没有睡着：不晓得这口痰吐在哪里？一早等朋友走了以后，他让佣人从床上找起，找了所有的地方也找不到，窗子前树叶子一颗一颗找，最后找不到，把花园所有树叶子都打下来算了。不晓得这口痰吐在哪里，都有嫌疑。倪云林怪都怪到这样。后来碰到一个非常有权位的人请他画一幅画，决不画，不然要杀他头，他就逃了，逃了以后，碰到明清之间天下大乱，结果给人家抓住了，打他，让他承认是不是倪云林，你只要承认你是倪云林就放了你，硬是一声不吭，打得半死，然后没有办法，看看又把他放了。别人问他：你怎么不叫一声呢？他说一叫就俗气了，就不高雅了（众笑）。历史上这一类行怪的人集中来多得很。很有名的，南北朝时很有名的，袁季好锻，袁诗好文好，官不肯出来做官，一天到晚打铁。但是怪的人都出名，有名的，历史上竹林七贤，每一贤都有每一怪。又贤又怪，那是怪味鸡，又咸又怪吃川菜一样。所以，孔子说：素隐，行怪，后世有述焉，一个人有了学问，真有学问的又非常平常，非常平时，平淡。有了一点才气的，聪明点，一定古古怪怪的。这种人后世有述焉，后世在历史上，文学上都有名，可是不是正道，孔子说：吾弗为之矣，我决不干。此所谓孔子，在一般人都为名利。比如晋朝的袁宏：不流芳百世，就遗臭万年。人总要在历史上留名，不留芳百世，给人家骂几千年也是出了名。这样素隐行怪，孔子说，这样我是不做的，我决不做。这是一种典型，一种规范。第二种好一点，一辈子也努力于道德，努力于学问，年青力志来修行，遵道而行，处处学规矩。可是学了半天，三五十岁，四五十岁了，也修不成功什么一个果呀，水果都修不成一个，他就半途而废了，就不干了，就变了。这样的人有始而无终，不可以，孔子说，我，在我个人，决不这样，也不做。那么真正一个人，所谓知识分子，一个读书人，学者，受过教育的，应该怎么做个人，依乎中庸，就是随时为道。一切的学问，为达到内养，内性的，道的境界，必须要依乎中庸。在内念念不离修道，念念不离道德，遁世不见知而不悔，那是一辈子隐着，世界上没有人知道你，谁都不了解你，也没有人知道你有道德，有学问。在易经上换一个字遁世不见而不愠，不烦闷，决不烦闷，也是孔子说的。一辈子默默无闻，一辈子没有人了解你，自己不悔，用的已经很好，不过易经上，孔子叙述原文更好，无愠，没有烦恼。所以，我们看孔子的修养，看他的学识，论语的一篇也讲：人不知而不愠，不亦君子乎，没有一个人了解你，但是不怨天不忧人。不愠，不烦闷，觉得我是怎么一个了不起的人，你们都不了解我，看到人眉头就皱起来：你们这些笨人，我是当代的圣人，我是当代的才子。所以，人不知不愠，没有烦恼，才够得上教育完成一个人，受高级教育完成的人。不愠这两个字，我十几年前到日本，同一个教授，我问到大战以后，你们在学术上的变化，他就拿起笔写“愠人很多”，他是个老教授中文很好，我们两个对看一下，笑一笑。愠人，心中不平的，本事没有多大。愠人很多，真正的修养遁世不见而不悔，孔子加一个结论：唯圣者能之。真正有内性修养，，有内性修道的人，才能够做得到。内性修道而如何呢？平凡而平淡。自己觉得比任何人没有了不起，这样才做到了国有道不变塞，国无道至死不变，强哉矫。完全是个人。学问之道在此。这一节连起来说明一个人学问，道理，修养有成就的一个规范，标准。    

    下面就讲道的境界了：君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与之焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能哉焉，语小，天下莫能破焉。这个地方是真正的中庸。中庸这本书，子思注，全书著述孔子的学问，道德，学术思想，建立这个中庸的名称。中庸是天下之大本，中庸的道理，讲的是形而上的道体，与发挥人格的行为真正的作用，道德的用，整个合起来叫中庸。实际上，这个道，体在哪里？比如佛家讲明心见性，本体叫真如，体在哪里见？你去找一个体，不但一辈子找不到，学佛的人由凡夫到成佛要经三大阿僧衹劫，八大阿僧衹劫你也找不到。体在哪里？体只有在用上见，体在万有之相上见。换句话，这个道体在哪里？万有的相，就是道的相，万有的用，就是道的用。体在相，用，中，离相用以外另外有个体，这个体也是相，也是用。所以，孔子在易经上说：形而上者谓之道，形而上，不可知不可见，形而下者谓之器，哲学的名词，形而上是出在易经的，孔子说的，西洋哲学翻过来叫形而上，就是孔子一句话。这个道的体在哪里？君子之道，你要见道，明心见性，很容易，费而隐，道无处不在，拿佛家的话，尽虚空遍法界，你的头发到脚指头，到你鞋底下面，地下的泥巴狗屎那里都有，因为他无所不在。但是你要找他找不到。所以，在佛家叫如来藏性，无所不在。可是你要找一个如来藏性，你说我现在打坐，眼睛闭起来躲到如来藏性去，你正是在哪里用，在忙碌，找不到。所以，君子之道费而隐，无所不在，就是你找不到，找到了当下就是道。子思在这个地方特别注明，可见他是悟了道，证了道。道在哪里？夫妇之愚，男女之间，可以与之焉，男女之间的心里行为，各种行为，就是人与人之间，都是道。但是你说这个最普通，世界上有人，有人就有男人有女人，有男人女人就相爱，相爱并没有离开道，可是爱的合不合于道就是个问题了。夫妇之愚可以与之，可是你说就那么容易吗？比如说夫妇之愚到达了人生人，多容易呀，我们都是人生出来的，到现在为止人生人究竟怎么样生的，在医学上还是大问题，还没研究完。所以，现在科学研究不靠人而生人，正在研究中，瓶子里头制造人，准备将来空气里头还可以制造人呢，科学家的幻想。你说幻想会不会变成事实，就不会知道了。即使玻璃瓶子造出人，空气里手一指就造出一个人来，也没有希奇。在中国文化看来，空气里头本来就有人，君子之道费而隐 ，人本来在空气里。拿中国文化解释，不做科学解释很容易，君子之道费而隐，人也本在瓶子里呀。这是文学化，那就不是科学了。但是道理的确是这么一个道理。你要知道，道无所不在，你说到处都在吗？你要明心见性，你要见这个道，及其至也，虽圣人亦有所不知焉，到了他最高深，最奥妙，最真理的处，即使得道的圣人，还不能彻底了解。虽圣人亦有所不知焉。中国文化讲圣人，乃之老子，释伽牟尼佛都包括在内了。还有所不知，这两句话就考死了人。据我所知，只有一个人答得最好的，这两句话。明朝末期禅宗的一位大师，密云悟禅师，解答这两句话透彻得很，只有他。所以，后世很多的儒家都认为，唯有研究了佛法，研究通了以后回转来读儒家的书，整个是合然而惯通，就是这个道理。所以，明朝的憨山大师都注有《大学》《中庸》，理由如此。密云悟禅师怎么答的，密云悟也叫天通悟，因为他也在天通寺主持过方丈的，那个时候的方丈都是政府聘请的，悟了道有道的高僧。密云悟大师同六祖的故事几乎是一样，从小没有读过书，很苦，也是砍柴，后来出家了，出家学参禅，大彻大悟，一代禅师影响明朝末期的历史，非常大的一个人物。后来他的归依弟子，跟他学佛的非常多，有学问的很多，有一位大儒家就跑来问他，他悟道了以后什么书，无书不通。他说：“你考功名都考取了，读了一辈子书这个还不懂？”，“文字上我懂。这个道？师傅，我真是不懂”。他讲这句话，震古烁今，古今以来没有：“具足凡夫法凡夫不知，具足圣人法圣人不知。圣人若知即是凡夫，凡夫若知即是圣人”。透彻明了。道理我们如果看过《六祖坛经》你就知道，本来无一物何处惹尘埃。那还是小悟，破初关而已。真正悟道是后来五祖再叫他三更入室，在讲一次《金刚经》给他听，又讲到应无所住而生其心的时候，六祖才大彻大悟，他讲了几句话：何期自性本自具足。这个本性里具足了天人的法，也具足了地狱恶鬼的法，本身里人可以为圣人，也立刻成魔鬼，也可以立刻入地狱，也可以立刻入天堂。所以，具足一切法。密云悟禅师答复，夫妇之愚可以与之，这个东西具足凡夫法，凡夫不知。我们一世凡夫本来就有道，本来具足，我们凡夫不知道。但是同样的，同凡夫相对是圣人，悟了道的，具足圣人法，圣人也不知。得了道的人还有个我得了道，像小孩子一样，我这个道不能掉了，你不要动，我有道，碰都碰不得，你那个道不值钱的了。道是不生不变，无所不在。所以，他说：圣人若知，圣人如果还有个悟了，觉得我是悟了的，就不是圣人了。就是剩下来的剩人。圣人若知即是凡夫，圣人得了道还有那点味道，你不要理，并没有道。没有真正大彻大悟。凡夫若知即是圣人，凡夫如果知道了，我当下这个就是道，凡夫成圣人了，悟道了。悟了以后这个悟的境界是不会有的，还想保住，你不要碰我，吃饭，我不吃了，我有道哟，修道要紧哟，那不是。答复的多透彻，古今以来再没有人超过这个话。他也不是有意去注解《中庸》，人家做人学问好的很，读不懂了，这样一答出来，那一班读书人都反对佛教的，统统两个膝盖头就软了，就跪下来了。高明到极点了。所以，下面 夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。同样的道理。一个是“知”一个是“行”。王阳明后来讲“知行”，行就是菩萨修道，悟了道的人才能修道。但是修道的人，儒家来讲就是圣人，圣人是非常平凡的，所谓行菩萨道，没有什么菩萨，做人应该做的事，爱人也是人应该做的事，救人都是人应该做的事。人做到了极点是佛，佛与人只不过是名称不同而已。所以，你读这里不要连起来，夫妇这愚可以与之，男女之间笨到极点，男女之间本来是笨到极点，讲恋爱就是最笨的事，最笨的事也是最高兴的事，这是不可思议，叫做夫妇之道费而隐也。夫妇不肖呢，男女之间做的行为都是莫名其妙的。但是圣人的行为也莫名其妙，明明知道众生渡不完，偏要渡众生，渡也渡不完，地狱未空我不成佛，你看这个不肖呀，比夫妇之愚还要愚。一个是行，一个是知，密云悟禅师这几句话解释了以后，《中庸》不必讲了，就是他二句话解释，悟道，大彻大悟，同行道，都讲完了。凡夫若知即是圣人，圣人若知即是凡夫。圣人道貌岸然那个样子，那个道一毛钱一个，都可以买得到。有道的人不会有有道的样子，很平凡。凡夫知了本身就是圣人，就是佛，众生即佛，真的悟道了以后还变成人。凡夫若知即是圣人，这一知禅宗叫做转语，这样一转就把整个的道理搞清楚了。机锋转语就是这个道理。现在有些人学禅，打机锋转语，转了半天转不出去，那有什么用？密云悟禅师给《中庸》下了一个转语，大家统统看懂了，就悟了。讲这个道体，道为什么费而隐，无所不在，尽虚空遍法界？本来人在道中，可是我们找不到，为什么找不到？大而无外，天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能哉焉。他说这个天地，宇宙，是无限制的，无限量的扩充。庄子叫之大而无外，大到没有外。你说大，这个叫大，天地大，宇宙更大，银河系统外边大，大，总有个边吧，没得边。所以，没得外，大的没得外，就是最小。小而无内，小的没得再小的了，没得再小，就是空完了，那就是大。所以，大小是人为的假定，真正大小是没有大小。在《中庸》里面的道理也同庄子一样讲法。讲到大这个道，尽虚空遍法界，佛经的形容。这两句话你想一想，多大呀，四方虚空，佛说的话越大越好，最好没得影子可见，大到不可思议。不可说不可说有多大。所以，这以大来讲，道之大，体大，佛经《大方广说华严经》体大，形而上道体，大到宇宙所装不下来，就是楞严经有一句话：虚空生汝心中，明心见性的人，你见到自己本性的，虚空生在你心里，如片云点太清里，等于一片云在虚空里飘一样。整个宇宙在你的心体上那么的渺小，你看心性之体有多大。你们在坐很多青年学佛的，你要晓得这是佛说的话哟，也同中庸说的一样，君子语大天下莫能哉焉。可是大家打坐闭起眼睛就在那里玩小的，闭起眼睛在里头玩，里头玩玩又玩不了，一个念头都抓不住，在那里按，然后靠呼吸来抓，呼吸一下来一下去的，你怎么抓，这都是理不明，怎么能够学道。儒家，道家，佛家都一样的。所以，语大天下莫能哉也，语小呢，天下莫能破焉，小得没得小，没得一个小。学道，学佛的观想，观明点，观亮光，观到小到多小呀，我说小得没得小。小大只是两边相对的话，去掉两边相对也没有真正的绝对，这个才是中庸。有个绝对，绝对与相对两个对起来的，“我这个是绝对的”“真的？”“绝对！”你看他已经相对了，因为绝对这个观念是跟相对两个对立的。等于说：“我这个绝对没有主观的”，“你没有主观？”“客观”“你的很客观？”“很客观”已经主观了，主观的客观，客观的主观，就是这个东西。所以，中无中可中，有一个中已经不中了。所以，语小天下莫能破焉，那么把道体都告诉了我们。这一下告诉我们很清楚，道在哪里修呀，哪里去见道，找个中庸，换句话用佛家说，你哪里去明心见性，去找，夫妇之愚可以与之焉，道在吃饭中。庄子更讲的彻底，道在屎尿，大小便里都有道。但是不要把大便找来化验。就是说那个行为，行在动吗，念在动，就在这个里头去找。吃饭穿衣大小便，念佛跌倒都是道。费而隐，所以，拿禅宗的公案，有许多人跌倒一下开悟了，有许多人头碰一下开悟了。为什么那么快呢？君子之道费而隐吗，无所不在，就是你找不到。所以，说这个原则告诉我们，你要去找呀，虽圣人亦有所不知焉。我们大家修道就靠自己鬼聪明去找，去造一个道，所以，找不到。那真是费而隐，本来道很明白，到给你隐起来了，费起来了。道在哪里，他引用《诗经》我们上古文化：鸢飞戾天，鱼跃于渊，鸟在空中飞，鱼在水里跳，这就是道。换句话生机天机是活泼泼的，道不是块板子，你闭起眼睛坐在那里盘起腿，那是给你修静练习一下，把你心念习气初步改变而已，不要认为这是道，这不是见道之道，这是学修道的一个姿态而已。道在哪里，宇宙之间无所不在，尽虚空遍法界，无所不在。所以，禅宗祖师讲：青青翠竹悉是法身，郁郁黄花无非般若。李皋，韩愈的那个弟子来见药山禅师，最后老和尚给他手一指，其实老和尚一定读过中庸，鸢飞戾天，鱼跃于渊吗，就是道，不过他没有讲出来。后来李皋就问，“师傅，我不懂呀，你就明白告诉我吧”药山说：“云在青天，水在瓶”。李皋认为自己悟了，悟了以后马上下山就做了一篇文章，叫《复性书》，恢复本性。这一本书出了以后，宋朝理学家都在李皋的复性书里面转了。儒家，宋明理学的根源这样来的，《复性书》影响最大。所以，中庸上这两句话，也就是药山禅师讲的，言其上下察也，抬头一看，低头一看，无处不是道，哪里都是道。明心见性，你把眼睛瞪死了，变镜子了也见不到呀。眼睛在不开不闭中就是道吗。他说道处处皆有。这一篇给我们结论，中庸这一篇是中心，传道的，君子之道造端乎夫妇，及其至也察乎天地，他说中庸之道在哪里，就在人生，男女夫妇之间，一阴一阳平常生活之间，就是极平常的生活，极朴素及低级的生活，普通，道德基本在这里。修道就跟人生打成两边，变成两样那不是道。修道非要入山不可，那不是道。山里哪里有道，山里马路都没有一条，哪里来的道。道就在那——马路上，大道。君子之道造端乎夫妇，就是人生本位开始，人生本位你体悟够了，了解了自己，也就是佛家说自己认识自己，也就是明心见性。察乎天地，最后通法界，整个就了解了。在你自己心念之间先了解起，这就是道。道的境界，真得了道境界，那个胸襟气魄，鸢飞戾天，鱼跃于渊，包含宇宙，那个胸襟就是宇宙，自己个人的胸襟就是宇宙，气象万千。一边学道，坐在那里打坐，愁眉苦脸，然后脑袋，牙齿，腿酸的，牙齿咬的眉头痛，那不是道。道是非常自在的，非常扩大，春风中，活泼泼的。道的境界，跟着下来引用孔子的话，深刻加以解说，子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道”，孔子说人的属性，道就在你这里。你们读过《六祖壇经》，慧明禅师来追六祖，六祖给他赶得没有办法，把衣服一丢，就躲起来了，慧明禅师拿衣钵拿不动，大概那个时候六祖带着强力胶，那个衣钵粘住了。衣钵，一件衣服一个碗他就端不动了，也许虚脱了，跑高山趴上去。然后他就叫了：他说我是为道而来，不为衣钵。六祖就出来，他说“真的”“请你传我道”。所以，他叫他“不思善，不思恶，就在这个时候”，那一个是你的本来面目。所以，慧明禅师这样开悟了。开悟了以后还有一点点怀疑，去问六祖，他说五祖传给你除这个以外还有秘诀没有呀？还有密法没有？六祖说有呀，密密在你那里，不在我这里呀。什么叫密宗，个个有个密宗，密宗就在你那里。告诉你，心就是佛，你找不到心，也就是孔子的话，道不远人，道就在你那里，人之为道而远人，一般人学道，学圣人，一听，第一反感，第二相信，就会找一个道，没有事情找事情做，在那里闭眉闭眼的，那真是很苦呀，咬起牙硬在那里熬腿。他并不知道，道并不远人，人之以为道而远人，拼命去找这个道，越离开远。所以，佛经上说：不增不减。自己没有把道理搞清楚，以为道而远，不可以为道呀。

一壶居士

第三辑

自己把道理没有搞清楚，以为道而远人，“不可以为道”啊！因此一般人不是加了一点，就减少一点，以这种方法来认识这个道，修这个道——并不是在修道，错了！道就在你那里，这本来就是道哦！

　　下面引用了《诗经》，引用中国上古文化《诗经》：

　　“伐柯伐柯，其则不远。”

　　伐柯是干什么？砍木头。“柯”也是木头，木头的枝杈把它砍下来削好了以后，把它做斧头的、砍木头一个大斧头的把子，“柯”也是木头。古人作的诗，很妙，你不要看古人做的诗，就是不需要读书的，有什么感情在（就自然表达出来）。在山里头砍木头，换句话说，“伐柯伐柯”，我们用白话说：“砍啊！砍啊！”就是那么作的。你不要看到《诗经》——哦哟！古诗啊！经典呀！经典是记载的古人“砍啊！砍啊！”那么你再用白话来写“伐柯伐柯”，(写成)“咔嚓咔嚓”(是)一样道理；你这样懂了，读古书很轻松。你要（是）跟着古人看注解，什么叫“伐”？“伐”者，砍也；什么叫“柯”？“柯”者木枝也；什么叫“枝”？“枝”者，树干也；什么叫“树干”？“树干”者，树杈也！哦，要写它几十万字，那就叫做书呆子！我是不会读书，我也不敢读书，对书呆子没有兴趣。所以我读古诗啊，我觉得很好，古人诗真做得好，“伐柯伐柯”，砍木头啊砍木头啊！就是这个事，就是在山上砍木头。

　　“其则不远”，怎么说呢？他说法则呀就在这里。砍木头砍惯了，看到这种木头，拿起斧头“咚”一下子就砍下来，砍惯了熟能生巧。那么在山里头砍木头，一个人影都看不见，嘴里一边念“嘿！嗬！”就砍下来了嘛！这很简单，就是“伐柯……”，就是这样。你以为做诗……没有特别的，就是这一套，因为我也会作诗，诗作会了以后——开始是真在作诗，学做诗，这个字要换那个字，那个字要换……做会了以后，诗者“嘶”也，乱嘶就嘶出来了！用脑子想一想不是好诗，真的好诗不用脑子想的，想出来那是诗匠的诗，不是诗人的诗。诗人的诗不用脑子想，所谓灵感；什么叫灵感？就是“伐柯伐柯”，就是这样一件事。

　　“其则不远”，他说这个法则呀，摆在前面。那么怎么解释呢？

　　“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”这个解释妙得很了！“执柯以伐柯”，拿着一个斧头，然后像我们这些（人）到山里头割草、砍柴，我们一定会干出这种事情来，因为没有砍过嘛，人家拿把刀给你，这个要怎么砍啊？然后看着这个树，“睨而视之”，盯着这个树，砍这里啊？怎么砍啊？砍这里啊？砍下来！砍了半天也砍不下来，也砍不下去。

　　“执柯以伐柯”，拿着木头又去砍木头，“睨而视之”，“睨”，中国字很多，眼睛看的很多字都是眼睛旁，所谓“穷睇眄于中天”《滕王阁序》那个“眄”字，就是那么看（师示）；“瞻彼淇澳”那个“瞻”就是这样看（师示）；“回眸一笑百媚生”的“回眸”就是这个斜起来那么一撩（师示，众笑）。每一个字啊，每一个“目”字旁边啊，看那个形容那个眼睛看法不同。这个“睨”呀，那个眼睛瞪起来看，仔细打靶子，这个样子谓之“睨”。你要每个字要说清楚，要了解中国文化，中国字要认得。

　　他说砍木头，哎！我们这个外行砍木头拿着斧头，眼睛瞄着瞪着，就想一刀就把它砍下来，结果啊，树皮都砍不掉。所以“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远”哪！你越看越下不了手，砍不准。这个话你说是解释什么？你拿什么解释一个大概？最会讲的、乱吹的也吹到我这个样子为止了，没有办法解释，只好借用。借用什么？(借用)禅宗做以解释，这就是说人本来有道，这个道，人找不到道，禅宗有个比方：“骑牛觅牛”，你骑在牛背上说：“我牛在哪里呀？牛在哪里？”就是骑牛觅牛的道理。他说“伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”拿禅宗一解释，完了！就是形容人骑牛找牛，你永远也找不到。

　　换句话说，人本来在道中，人本来有道，自己认不得自己心性就是道，偏要去修个道、找道，你一辈子也修不好了。所以修道永远没有看到人修成功，你在道中去修道，你怎么去找？所以由此你懂了以后，原来我们上古老祖宗的文化此道早就晓得了，不等禅宗兴起，已经都懂了。那就是“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”

　　“故君子以人治人，改而止。”这就是儒家了，中庸之道始终不想你推到高远地方去，始终把高远之道拿到平常之间来，平常就是道。所以道真正用，用到人生的道理、政治的道理，“以人治人”，你不要把这个“治”又看成政治了，就错了。“治人”，管理，怎么样人管理人，你看到别人的错误，你晓得：哦！人、我不能做这样的事。看到人家随便发脾气、莫名其妙，你不要发脾气来，你不要与人（发脾气），你又做错了。看到人家做了莫名其妙的事，你不要再（做），自己就要反省到，我碰到对人处事不能做这样子。就象你看到人家穿的衣服不对，自己背后都在歪起嘴巴在笑；可你的衣服要穿好啊！结果你说他穿得不对，你自己的衬衫都没有塞到裤带里头去，一半露在外面的——你笑人家，人家后面还在笑你呢！这就叫“以人治人”，你观察别人，自己晓得做人。

　　“改而止”。所以哪里有个标准啊？看到人家的错误，错误就是标准。佛在哪里？看到一切众生有苦，解脱出痛苦了就是佛；看到别人在莫名其妙起无明烦恼，你们的无明烦恼你哪里晓得去？就是《金刚经》讲“信心清净，即生实相”了。所以道哪里去找宝一样呢？你“执柯以伐柯”拿着斧头砍木头很容易呀！木头就在这里，你这么一砍就下去了。所以“以人治人，改而止”，别人的错误就是你的老师，那个错误的人就是你的老师。说怎么是老师？你看到他的时候给你一个警告，我不能做这个事；看到一个好人做了好事，他（也）是你的老师：哎！我应该效法这样做。所以“以人治人”。当然俗话讲，“人比人，气死人”；拿中庸讲，“人看人，好做人”，就是这个道理，改过来就懂了。

　　“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”孔子所提倡，是传我们怎么样修道，怎么行道。孔子有一次传了密宗，孔子的密宗，你们晓不晓得？没有听到过啊？孔子在《论语》上传(过)。有一天，孔子看到（《论语》那个书上写得很妙）孔子莫名其妙，大概，（我想想哦，因为我久矣没有梦见他了！——一笑）坐在那里休息，好像正坐在摇椅上摇啊摇，曾子跑过来；曾子一定像我们这个禅堂在打七一样，天天在参话头啊、打坐啊，搞得昏头昏脑的，他前面刚刚跑过来，孔子把他一叫：“曾参啊！”叫他名字。那个曾子正在好好修道用功夫，听到老师一叫，头就一回转来：“做什么？”孔子说：“吾道一以贯之！”就这一句：“吾道一以贯之！”所以现在有个道叫“一贯道”，就是盗用孔子这个话来的（众笑）！孔子讲“吾道一以贯之”，这句书，你看《论语》上一读，妙得很噢！你读懂了这个书，趣味无穷！“参乎！”这个原文记载，孔子就叫：“某人！你过来！”曾子这时一回头;还没有等他开口，孔子说：“吾道一以贯之！”就是这个！“曾子曰：”曾子一看：“唯（是）！”懂了，开悟了！“唯！”就是“是！”开悟了。

　　“曾子出”，曾子开悟了，他们两个在这里头演戏，师徒两个传了密宗了！外面同学在外面等着：把他叫过去干什么？挨骂啊？还是给他东西呀？结果不晓得他们两个搞什么。“曾子出，门人问，”曾子一开门啊，这帮同学们问他：哎？老师有什么传你呀？“哎，夫子之道，忠恕而已矣！”没有什么，你不要怀疑，老师并没有传我什么，只告诉我做人做事“忠恕而已”。你看曾子是孔子学生的传道的最诚恳的人，结果说了慌话，出门就扯谎！（众笑）

孔子说，“一以贯之！”就是这个！他同学问他，他说成是“夫子之道”两个，“忠恕而已矣”！他（孔子）告诉他一个，他变成两个了；加上孔子“一以贯之”，三个了（众笑）！所以呢，你看《论语》这一节书越读越有趣、越读越妙，我当时读到，“咦？！这个真妙！”当然学了禅宗以后再读的这个书。孔子传给他“道”。颜回死了，孔子那么多弟子，只有传道于曾参，可是曾参最鲁，“鲁”是个性，不是笨，最老实，话都讲不清楚，你叫他上台讲话，结结巴巴的，可是你说他人嘛，真诚恳、真老实，这样叫做“鲁”。所以他最后传道，“一以贯之”给他。他出来告诉人家“忠恕而已”。他看这一班同学功夫没有到，学问没有到，所以只好给他讲行，不讲道体。就是“这个”！这个是哪个呀？“一以贯之”，一以贯之贯到哪里呢？如果向心窝子灌，心脏出了毛病；向脑子里灌，脑会发炎；灌到哪里去呢？被日本人用刑，鼻子里灌上了辣椒水，那更不是“一以贯之”了！他说“这个！”禅宗所谓讲“这个！”他懂了。那么曾子出来呢，没有办法告诉同学们，因为晓得他们都没有到，你只要好好做人，“夫子之道，忠恕而已矣！”

　　什么叫“忠恕”呢？推己及人。你想到不愿意做的事，你不要叫人家做；我不愿意拿的东西不要叫人家拿；我不愿意听的话，你不要讲给人家听；你怕人家骂你，你不要骂人；你怕人家笑你，你不要笑人。这是忠恕之道。忠，推己及人；恕道，包容人家；就是讲行为了，这是恕，恕(就是)能够包容。所以“夫子之道，忠恕而已。”

那么这里，所以进一步孔子传道于曾子，曾子做了他的心得，这(就)是《大学》这一篇。曾子传道给孔子的学生，因为孔子的儿子早死，（只有孙子，孔子的孙子子思，）曾子又传道给孔子的孙子子思，子思著《中庸》，叙述他祖父的这个“道”。所以他这里解释：

“忠恕违道不远”，你注意一个字了吧？忠恕是不是违道这个“违”字。好了，他跟他老师俩讲两样的话了。曾子说：孔子叫他，“曾参，吾道一以贯之。”曾子出门，同学问，“夫子之道，忠恕而已”，一个变成两个。那么，我们刚才提出来讨论，曾子没有把真正的孔子的心法（表达、）表达不出来，只好在行为上叫同学们：你慢慢去修吧！

　　所以修道的东西并不是见道的东西，所以“忠恕”是行，不是见道。但是忠恕行道这个行，同“道”距离并不远，就是这个东西，一个手的(两面)这一面(和翻过来)这一面。所以呢，这里面特别注意一个字，就是画龙点睛一个眼睛，“忠恕违道不远”。忠恕怎么可以讲它“违”道呢？忠恕是行上、道的行，中庸重要是讲见道以后修道的，这一“见”很难。所以从“行”上来见道不是不可见，其实行道才能见道，由于短距离，所以忠恕违道并不远，它近似“道”。善行真的做到了，这个道你不要愁见，自然会悟道，就是(看)你的道德善行到家不到家。佛家也一样，佛家说《金刚经》也好，各种（经典）讲，你要善行功德圆满，你的智慧自然开发、自然会悟道了，会证得菩提，会得到般若。所以说“忠恕违道不远”。

　　告诉青年同学们，读书不能马虎，像这些书也不是老师(教的。)我当年老师教我只晓得背，管他违道不违道，只要背了不错、不打手心就好了！为什么看到一个“违”字啊，管它(呢！)什么都不管。中年以后，自己慢慢懂了，哎呀？！怎么“忠恕违道不远”，这是干什么的呀？古人写文章不乱用一个字的，换不得的！所以“违道”这里是画龙点睛一只眼。所以他说“忠恕之行，违道不远。”

　　“施诸己而不愿”，什么样的事情你自己不愿意人家加在你身上的痛苦，你不要加给别人身上去，这就是道。佛家的这就是慈悲。什么事情我不愿意接受的，你不要叫人家接受去做。换句话，剩饭酸了，我不愿意吃，但是说“某人，你喜欢吃酸的，你吃吧！”那就不忠恕，没有这个道理；宁可你把它倒掉。你都不愿意，为什么给人家？这个心太不好。所以啊，“施诸己而不愿，亦勿施于人，”你不要叫人家去做，这是忠恕的道理。

　　那么，他引用他的祖父孔子的话，然后再说（还是孔子的话）：“君子之道四，丘”——我们小的时候不敢这样念——“某”，不敢念“丘”字哦！这个丘字你看少一笔，为什么少一笔呀？古文写到皇帝、圣人的名字不能完全写出来，写出来不得了哦！这是犯讳的！那不得了，帝王时代要杀头的呀！所以念到“丘”，“丘”是孔子的名字，孔丘，所以只好念“某”，是要这个样子的。所以后来因为帝王时代，姓“邱”的人，本来都是这个丘，为了避讳，所以“丘”字旁边加一个耳朵。你贵姓啊？我姓“邱”，我那个多一个耳朵的。其实都是一个“丘”。为了避开圣人的名字，所以多了一个耳朵来听一听，所以“丘”姓要写成这个“邱”。

　　他说，“君子之道”有四种，人格有四种标准；“丘未能一焉”，你看孔子的谦虚！他说，我啊做人做一辈子一样都没有做到。哪四种？

　　“所求乎子以事父，未能也。”他说我不是个孝子，真正做到做人的、儿子的本分，孔子说我很抱歉，很遗憾，我没有做到。因为孔子父亲早死，他是个孤儿，母亲后来死了，非常痛苦，又穷苦，有个哥哥还是跛子，还要他十二岁就要开始做事，养哥哥养姐姐，所以他讲“所求乎子以事父，未能也。”其实他并不是不孝，父母早过世了。

　　“所求乎臣以事君，未能也。”让我好好做人家一个大干部、高级干部，我没有做到，很抱歉！怎么说呢？鲁国叫他做了三个月的司法行政部长，他上来把鲁国第一名人“少正卯”就杀掉，因此引起大家政治上的攻击、排挤他，三个月就下台。他想为鲁国真正做一点根本文化，治国平天下，他结果做不到，因此他只好离开自己的国家，周游列国，所以他觉得“所求乎臣以事君，未能也。”他说我也够不上，没有做到。

　　“所求乎弟以事兄，未能也。”就是兄弟之间，他的兄弟、一个哥哥，后来靠他，年轻时候他什么事情都干过，也给人家干过收税捐，跑去打工、收税、什么都搞过。他哥哥后来又早过世，他说我没有尽到对哥哥好好地伺候的责任。

“所求乎朋友，先施之，未能也。”对朋友之间呢？他说我也有遗憾，没有做到。“先施之，未能也。”这句话很严重，他的好朋友很多，魏国的***就是他的好朋友，齐国的人、小矮子宰相、历史上的贤宰相晏婴是他的好朋友，但是后来齐国大臣叛变、亡的时候，晏婴受难的时候，孔子没有办法救，那心里非常痛苦！他说我的朋友，“先施之”，我怎么先施之？我接受朋友的好处太多了，朋友布施给我的太多了，朋友没有困难，我先能够布施给朋友的他说我做不到啊！他一辈子穷，只能接受人家的好处多，他说人家没有给我好处、我先能够给人家好处我做不到噢！

所以都很痛苦！孔子的痛苦，一个人真正反省自己，你们还年轻不知道；到了几十岁，反省自己，家庭、父子、兄弟、朋友之间，稍稍有道德修养的人，这种遗憾就来了，对朋友帮不上忙，那个心里无比的痛苦！

　　他说我只有“庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”他说因此我只有这么办，“庸德之行”，最平凡的行为，做人最平凡的行为我不敢马虎，最平凡、最平常的行为、道德我都不敢马虎一点。“庸言之谨”，最平常一句话不敢乱说。当然不会说人家的坏话，也不会跟人家吵架，人家一句随便的话他说我都不敢乱说；人做人最困难：一个言、一个行，言行，说得出要做得到，做得到的才敢说。他说所以“庸德之行”，平常一般人你们说婆婆妈妈的“妇人之仁”，妇人之仁都要做到啊！妇人之仁就是刘备告诉儿子的话“莫以善小而不为，莫以恶小而为之。”你不要看到一点小善，“哎！不在乎！等到我有钱大布施。”现在的你的就是我的，先拿来，不行的啊？这是“庸德之行”。

　　“庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉。”他说在普通的言行上，我自己反省亏欠了一点，我自己就要鞭策自己，“不敢不勉”，尽量地努力。

　　“有余不敢尽”，做人做事这句话非常重要。总保持最后有余，不要做绝了。你就是骂人吧，不要骂绝了；打人嘛，最后还留着可以伤口看得好的（一笑），总不要做绝了！换句话说，做人做事啊留一点后果给人家好转弯。也就是说，留一点道路给人家走，不要做绝了。什么风头给你出够了，留一点风头给人家出出。等于说上镜头嘛，我经常看到有些人上镜头，拼命挤过来……哎，你留一点空间给人家，照一只眼睛也蛮好，有些人偏要在那里照嘛（一笑）！像我们列位，碰到上镜头的事，老早就跑开了，人家想抢着赶快跑前面去嘛，就是留一点多余的给人家。

　　“言顾行，行顾言。”说出的话一定要做得到，做不到的事不要乱说。

　　“君子胡不慥慥尔。”他说一个学君子之道，天天心里头（“慥慥”，）“慥慥”是什么？小小心心，不敢，不敢放肆、不敢马虎。子思引用他的祖父孔子的这一篇，讲中庸之道修道这个行为、做人这个行为要如此，所以他把他的祖父的话所讲的，引述了这个道理。其实修道不难，你不要看到后面他把祖父的话引申的那么难，“执柯以伐柯，睨尔视之，其则不远”哪！讲了半天还是这句话，“以人治人，改而止。”智慧，其他的人就是我们做人的一个镜子，看了人家的错，自己不要犯；看了人家的对，自己立刻要跟着学，“以人治人”的道理如此而已。

一壶居士

《中庸》上次我们讲到第十二章，第十二章讲道的原则、如何见道，这个道的大原则在什么地方。第十三章今天开始是讲如何修道，那么在《中庸》讲修道的道理：

　　“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！”

　　就是讲修道的道理。在《中庸》上讲修道的原则，基本上就是抱定一个字“素”，“素位而行”。素，我们都晓得就是朴素的素，素就是白净，单独中文字的解释。那么，如果借用的意义，它的意义、所谓素，就是非常平常、本分，所以真正一个见了道的人，如何去修道？修道的道理与法则非常简单，就是能够保持其平素而朴素。就是说拿现在讲，素的本位，在自己本来的岗位上不变动；所谓“素其位而行”，这个位就是本位，现在生命之岗（位），所谓岗位，不离开自己的岗位。“不愿乎其外”，就是说不管外来的影响，不受外界的刺激，不受外界的环境影响，

　　这个理论讲起来都很容易，做起来非常难。因此下面连着几点：

　　“素富贵，行乎富贵”。本来自己出身富贵，或者是现在遭遇正在富贵中，并不是富贵里面不可以修道，非要跑到山里头去、到庙上去，或者把自己搞得可怜兮兮的像个叫化子一样的叫做修道，不一定。所谓“素富贵”，就在富贵的本位上可以修道。假设说现在的环境或者自己的本来是贫与贱，（富与贵是两件事哦！我们随便带过去，想是大家都知道，所以不多加解释。富是富，贵是贵，严格地讲起富贵两个解释有很多了。所以平常我们都看到过年的时候门口贴的“五福临门”，“五福”出在中国文化《书经》，中国文化的根本。五福里头不言“贵”，没得贵字，只有“富”。“贵”是后世人的观念，地位高了有权位叫做贵，这是后世的观念。但是贵有几种，譬如普通把权位这一些叫做贵；再有两种，还有清贵。过去所谓贵，多半没有钱。那么说真正的富贵两个连起来，解释所谓是“有钱”，是现在人的观念。所以富是富、贵是贵，这个不多做解释。）贫是贫，贫是穷哦！有人说笑话，中国字这个“贫”字跟“贪”字两个差不多的，贪过头了就变成贫了。那个上面一个命令，下面一个宝贝，那么你的宝贝可以命令归你，钞票等于是宝贝你可以指挥用，那就必须要贪。贪者，并不就是贪污的意思，就是你要贪、占有。但是过分了，宝贝就分掉了，“分”字下有个宝“贝”就是贫了。不过，古人把贫字还写得好一点，中国字很麻烦是“穷”字，“穷”比“贫”还厉害！你看我们经常说的看到穷（窮）字就有一点害怕，一个洞（上面是个“穴”），下面是个身体的身，身体都弓拢来见不得人，像一个弓一样钻到那个洞里不敢出来了，这就叫穷到极点了（一笑）！中国字往往有许多用象形、拆字一样可以解释。所以，贫是贫。“贱”，贱又是一种：劳苦，处处在痛苦中，衣食不能具足等等，谓之贱。所以贫贱又是一种。所以人在贫贱也可以修道；富贵也可以修道。

　　夷狄，也是一个名词、两种：东夷、西狄。那么过去上古的文化，文化的重心在我们中国、中原，四边的边区地带还是落后地区，所谓南蛮、北狄，狄是北方，东夷、西戎，东边的边疆民族文化没有开化谓之“夷”，西面就是“戎”。所以夷狄，也就是代表边区文化落伍的地方。“素夷狄，行乎夷狄，素患难，行乎患难”，患难我们现在都连到一个名词在用，也是两个： “患”是病苦，有病的痛苦；“难”是遭遇各种困难，做事情不顺利、环境不好、处处受打击，这个是难；合起来叫做患难，那么也可以说艰难困苦；在艰难困苦里头也可以修道。所以“君子无入而不自得焉”，一个真正了解了“道”的人，没有在哪一个环境不自在的；说在这个环境不自在，另外要找高山上去，或者去住茅蓬那个里头才有道。（那没有道，小路都没有一条，大路在都市上，道在都市上——这个是笑话的意思。）也就是说一个真正修道的人各安其本位，这是以道的理想而讲。那么中庸这种文化思想影响几千年，这个民族的精神每一个人安其本位，守其岗位，守着自己。但是你说这样不进步吗？不是的，而本位上是不断地“日新”，“苟日新，日日新，又日新”，不断地进步而行道，那么下面说明一个理由，上面是讲原则。

　　“在上位不陵下，在下位不援上；正己而不求人，则无怨；上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”

　　这是下面引申这个理由了，这是特别要注意。一个人得志了、在上位，或者譬如说你做一个老板、工商界的董事长，还是大老板；或者在政治地位，或者在某一种地位，“在上位”，“不陵下”，都不要忘记了这个“素”字，“素位而行”，我还是个我；现在的权力、位置是在上面，但是我也是人，他也是人，人是平等，人性是一样，所谓在上位不欺凌下面，没有傲慢、没有自满，非常平淡、非常平凡。这是在上的人，可以说“素上位，其行上位”，就在上位中可以修道。

　　“在下位”，什么叫下位？你是科长，我是科员，是你下位，不是这个意思，就是说自己一生都是个平民老百姓，在过去就是所谓匹夫，普通一个人。“匹夫”这两个字，古文叫匹夫，现在就是个人，只有一个人。那么在中国过去文化上所谓布衣、白衣，这都是代表一个普通人，这个下位是这个意思；非常平凡，名不见经传，谁也不知道，就是个极普通的人。“不援上”，这个“不援上”简单明了，不向比我高、比我有钱、比我地位好的，不过分要求，不上爬，换句话说不拍马（现在讲不拍马屁），不想办法去钻营，就是这个意思。所以在上不骄，在下不自卑，素位而行。那么，要如何做到这样呢？

　　“正己而不求（于）人”。这就非常难了，完全要求自己，处处要求自己，身心方面只是要求自己，而不要求别人，也不向人家求什么东西。所以孔子的学生、就是著《大学》的曾子就讲过：“求于人者畏于人。”一个人对别人有所要求，不管——你就是来求人家教你一个字，求人家听学问、听课，乃至于说求人家写封介绍信，无论如何，你乃至于说今天没有酱油到隔壁借一杯酱油，“求于人者畏于人”，心里不是味道。这个“畏”并不一定是可怕，自己就有点难过，自卑感自然就来。所以古人讲“人到无求品自高”，一个人做到无求于人，人品自然高了，人品要怎么样高呢？自己觉得了不起，超越于人，那是傲慢，那是狂妄。怎么样叫做人格高呢？“人到无求品自高”。怎么样无求呢？要正己，就是《大学》同《中庸》所谓“诚意正身”。

　　“正己而不求（于）人，则无怨。”对这个社会、对人与人之间没有埋怨的心理，没有怨恨的心理。譬如我们经常看到年轻人，大家的经验都晓得，出去找事情，或者见一个人找不到了以后，埋怨得要命，埋怨社会、甚至埋怨政府、或者埋怨别人，都是他不对。赶不上公共汽车的时候，拼命骂公共汽车；自己坐在公共汽车第一位的时候，看到人家赶不上，回去了还在笑呢！就是这样，普通人不能正己。要正己能做到无怨，一切无怨，无怨到什么程度呢？那非常难：

　　“上不怨天，下不尤人。”

　　“怨天尤人”是任何人都有的。下雨出来碰到雷雨没有带雨伞，把天都会骂一顿：这个讨厌嘛，早不下迟不下，刚好我在路上下！会骂天的，所以天很难做啊。所谓“上不怨天”这个“怨天”不是怨这个下雨天、晴天这个天；人会怨起命运来，有时候人活得不如意呀，自己都怨自己的命运，对自己都会恨起来，这种心理，所以就是修养的问题。

　　第二呢，下呢？这个上、下是相对的名称，不是一定是这个上面这个天、是下面这个人，没有一个人躺在你脚底下，这是一个相对的名词、形容。“下不尤人”，尤者，过错，做错了都给推给人家身上。自己位置坐错了，就埋怨人家位置摆不好；自己把东西碰倒了，埋怨人家怎么把这个东西摆在路上；人都会专门推过于人的，很少能够反求于己，反求诸己就是圣人之道。所以能够做到“正己而不求人，则无怨”，什么叫无怨呢？真正修养到无怨，“上不怨天，下不尤人”，一切是返照、检查自己。

　　“故君子居易以俟命”。这里这个“易”字就是平易近人的易，平常。就如此解释就够 了。不过过去几千年来，有许多人强调，把这个“易”字同《易经》两个拉在一起，“居易以俟命”，一定要懂得易经八卦，然后还要会懂得算命。

　　是，我过去也听到一个老先生，学问非常好，他说他会算命，然后一谈起来，说人一定要会懂得算命，连孔子都讲“居易以俟命”嘛！再引用《论语》最后一句话，“不知命，无以为君子也。”所以要懂得算命。碰到如此的解释，只好笑一笑，不能讲“是”，这一句话答复有过错；也不能说不对，那他就气得不得了，已经八九十岁的人了，你不能说他生气。但是他的解释也不是创作，很多书上都把这个“易”字同《易经》上的“易”拉在一起，这个观念是不对的！

　　至于说该不该懂《易经》，是另外（一回事）。譬如如果要研究中国古代文化也许你们将来也碰上，我把许多经验告诉你们。说中国过去的知识分子读书人要懂得“三礼”，《礼记》就包括了三礼。《礼记》它有三部：《周礼》、《仪礼》、《礼记》这样三部。《礼记》等于中国上古文化的总纲，总纲里头的总纲，儒释道、诸子百家都从《礼记》出来。《周礼》是政治制度，等于说中国几千年来的宪法里头的法理学，政治制度、法律制度的法理学；《仪礼》，中国人的社会礼貌、社会秩序等等；综合起来叫做《礼记》。一个知识分子，说过去读书人尤其要有志于天下，所谓“不懂三礼不足以为君子也”。我们小的时候都听到老前辈教书的时候告诉，你们年轻人不通三礼不足以为君子也。我们年轻（时）也同诸位一样，以为这个《礼仪》有什么看的啊？（认为）《礼记》大概专门教人行礼、磕头。[断录]后来有许多老先生们一直到满清末年、民国初年，他又解释（为）另外一种。像我听到这些老前辈，不是没有读过书哦！有几个都还是举人哦！（那个时候的举人拿到现在来在大学里头教书，那学问太多了、太有余了。也经常讲错话。）他说一个知识分子必须要通三理，说什么三理呢？医理、命理、地理。

　　有一次我碰到一个老前辈、前清的举人，学问很好，这个学问好不是别的了——文章好，诗好、词好、字又好、样样好，一讲学术啊，我们就不大同意他，他一谈学术就不大理了；要谈文字啊，我们瞪眼睛大了！那讲得好！讲文学也讲得好！所以学术跟文章是两回事。那么我们逗他玩：“为什么要通这个三理呢？”“哎哟！这就可以当孝子啊！人要做孝子啊！父母生病，要懂医理就会看病；然后啊，‘父母之年不可不知也’，所以自己父母生病了就要八字拿出来算算，所以要通命理呦！万一出了问题，要看块好地给他埋了，所以要懂地理呀！”呵，我们两三个年轻人坐在一起，哎呀那真是肚子痛了！憋得肚子痛，不敢笑，那个不敢笑要面不改色，还不能给他看出来是肚子里是在笑他！那受不了，所以憋得很难受（众笑）！那么这个解释“三理”呀，医理、命理、地理，所以“君子不通三理，不足以为君子。”

　　这许多经验与故事，是由于《中庸》上一句话，“君子居易以俟命”，对“易”字的解释，这个“易”字不包括《易经》有关联的学问，所谓医理、命理、地理，这个无关。

　　就是说一个真有修养的人，生活、人生非常平常，真做到真平常，这是真修养，没有特殊，不希奇，一切没有特殊。“以俟命”，不是等着算命，“俟”者，等也。这个“命”字中国古书上经常提到。这个命有宗教性的观念，就认为宇宙间生命的本来有一个冥冥中无法名之的一个力量，也可以叫他是道，叫他是主宰，也可以叫他是上帝，也可以叫他是天，也可以叫他是佛，后世叫他佛，随便了；庄子又叫他是混沌，那么我们党国元老吴秩晖先生，他说这些名词都有，反正那个东西叫他“混账”好了！他说搞不清楚的。吴秩晖先生说叫他“混账”。都可以，是个代号。就是说，古人用“命”，一个生命本来有一个不可知的一个力量，那么佛学的解释就是“业力”、“自性”，等等。所以呀这句话就是说明，一个真有学问修养的，人生，是不断地奋斗，不错；不断地努力，也不错；但是不强求。你奋斗、努力跟强求有两样吗？应该是一样吧？（实际）两样。一个人不断（地念书），譬如说我们有兴趣念书，不断地念书，那是你的兴趣，该念的，学问知识不断的。说我读了书干什么？卖多少钱？那个（是）两个观念。所以荀子所谓讲，“古之学者为己”，古人求学问、修道为自己，为自己的兴趣而学，“今之学者为人”，现在读书人都把（它当作）为人家读的。再不然我们不是讲过，有一个同学告诉我，读大学的时候，父母管得太严了。他跟我讲他说我们年轻的时候父母管得太严，有一天跟爸爸妈妈两个吵起来，他说：“你再讲！再讲我不给你读大学了！”说我是给他们读的呦！他们要光荣嘛，家里孩子们不读书那没有面子，所以我拼命给他读啊。他是讲回想自己过去年轻（时）的心理，一般是有这么一个东西。所以“今之学者为人”，这个是荀子在战国时讲的，他说现在一般求学啊，光吹大牛。学问干什么？“哦！我学好了以后，济世救人，普利天下！”你自己都救不了！所以古人老老实实，“古之学者为己”，学问是应该做的事，你不断地上进、努力，是人生应该走的路程，不是为他。至于说你有所成就，行有余力，能够救世救人也是应该做的事，也不是为他表达、也不是为他而求得自己的光荣，是这样就是“居易”，真正是学道、做学问。

  　　相反的行为呢？“小人”，小人跟君子都是相对的名词，不是小人小一点、君子大一点哦！“小人行险以徼幸”。大家要切实反省，大部分的人生做人做事一般人都是走的这个路线，所以失败的多，就是“行险”，偷巧就是行险，耍花样也是行险，走歧路、想办法都是行险，靠机会就是行险，都想侥幸而得之，占便宜，有一点机会就沾一点便宜，侥幸而得到；不劳而获最好了。读书如此、修道也如此，最后嘛，学佛的人：“你请我打坐，我来悟道，蛮好的！”有啊，古代也有啊！济颠和尚就是替秦侩出家，窥基法师替唐太宗出家，自己没有时间出家，叫一个人：“你代我出家，代我去修道。”这就是行险而徼幸。这怎么行？但是你要晓得我们人生最容易犯的错误，我们自己的检查，以数十年做人之经验，深知做人做事自己经常犯这种心理上的毛病，犯“行险以徼幸”，就觉得我试一下没有关系；他们做不对，等我来做一下，就决定成功！都有这个勇气，有行险的勇气，而事实上都不是正道的走法，是行险以徼幸。

　　那么他引用孔子的一句话结论，作个总结：

　　“子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”

　　古代练武功，拉弓射箭，就是现在部队里练打靶，所谓前面一个标的，每一箭要射中那个红心。那么孔子有一天在监督学生射箭，大概有这样一个感想。他说射箭打靶——他告诉学生们，他是机会教育——他说你们看，打靶这个道理就是人生做学问修养的道理，“失诸正鹄”，你打出去为什么打不准那个目标？那一点为什么不准呢？你不能怪那个目标摆歪了，要反省自己的功力、眼光对不对，所谓“反求诸其身”，要回转来要求自己。打靶打不准没有办法（的时候），不能怨枪不好、子弹不好，也不能说前面那个目标摆歪了，摆高一点了、低一点了，你只有觉得自己功夫不够，修养不够。所以这个就是作结论。

　　人生、一个人生做人做事，做到了恰到好处，就是中庸，中庸的道理就在这里。中庸怎么解释？就是孔子的——每一颗子弹、每一个动作都中在正中，准确的中心，这就是中庸之道。不是说中庸像个汤圆一样的，你把它推过去也是圆的，推过来也是圆的。后世一般人说中华民族爱讲中庸：“你说这个东西好不好？”“差不多！”“你认为不对呀？”“大概吧！也许吧！好像是这样，再研究再研究，慢慢来，啊！”这个不是中庸，这个是“偏庸”了，就不对了。中庸是处处合适“中的”，所以你真要解释中庸，就是孔子这两句话解释很清楚，“射有似乎君子（之中庸），失诸正鹄，反求诸其身。”要求在自己，正道。

　　那么下面由这个修道的道理，这一节也讲个人由明道以后，明了这个道的道理，怎么开始修，下面第十四章讲修道的扩充。

　　“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”

　　这个是儒家跟佛家两个辩论的地方，其实是后世的儒家跟佛家辩论。后世的几千年来，自从佛学进入中国以后，两方面辩得很厉害。反正儒家唐朝以后，东边拉一下佛家的东西、割一块来，西边割一块道家的东西来充实，其实何必分家呢？文化是一个东西。可是他们啊，后来读书人搞得太渺小，等到把两边的肉割了以后，又回转来打两家。[断录]的辩论，讲佛家大慈大悲就错了，怎么大？慈悲比  小而扩充大，亲亲、仁民、爱物之念，那么这都引用了、很多地方都引用孔子的这几句话，批驳佛家，什么都是“大慈大悲”，错了！要从亲亲、仁民，一步一步来。其实他不知道，佛家也是五乘道，先由人道开起步，再修天道；天道以后修声闻道；声闻又缘觉；然后修菩萨道，由小乘而到大乘，一样的。可惜他们当时啊，佛经太多了把他们压慌了，随便抓一本《金刚经》就来辩起来。那么儒家的道理呢？倒是不管你学道、学佛，说以儒家为基础来修持、行道，没有错。所以说君子之道，他说譬如像走路一样修道，“辟如行远必自迩”，“迩”就是“近”，远跟迩两个相对，就是远跟近两个相对，你必须要从门口、从本位上第一步、起步第一步从近路走起，一步一步向前面走。“辟如登高”爬高楼你必须要从第一层楼先爬起，“必自卑”从最低的地方开始爬，不能躐等，换句话做学问也好，如果说我有特别聪明一点，人家要慢慢来学才学会，我把它翻一下、几天；有许多同学我常常说：“哎，你把某一本书看看、某一本经看看。”“看过了。”问：“你真的看过了？”“翻过了。”我眼睛就大了，你还有本事“翻”过了？那个书虫每一页它都翻过了，它到底还是虫呢！翻过有什么用？！

一壶居士

像我们读书读了几十年，有许多书读了几十年以后才忽然想到：噢！是这个道理！所以翻过了怎么行？这就是年轻人读书啊，有时候犯一个什么？“行险以徼幸”；这“行翻以徼幸”不行的啊！结果你是搞翻了的呀！那个学问都倒掉的呀！必须要仔细。

　　那么，讲了这个以后，他说要想修道而到达要行道，要学问、德行的成就，成就了以后，想影响社会国家天下，必须从你自己本身做起。所以他引用《诗经》说：

　　“妻子好合，如鼓瑟琴。”

　　这个妻子好合，就是夫妇之间。中国文化跟其他的文化稍有不同，尤其在宗教哲学比较起来不同，他是走人道的路子。譬如我们晓得中国文化，孔子在《礼记》上提出来，“饮食男女，人之大欲存焉”。人生的问题，形而上必须从形而下开始。《诗经》第一篇是讲恋爱的事哦，“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”，那完全是讲恋爱。求之不得还睡不着，“寤寐反侧”，本来就是首爱情诗，那为什么孔子那么无聊呢？把这样男女追求的诗，就是根据这个“男女饮食，人之大欲存焉”。并不是教人开始修道绝对地绝欲，一般人做不到，老子也是这个主张，“少私”；绝对的大公也做不到，“少私寡欲”，尽量地克制自己，有个范围，有个礼防，礼义的防范，是这个道理，所以《诗经》经常提到这些。讲到男女夫妇之间呢？就是拿这两句诗啊，我们过去在大学上课，经常有些同学们问我恋爱哲学，我说不懂恋爱哲学，到现在（还）下不了定论，现在才发现这两句就是恋爱哲学的道理。

　　“妻子好合，如鼓瑟琴。”琴瑟合鸣，这是说音乐的合奏，合音，那个旋律彼此譬如拿中国的胡琴跟鼓琴两个合奏，乃至跟锣鼓合起来要合音，合奏不好吵死人呐。所以一男一女两个人结婚了叫做夫妇了，夫妇如果不能好合那就是“坏合”了，坏合那如鼓什么？——“如鼓”瓦片！绝对吵得不得了，打破了瓶子。他说应该像琴瑟、音乐一样和谐，这个就是原则。所以男女之间的感情的结合，所以恋爱哲学就在这里，古诗也很多，就是说如何得到和谐。为什么在四书五经引用这方面特别多？相反地你要看到，从古到现在几千年来，人类的夫妇、家庭，千万人中不晓得有几个是和谐的，几乎不可能有和谐，非常少！所以以和谐做标榜。能够做到夫妇、妻子之间和谐，这个家庭整个永远是和谐的，所以祥和之气是非常难。

　　第二点，由夫妇而后，又再兄弟来讲，“兄弟既翕，和乐且耽”，也是非常难，我们中国文化甚至于讲，“兄弟如手足”（那么，妻子如衣服喽——一笑）。现在也有人讲，儿女是眉毛。大概老年人啊，儿女不孝，受了这个苦以后才晓得，知道儿女是眉毛，为什么？门面上好看。没有儿女，人家讲的这个孤老儿没有儿女；说我也有啊！那眉毛是没有什么用的，它又不能挡雨、又不能挡阳、又不能当牙刷用，长在脸上蛮讨厌，可是你没有它还看不惯！所以说后人讲儿女是眉毛，眉毛是装门面的。那么古人就说，兄弟“和乐”，兄弟姊妹之间古今以来几个人真做到“和乐”？我就不知道了。看看人生、查查历史，更难，尤其到了富贵的家庭、帝王世系里头看看，每个帝王世系里，简直没得办法。换句话说，六亲之间，父子、夫妇、兄弟之间，越到了有钱、有地位，和爱就很难。和爱在是最痛苦、艰难、贫穷的家庭、贫穷的社会才看出来人性善良的一面，有孝子、有兄弟的和爱、真感情。这个中间一加上富贵的形态，人性善良就污染了、就糟了、就被染污了。所以说能够修道、盘起腿来打坐，无妄想、无分别，那容易；起而行之，人与人、兄弟之间的相处，“和乐且耽”，永远是和爱的、和平的，快乐地相处，没有烦恼，没有彼此的怨恨。家不行了，“且耽”，恋恋不舍，舍不得分开。

“宜尔室家，乐尔妻帑。”他说一个人做到夫妇、兄弟、家庭之间，（家是家，家是个总代表，有父母兄弟父子几个族合在一起这个叫做“家”；“室”是每个人自己的房间了，大哥跟太太俩一个房间，那个他的室、家里头一个室；二哥跟二嫂俩一个房间，那是他的室。家是家，室是室。按中国字，“门”是大门，“户”是小门、小门叫做“户”，门、户是两个观念。窗是窗，牖是牖——窗上面这个梁。好像这几个字看起来一样——不一样，代表的观念不一样。等于外文一样，每个字用法、一个一个字发音观念就不一样。）说一个人能够行道、自修容易，自己个人修道容易，修至于家庭能够和乐；家庭都不能和乐，无法去团体；能够去团体，然后再谈国家。他说这个样子：

　　子曰：“父母其顺矣乎！”

　　这里下了一个定义，什么叫做这个人孝顺？做到了兄弟、夫妇，一切因受这个人的影响，都能够祥和而快乐的，平安而宁静的，这个就是孝子，叫做孝，所以孝字下面加一个顺，孝顺。孝是孝，一天孝得呀天天瞪眼睛、天天吵架，那叫做“孝逆”了，就不孝顺了。孝者，顺也，这样讲孝顺。为什么他是讲到修道方面要讲到家庭问题，因为这个是你切身最近的，自己切身最近、家庭之间做不好，还说我能够使社会、使团体、要求天下国家如何如何，那只有叫做儿童的幻想事，在真正的行上是不大可能。所以儒家中国文化的道理，要求自己、要求本身做起。由此马上就推到形而上去了，第十五章讲完了，现在第十六章就推到形而上。

　　“子曰：鬼神之为德，其盛矣乎！”有人说孔子一辈子不大讲鬼神，是根据《论语》来讲，《论语》孔子说，“敬鬼神而远之”。《中庸》是孔子孙子作的，否则说是后人伪造。如果是真是，孔子讲鬼神的哲学、宗教哲学、原理，它在这个地方出现了。孔子说——很简单明了，他承认有这个东西，有鬼也有神。鬼与神两个不同哦！神，要解释这个字，我们都讲过的，大家都了解，就不需要再解释吧？都知道哦！这两个字都是从“田”字部首来的，晓得吧？需要解释吗？还要啊？我好像（讲）好多次了，重复话。

  　　中国的“鬼神”这两个字，严格地要求起来，在上古都从“田”部来的，就是一个圆圈一个十字架。这个“田”字，古文最上古的、篆字还要上，就是这样写，这个代表田。圆圈是代表这个地球、地面是圆的，上古人并没有认为地就是方的呦！十字把它划一个界限，这个字就代表田地、土地。这个田字上面中间出一点头，就是“由”，就是我们现在写“田”字上面出一点头，这就是由。“由”者，在田地里头这个草木出来一点点萌芽就是“由”。上面出头，下面根伸下去就是“申”，通上又通下，这个就是“申”字。假借这个“申”的道理，旁边加一个“人”字旁，就是“伸”，抻起来就是“伸”，这个人如果拉开来伸、伸，这个就是伸。那么“神”呢？是旁边，中国字第一字开始，“一划分天地”，这一划上面再加一划，这两个符号代表是“上”。如果这一划下面加一划代表是“下”。后来把它一划上划立起来一划，是“上”，然后再给它一个挂钩挂在上面，就变成上面的“上”多一点，古代就不是多一点，是那个圈圈那么弯起来，电线杆带一点弯形。所以这个“鬼”字，人死了，人身上生命、命有两种，魂与魄，一个精神、一个物理。物理的东西、那个“魄”是物质的、笨重的东西，就是我们现在我们营养啊、生命的能，那个精神灵魂轻灵向上走，这两个还合在身体里头现在叫活人；这两个分开了就叫做死人。那么死人那个魂魄有一部分向下走，这个“田”向下面走，就叫做“鬼”，所以这个鬼是向地下跑的，上面不通的。如果是“神”啊，是上下通的，所以“神”字上下左右都通叫做“神”。神字旁边怎么有个“示”呢？一字上面加一个天，天字下面挂下来三条，就是“示”，现在告示，上天、虚空中有个现象摆给你看得到的，“示”给你看得到。这个“示”旁不像是“衣”字旁，所以中国字的“衣”字旁啊，两点是“衣（衤）”字旁，一点就是这个“示（礻）”字旁，我们写中国字注意，有时候常常把“衤”字旁的字写成一点、一点的应该写一点写成两点，就错了，那个中国字的意义就错了。所以鬼是个阴的东西，鬼魂是向下跑，低级的；“神”呢上下四方八面都通的，那等于是雷达一样，你看这个字就像一个雷达网，上下都通的。那么鬼神两个字，我们认得了。后人写个“鬼”字，把它向下面跑，头上又给他来一根两根头发，现在写成“鬼”字就那么写，上面来根头发，鬼相、画一个鬼相。

 　　那么孔子是直接承认鬼神。有没有那么一个东西？有这个东西。因为孔子承认了，所以宋朝后来这些儒家不承认也做不到，我们的老教主承认了的啊！至圣先师承认，那么儒家怎么样解释？“鬼神者，二气之良能也。”问他哪两样二气？那他只好解释成阴阳怪气，很妙的。所以我们把鬼神先留一下，休息一下再讨论。

　　刚才讨论到鬼神的问题，孔子是直接承认有它的存在，而且再次他的说明。

　　“鬼神之为德”，这个“德”并不是讲道德的“德”，就是它的“作用”。它的作用“其盛矣乎！”他是认为，盛者不是茂盛，不是完全作茂盛（讲）——充满，到处充满的。那么他说这个鬼神的作用，“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。”看是看不见的，听也听不到，如果是听到鬼叫，那不是鬼叫，是你心叫；真正没有鬼叫的。你说我看到鬼，是看到自己心理上的反影，它也看不见。那么有几种人（可以）看见：快要死的人看见，真的假的？还是有问题；太健康的人有时候看见，但是人很少有这样健康的头脑与眼睛；此外除非修道、修定、得了神通的人看见，那么很少有人真得了道、真得了定、真得了眼通，平常看的都是幻想，都是第六识的、拿现在心理学就是幻觉的一种，是第六识的独影意识。有时候独影意识还是假的，带质境，这是佛学的道理，我们不牵扯到那一边去了。所以“视之而弗见，听之而弗闻”是这么一个东西。但是下面有句话，所以可见孔子的这个道不是偶然修的，的确很清楚。

　　“体物而不可遗”，问题是这个道理了。鬼神是有这个东西，可以说跟人类跟物质世界一切是两重东西，有不同；但是它有这个力量、有这个功能，同我们不相干，要透过了（让）我们可以体会得到，它必须要透过了物质起作用。等于我们精神的生命，所谓心物一元，假设我们这个灵魂、这个精神的生命没有这个肉体了，起不了作用；（也）可以起作用，在自我的天地、自我的世界、在鬼神的天地里头起作用，在这个物质世界不起作用，这是两回事。而且鬼神它所喜欢的光跟我们就两样，所以我们现在喜欢亮光叫做有光明。黑暗，我们喜欢（光明，把）看不见的、害怕的那个叫黑暗。有一种生物，有一种昆虫，世界上很多的生物、有昆虫以至于鬼神喜欢的是黑暗那个光，不喜欢这个光。而照物理的道理，我们看的光也不是真的光，太阳光反射透过了空气里头的灰尘、很多的物质，才有我们现在看到的光，太阳（光）真在那个太空里头的时候，它也不发亮，是个黑的，太阳光透过那个真空的那个地带是黑的。黑并不一定是坏东西，它也是一种光，也是光。但是我们这个人，在这个物质上所爱好是什么？习惯性是这个物质世界的东西起作用，所以鬼神跟这个物质世界、人身接触，它必须要“体物”，它要投入这个物质世界的一部分，他才能够起了作用。但是“体物而不可遗”，虽然他没有通过物质而起作用，那么你讲它没有吗？他（还）是有的。怎么叫“不可遗”？到处都存在，没有哪个地方不存在。

　　那么我们经常说人生的经验，我们年轻时候有几个老辈子的朋友天生会看鬼，生来就会看到，在他看到鬼是家常便饭，那你跟他走一路会吓死人：“哎，你又撞到他肚子里去了（众笑）！他又撞到你肚子里去了。哦！那边坐着一个！啊！这里就是嘛！”他东说西说，可是他不神经哦！

　　所以过去有一位大学教授叫张录光，诗好、文好、画好，而且学科学的，可是他从妈妈肚子里生出来天生一双眼睛，我们叫他“鬼眼”，那个“鬼眼”是跟我们眼睛不同，看他那双眼睛好象没得亮光的，可他看什么都清楚，看得很清楚。那个时候我们跑警报就拉着他，说哪里可以走？“哎哟！这里不能走，多得很！到那边去。”呵！跟着他安全。

　　但是他这个起作用，你说鬼神（怎么样起作用？）“体物而不可遗”，它必须要依凭、依傍一个东西。至于说你走夜路听到声音、听到鬼叫，那都是昆虫世界的其它生物的叫，绝不是鬼。有时候它也可以发出声音，声音不是鬼发的，它“体物”，依傍了某一个东西，使这个东西起物理的作用，就有音声形象，所以你们研究佛学的唯识学，这就是属于“带质境”。这个“带质”，他必须靠物质而起作用。

　　孔子只讲到这里，详细他就不讲了，他只讲我们这个学问，所以他有许多问题，孔子是多半表达在人道方面，形而上他不大愿意讲。所以《论语》上子贡就说：天、命与天道，性命之理，孔子不大多谈；鬼神之理孔子不多谈，但是他只教你一个原则：“敬而远之”，不要太亲近，你不要去一天看鬼啦、学鬼道、去扶鸾，那你人都变成鬼了嘛，它鬼慢慢这个气氛跟你俩接近，你就是活鬼一个了，没有意思，所以不能玩的。

　　那么，但是孔子又说：

　　“使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”他说这个东西形而上看不见的那一面，有鬼就有神、也有仙佛、也有上帝，都有，他处的方位不同，他所领导的范围不同，他所以讲鬼神，他是讲笼统这个观念，另一个生命。

　　使天下之人，“齐（zhai1）”，清心谓之斋，这个“齐”字中间加个“小”，我们现在讲吃斋，吃素不叫做吃斋，叫做吃素。这个斋字是中国文化上古就有，《礼记》里头经常提到，“斋戒沐浴”，这个斋。齐字通那个“斋”，里头加上个“小”字那个斋，这两个字通用的。斋戒就把自己心里头，所以斋叫做“心斋”，庄子说得最清楚：心斋。我们学佛的人、学禅宗的人，说不起分别、妄念不起，这就是真斋戒，就是守戒了，“斋戒”就是这个东西。“一念不生全体现”这是真斋戒。所以中国古礼要持斋，所以你看中国帝王的时候，碰到国家大事，皇帝要离开内宫，跟皇后妃子都不能在一起，一定一个人住在一个殿里、自己一个房子里，所谓“斋戒沐浴”；（要）特别“淋浴”，沐浴也不完全（是）外形洗澡哦，脑子里洗干净、不乱想叫做“沐浴”，这是古礼。脑子不准乱想是真沐浴，外面洗干净还是外表；心里头杂念都不乱动那个叫“持斋“，斋戒沐浴是这样子一个古礼。

　　那么古人、中国的文化对于祭礼，就是现在讲拜拜了，不管你拜祖宗也好，拜上帝也好，拜菩萨也好，拜神也好，只要你管祭礼的话，乃至于做总理纪念这都是一样，总理纪念就是祭礼、纪念。那么这个时候是要“齐明盛服”，衣服要穿端正。像我们小的时候祭祖宗的时候，像我就当过、做主祭，很小的时候，那很苦哦，先叫大人吩咐你、训练了好几天了，穿着长袍穿着马褂，站到那里，两边那个赞礼先生，以前叫“赞礼”，现在叫“司仪”，那个赞礼那都很严重啊！一下叫你、一上来：“就位！”，一站，那已经心里头都在发抖，斋戒不起来了，都发抖！因为不是怕鬼神，怕很多活人在看，就怕的这些活的鬼神，真可怕。然后说，“正冠！”把帽子弄一弄；还要叫你“洗手”，这个手要洗一洗；那走起路来，穿着长袍子，尾巴还要摆的好，不能够人向这边走，尾巴向这边摆，不成样子了（众笑）！那两步都是规规矩矩学过的。那吓得我们啊，拜下来以后啊，妈妈把帕子赶快来擦汗了：“吓不吓？”“吓死人！”不是怕鬼——怕人！怕失礼，那个失礼是很严重的，可不能失礼！这就是“齐明”。“盛服”，不是现在要穿热裤也可以进教堂，那个时候不能穿热裤，冷裤也不能哦！不冷不热要盛服，有他专门的礼服。

　　“以承祭祀”，他说你外形内心的严谨、精神的统一，外形的、精神不马虎，这个电感就可以与鬼神俩通，就是“体物而不可遗”。所以为什么你要上教堂跪拜祷告？要做好祷告、要做好拜菩萨，就要抓住这个精神：“齐明盛服，以承祭祀”，这个承有承接的意思，还有电感，这个电感不要你动念头哦，要斋戒沐浴，脑子要空灵，要完全空灵。说我求什么、心里头要求：“求发财、求发财”，那已经不是斋戒了；斋戒时没有这个念头，空灵，“以承祭祀”。

　　“洋洋乎”，洋洋是形容词，读书必须要认识这个中国字。“洋”，都晓得太平洋大西洋也是这个洋。洋，在古文解释，下面就是三个字：水流貌。我们小的时候读书可怜哪，翻工具书，什么叫洋？不会晓得大西洋太平洋——“水流貌”，“水流”还有个“貌”，水的“貌”是什么呀？这个水流活活泼泼的，洋洋洒洒，微风吹来，水面上微波兴起，煞是漂亮！像月亮照在水面上，小小的风吹，那个水呀，一点一点扩起去，这个是“洋洋”，活活泼泼的。所以呀古文解释什么叫“洋”：“水流貌”，它不能解释啊！流水的那个“貌“，就是那个现状、那个意境，就是“洋洋乎”。你不要看到、我们现在年轻人读书，认识中国字，“洋：太平洋、大西洋。”大西洋当然也是水流貌，那个水流貌那个浪啊，是这样翻的，那没得意思了，那叫做“汹涌”、波涛汹涌，那又另外两个字，那个“汹”就是很凶，“涌”就是拱上来，有些浪、海底的浪不是那么滚的啊！碰到真正台风起来大海来，海边的人就知道，有些浪是从海底那么拱上来的，要命的，那么的大房子一个浪头就把你拱跑了，从下面拱上来，那叫做“波涛汹涌”，形容词不同了。

　　这个形容——“洋洋乎”，活活泼泼的、充满、无处不在、处处皆在，在哪里？“如在其上”，就在你这里；“如在其左右”，无处不有、充满。佛家、佛学叫做“尽虚空、遍法界”，是形容词。儒家孔子呢，只讲原则，不讲形容词，不用什么“尽虚空、遍法界”，他是用原则，“如在其上，如在其左右”，（都是）同样的道理。你把书读懂了，晓得没有一个宗教哲学是不相通的。那么，下面讲了……