任南茶室--为红山爱好者赏壶品茶的休闲亭

BUCK

以下是引用一壶居士01在2007-3-9 16:20:21的发言：

民间工艺大师杨亚明赠送<任南茶室>掌门人的朱泥壶-----容天

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好壶！好人！好境界！！[em01]

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hongzhi

续点茶.[upload=jpg]UploadFile/20073101135446125.jpg[/upload]
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hongzhi

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一壶居士

以下是引用一壶居士01在2007-3-9 11:50:34的发言：

时间上是有出入,哪天介绍您与一厂的王铭东结个缘,您直接向他核实吧!抱歉!我自从观赏了任南老师香港馆藏的泛红山古玉,脑袋里时间坐标乱了!一壶谨上

另：自我反省后，需要补充的：一、台湾人一介入（其中不乏有许多出发心是为推动紫砂发展、恢复和接续紫砂历史优秀传统的仁人志士），炒做紫砂壶者（这是些不法利益小人）；二、了不得的（某些）正统派！不得了的（某些）国家职称名头的专家！）！得不了的不法势利小人！就未修证前的以上偏激言辞，对各位阅读者深深道歉！一壶谨上

     努力按孔夫子：“吾将三省我身”教诲修正自己！我和与红山古玉有缘的朋友们共勉：英雄与圣贤的区别是：英雄总是想征服别人，拥有天下，但征服不了自己；圣贤只是想征服自己，不想征服别人，更不想拥有天下！我们赏红山古玉，学君子，远小人，读圣贤书，习君子事！有事自己喝喝茶，无事到《任南茶室》坐坐品品茶！     西元二OO七年三月十日

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一壶居士

茶道始于中国。茶道与禅宗，殊途同归，而又相辅相成，故“茶禅一味”被视为日本茶道的最高境界。据专家考证，“茶禅一味”的渊源，出自常德市石门县的夹山寺。夹山寺，又名灵泉禅院，因“两山对峙，一道中通”而得名，位于常德市石门县城东南12公里处。唐咸通11年,朝廷派高僧善会和尚来此开山建寺。其后唐懿宗、宋神宗、元世祖等三个朝代的皇帝曾先后下旨修葺，故有“三朝御修夹山寺”之盛名多年来，有不少专家提出，日本茶道的灵魂“茶禅一味”，与石门县的夹山寺有着不解之缘。换句话说，日本的茶道，其渊源与夹山寺一脉相承 4月上旬，应中国茶叶学会和石门县政府的邀请，国内数名对国际茶文化和佛学素有研究的专家、教授聚集石门，对“夹山茶禅文化”进行了探讨。大家认为，夹山确是中日禅茶文化的源头，称石门为“中国茶禅之乡”，应是实至名归!

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abubuyou

以下是引用一壶居士01在2007-3-10 23:42:41的发言：
茶道始于中国。茶道与禅宗，殊途同归，而又相辅相成，故“茶禅一味”被视为日本茶道的最高境界。据专家考证，“茶禅一味”的渊源，出自常德市石门县的夹山寺。夹山寺，又名灵泉禅院，因“两山对峙，一道中通”而得名，位于常德市石门县城东南12公里处。唐咸通11年,朝廷派高僧善会和尚来此开山建寺。其后唐懿宗、宋神宗、元世祖等三个朝代的皇帝曾先后下旨修葺，故有“三朝御修夹山寺”之盛名多年来，有不少专家提出，日本茶道的灵魂“茶禅一味”，与石门县的夹山寺有着不解之缘。换句话说，日本的茶道，其渊源与夹山寺一脉相承 4月上旬，应中国茶叶学会和石门县政府的邀请，国内数名对国际茶文化和佛学素有研究的专家、教授聚集石门，对“夹山茶禅文化”进行了探讨。大家认为，夹山确是中日禅茶文化的源头，称石门为“中国茶禅之乡”，应是实至名归!

學習了!

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一壶居士

关于善会禅师和圆悟克勤禅师讲起夹山寺与茶禅文化，不能不提及善会禅师和圆悟克勤禅师。据史料记载，善会，人称“夹山和尚”，俗姓廖，广东人。善会于唐咸通11年，，受朝廷之派，“定居夹山，聚二百众，自成一个农禅基地”，“有眼不窥天子乐，目前且取老僧歌”。他居夹山十余年，首倡茶禅境味之说。《祖堂集》卷七载：夹山和尚自号“佛日”，人问：“日在什么处？”对曰：“日在夹山顶上。”……问：“如何是夹山境地？”对曰：“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉。”———这便是千古流传的“夹山境”名偈。其指的“夹山境”不单是指夹山的自然环境，主要是指夹山的禅境、茶境、茶禅机缘之境。善会大师的“夹山境”，表述了夹山茶禅境界，为“茶禅一味”奠定了基础。而明确提出“茶禅一味”，并从理念上发扬光大的，则是两宋时期的圆悟克勤。圆悟克勤，乃宋代高僧，四川彭县人，俗姓骆。克勤于成都从圆明禅师学习经论，后至五祖处修行，蒙五祖印证，嗣其法，成为一代宗师。宋高宗曾召其入对，很赞赏他的修为，赐号“圆悟”，故世称“圆悟克勤".。宋徽宗政和年间，圆悟克勤在荆州弘扬佛法，受澧州刺史之邀，入住夹山灵泉禅院。在此期间，他应参学门人之请，评唱五代重显禅师雪窦的《颂古百则》，门人记录汇编成《碧岩录》十卷，书名即出自“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉”之“夹山境地”。他潜心研习禅与茶的关系，以禅宗的观念和思辩来品味茶的奥妙，终有所悟，挥笔写下了“茶禅一味”四个字。

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一壶居士

一、中国佛教的茶道与中国的茶禅文化－－－吴信如

茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。

相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏(将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤)助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。

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一壶居士

释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。

一壶居士

一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。