净空法师文集~启蒙篇

雨小禅

 

（附）答问

 

 

问：请问净空法师，佛学里所讲轮回的学说，是假设的，是为了要劝人行善而说的呢？还是确实真有其事呢？

答：六道轮回之说，诸位研究印度的历史，就知道六道轮回不是佛教说的，而是古印度的宗教早就说了，说得很多。古印度是宗教最发达的地区，在释迦牟尼佛出世的时候，著名的宗教就有九十六种，且有许多高级宗教，他们劝修‘禅定’、‘瑜珈’。我们现代所讲的神通，都是真的，不是假的，他以禅定的功夫，所观察的世界，跟我们的观察就不一样。这在以前比较难理解，现代我们得到科学家的帮助，科学家已经发现这个世间，确实没有物质存在。过去还讲‘唯心’、‘唯物’，现在连物都没有了。物质是什么呢？只是一种‘波动’、‘光动’的现象而已；这是近代科学家发现的。正同佛家‘心经’里面讲的‘色即是空，空即是色’，色就是物质；‘色不异空，空不异色’，色、空是一不是二，只是在不同波动之中，产生的幻象而已。我们世间人不知道这个事实真相，误以为真实。

刚才我跟大家透露一点消息，心地清净到相当程度，人决定不死。当然有来世、有过去、有未来，六道是印度许许多多的宗教家所发现的事实。他知道了，他看到了，亲眼看到了，也亲身到过这些地方。可是他只知道当然，不知道所以然，不知道六道轮回怎么形成的，为什么会有这些现象，这是印度宗教家们没有办法解释的；六道里面状况，他们都知道。佛以究竟圆满的大智慧在经典里面加以说明，说明六道是怎么来的，怎么会有的，如何能够超越六道，这是佛法所讲的。宗教家知道六道，不能超越六道。他知道有‘天’，可以生天。这也是真的，确实可以生天。天有很多类别，就像我们现在讲的外太空。我们看外太空，别的星球人要来了，就是天人。所以佛经里面有记载，印度宗教里面都有记载，讲‘大自在天’。大自在天有‘轮宝’，轮宝是他的交通工具，也是他的武器。轮宝的速度很大，从日出到日没十二个小时，他能够飞行四天下。（佛经说‘一四天下’，就是现在讲的‘太阳系’），我们今天听说的‘飞碟’，可能就是这个东西，它的形状像车轮一样。佛经，印度一些宗教都说有这个事实。我们现在知道的外星人，在从前人看他们是天人，确确实实是有。而且轮回，这个事实现代在欧美也逐渐被证实了。他们用科学的方法来证明。两年前我在加拿大，就有一位很虔诚的基督教徒，是个女的。她相信，她跟人讲，佛家讲六道轮回是真的。她怎么相信呢？她是从实验中证实的，像催眠一类的实验。她做了一千多个例子，发现‘人’经过催眠之后会说出来前世的事，用录音带录下，发现有很多人从前是别的国家的人，有的是几百年前的人。于是追憠调查，查到这些档案，确实有这个人的名字，但是这地方他从来没去过，确实他没出过国。有的从畜生道来的，也有外太空、外星球来的，不是我们这个星球上来的；他讲的言语，我们都不懂。这些档案都有保存，他们做了很多这样的例子，现在还继续不断的在做，相信再过几年可能会公开。

我晓得他们现在己经有几千个例子了，所以他们用这种方法来证明，他们说这是非常可能。在佛法里讲，是要用‘定功’。就是你心地清净，心地清净到相当的程度，我们眼、耳、鼻、舌的作用就不一样了，这些限制就慢慢扩大了。像我们的‘眼’今天能够见到的，只是有限的波度。比这个光波长的，我们看不见；短的也见不到。若是能力恢复了，各种不同光波，统统见到，那时候看这个世界就大不一样了。我们现在生活在三度空间，也许鬼神是四度空间、五度空间。假如我们心地清净，这里讲修‘定功’，到了一个相当深度的时候，这些障碍都没有了，无限度的空间都能看到，你看到这整个宇宙，才能看到真相，不会局限在一个很窄小的观念里面。所以佛跟儒都教导我们，一个求学的良好态度，不懂的东西存疑；佛也说过。所以佛法容许讨论，容许研究，容许追问，儒家也是如此。我们须要不断的去研究，不断的去探讨，才能把这个事实真相搞清楚。但是这在我的经验中，可以说肯定这些境界是有的，绝对不是骗人的。如果佛要求人行善，要求人做好人，用欺骗的手段，他不是一个好的教育家，连正人君子也做不到，虽然是善心，手段错误。换句话说，他是完美当中有缺陷。真正好的教育家，没有一丝毫缺陷，这才是对的，有就说有，没有就说没有。六道、十法界，都是事实；都是心性波动的现象。

雨小禅

 

认识佛教—幸福美满的教育

净空法师主讲

 

前　言

正确的认识佛教，对于初机很重要！很多的同修对佛教的观念是错误的，所以我们广泛的印行、流通此书，帮助初学，把佛教的正确观念树立起来。虽然言未完全尽意，但是真诚的供养、真诚的发心，希望有缘的同修，都能欢喜，并得到真实的受用和法益！

一、什么是佛法？

诸位同修：

 在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了，即使费了许多的时间修学，到后来得不到结果，这就非常可惜！因此，我们先把‘什么是佛法’，给诸位同修作最简单扼要的一个会报。

佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四年（甲寅），于周穆王五十三年（壬申）入灭，住世七十九年。现代中国佛教，老一辈的大德们，对佛入涅槃的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（西元六十七年），佛教才正式传入中国。

我们想要认识佛教，首先要知道：

什么是‘佛’？

什么是‘法’？

什么是‘佛法’？

什么是‘佛教’？

这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。‘佛’这一个字，是从印度梵文音译过来的，它是‘智慧、觉悟’的意思。当年为什么不用‘智、觉’这两个字来翻译，而采‘佛陀’这个音译呢？因为佛陀的含意，是无限的深广，我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括，因此，就采用音译，然后再加以注解。‘佛’这一个字，有体、有用。从它的本体上说是‘智慧’，从它的作用上来讲是‘觉悟’。

就体上讲，智有三种：

第一、‘一切智’：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为‘一切智’。

第二、‘道种智’：种是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的？从那里来的？现象、过程如何？后来结果如何？能够正确明了宇宙万象的智慧，叫做‘道种智’。

第三、‘一切种智’：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧，叫做‘一切种智’。

释迦牟尼佛，具足这三种智。由这个智慧起作用，当然，对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说‘觉’也有三类：第一、是自己觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟，这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。他们自觉之后，还没有发心，主动的去帮助别人觉悟；经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。‘希望觉悟’，就是机缘成熟，菩萨一定会主动的帮助他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这‘究竟圆满’正如同其他宗教里面赞美‘全知全能’的主——上帝——一样，在佛教称之为‘佛陀’。佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，‘觉’就是它的德能，它的作用，一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚，‘一切众生本来成佛’；这也是华严经上说的‘一切众生皆有如来智慧德相’。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了！怎么失掉的？佛用一句话，把我们的病根说出来了——‘但以妄想、执着而不能证得’。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执着之害；每天还在继续不断的搞生死轮回，也是妄想、执着；生活过得这么苦，还是妄想、执着。妄想、执着的确是一切迷惑、灾难的病根啊！妄想、执着去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉；要把妄想、执着断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复了，恢复到本来佛了，这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。

大智大觉的物件，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个‘万’不是数字，只是形容极多——无量的无量。佛经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘，这是讲小的。‘正报’小的毛端，‘依报’小的微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的物件，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做‘法’。所以‘佛法’这两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲‘佛法无边’，确实是无量无边。所觉的物件没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。

不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的，那就是佛跟我们讲：‘我们本能的智觉与智觉的物件（宇宙人生万事万物），是一不是二。’这个我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静的去思惟、观察：假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——，那这句话就可以相信，我们便应该相信；如果说‘能知’跟‘所知’是对立的，这个智与觉就很难讲到圆满；换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，‘能知、能觉’与‘所知、所觉’是一不是二。这是佛法里面常讲的‘一真法界’，也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上，我们明了‘佛法’这个名词的含意，对于什么叫‘佛法’，会有一个粗浅的认识。

民国初年有一位欧阳竟无先生，是当代的大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。这一位大师，于民国十二年，在第四中山大学（现称南京师范大学）发表了一次讲演，讲题是：‘佛法非宗教，非哲学，而为今时所必需。’当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册，台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。

 二、什么是佛教？

佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道。‘佛教’是佛陀的教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）——从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。

佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除。在日常生活中，只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一位创办人。我们自称为‘弟子’，弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为‘和尚’，其实在一个寺院里只有一位和尚。‘和尚’是印度话，翻作‘亲教师’。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导教授，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我，就称他为‘法师’，这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。‘和尚’与‘法师’的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作‘阿阇黎’。阿阇黎的言行，可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。

再从佛教道场的组织（中国佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。‘和尚’相当于学校校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称‘首座’；掌管训导的称‘维那’；掌管总务的称‘监院’。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为‘丛林’，‘丛林’就是佛教大学。我们从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚，然后才知道我们到底在学什么！

三、现代的变体佛教

目前这个世界上，佛教至少有四种不同的形式，同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。

第一、是刚才讲的‘传统的佛教’，就是‘佛陀教育’。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了，其他的佛教，多少也都是变了质的。

第二、是‘宗教的佛教’。佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认！为什么呢？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林，每天上课八小时。现在你们看那个寺院上八个小时的课？古时候中国寺院每天上课八小时，修行八小时。修行有两种方式，一种是坐禅，一种就是念佛。所以修行人每天用功十六个小时，解行相应。上课是听讲、研究讨论，是理论上的；然后修清净心，修觉、正、净。每天有十六个小时在用功，妄念当然少了，所以成就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛，修一点福报而已，佛教确实变成宗教了。

第三、是‘佛学’。佛教变成学术，变成哲学了。现在有些大学开‘佛经哲学’这一门课，把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有的科系统统都包括了，现在只认定它是哲学部门，把它缩成这么一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，佛教不是哲学，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是为一切众生所必需。为什么？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现前的生活问题，到将来的生死大事，没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大，认作学术也是变质。

第四、是‘邪门外道的佛教’。这是最近三四十年才出现的，那是非常的不幸。诸位要知道，宗教的佛教是劝善的，劝人做一个好人；学术的佛教追求真理、研究知识，对社会没有多大的伤害；若是变成邪教，变成外道，利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全，那是变质变得太不像话了，变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为，很能吸引人、诱惑人。一旦涉入，等到事败，知道吃亏上当，后悔就来不及了。

诸位同修，目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚、想明白，我们究竟要学那一种佛法，对于我们才真正有利益。

四、佛陀教育的目标

（一）佛教的学位制度

佛教既然是教育，它的教育目的是什么？佛在许多的经论中，常常讲到‘阿耨多罗三藐三菩提’，这是梵文音译，尊重所以不翻；这是佛教教学的总目标，翻成中文是‘无上正等正觉’。可以将它分为三个阶段说明：第一、是‘正觉’。第二、是‘正等正觉’。第三、是‘无上正等正觉’。

世尊告诉我们，世间人对于宇宙人生也有觉悟，只是觉悟不圆满。像科学家、哲学家、宗教家，对于世间事理他确实知道不少，但是不能算‘正觉’。为什么不称他为正觉呢？因为他虽觉悟，但是他的烦恼没有断，他还有贪、瞋、痴、慢，还有是非、人我。换句话说，他还是凡夫，不是圣人，所以不能称为正觉。如果是贪、瞋、痴、慢，人我、是非、烦恼，都断尽了，没有烦恼了，佛就承认这个人是‘正觉’，他得到了‘正觉’的学位；佛教里面称他为‘阿罗汉’，这是最低的一个学位。阿罗汉以上的学位称为‘正等正觉’，‘等’是等于佛，但还没有成佛。‘等’是指他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知，阿罗汉用的心跟佛不一样，阿罗汉用的心跟我们是一样的，差的是我们有烦恼，他没有烦恼，这个心在佛法里面叫‘识心’，就是假的心，不是真心。我们用的心都是假的，都是妄心。所以人与人之间往来，不要太认真，今天别人对你好，要知道是假的，不是真的。面对虚情假意，不可以当真；当真，你就生烦恼了。再看世间人今天说爱，明天就离婚了，这成什么话呢？可见这不是真的！菩萨用心是真的，真心是永远不变的。佛用真心，菩萨也用真心；佛用的是‘圆满的真心’，菩萨是‘分证的真心’。佛在经上用月亮来做比喻，十五的满月比喻佛的心。菩萨的心呢？像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那个光是真的？还是假的？真的！一点也不假，只是不圆满而已！所以说初三、初四，一直到十四，都是菩萨心，他是真心，但没有圆满，我们称为‘正等正觉’。阿罗汉与辟支佛用的心，好像是水里的月亮，镜子里的月亮，

雨小禅

 

叫镜花水月，都不是真的。从用心上看，菩萨的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以纵然是初住菩萨，刚刚破一品无明，证一分法身，他用的心就是真心，绝对没有虚妄，这叫‘正等正觉’。修学得到正等正觉，这个学位称为‘菩萨’。阿罗汉好比是学士，菩萨好比是硕士，佛好比是博士。所以‘佛’是通称，不是释迦牟尼佛一个人独称；任何人智慧达到究竟圆满，就是真心圆证，就称之为佛。佛所证得的是‘无上正等正觉’。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是人，不是神仙，诸位千万不要把他们神格化了！总之，佛是觉了宇宙人生的真相，拥有究竟圆满的智慧，这也是佛教教学的目标。所以佛法是智慧的教育、智慧的教学。

（二）佛教的教学目标

 佛教教学的方针是彻底破除‘迷信’。佛门常讲：‘破迷开悟，离苦得乐。’迷是什么呢？对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相，往往就看错了，也想错了；看错、想错，也就做错。做错的结果就是苦啊！如果一个人对于宇宙人生的真相能够真正理解，没想错、没看错、没做错，所得的结果一定是快乐。所以‘破迷开悟’，是从因上说；‘离苦得乐’，是从果上说。为达到这个目的，佛教教学的方针是‘破除迷信，启发真正的智慧’，让我们有能力在现实环境里辨别：真、妄、邪、正、是、非，乃至于善、恶、利、害。然后再帮助一切众生建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。可见佛教既不消极，也不落伍，是能给我们真实利益的。无量寿经上讲：佛教是圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人在这一生中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这就是佛教在我们世间的目标，至于往后的目标——断烦恼、出三界——，殊胜的利益，就更不可思议了。所以大家要认清楚，佛法是教学，是真的能让我们得到真、善、美、慧，永恒真实幸福的教育成果。

五、佛陀教育之入门——地藏经

（一）大圆满

佛家的教学目的、方针我们知道了。再要说明的就是佛一生中所说的法。佛说什么法？就是给我们讲解宇宙人生的真相。后来学生把它纪录下来，就是现在的经典；经典就是佛教的教科书。大乘佛法启蒙的经典就是地藏经——初学入门一年级的教科书。这层真实义在地藏经上给我们讲得很清楚、很明白，但是它不是用言语说的，它用放光来表示。世尊在这个法会上，一开始就大放光明——放无量的光明。经文上记载有：大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云…，一直到大赞叹光明云。这十句是表法的，不是只有十种，而是代表无量无边。因为中国人一般认为从一到十，十是一个圆满的数位，这和无量寿经里讲‘无量’的意思，完全相同；无量寿经上讲的‘无量’，就是地藏经上讲的‘圆满’。圆满讲了十个，那么无量呢？只讲一个‘寿’。诸位要晓得，不单单是无量寿啊，是一切都无量！一切无量中寿命是第一！诸位试想：你有无量的田园、无量的金银财宝，如果没有寿命，谁去享受呢？所以净宗用一个字——寿——来代表一切无量，而地藏经里就用十种光明云来代表。一即是多，多即是一，无尽的宇宙人生都给我们说明了。

佛到底依据什么给我们讲经说法？给我们说明宇宙人生的真相？第一就是‘大圆满光明云’。密宗讲的‘大圆满’就是显宗讲的‘真如自性’；真如自性就是大圆满。真心、第一义谛，都是显示大圆满的意思；下面接着举出九种都是说明‘大圆满’。给你讲‘慈悲’，慈悲是圆满的。给你讲‘智慧’，智慧是圆满的。样样圆满、事事圆满，没有一件事情不圆满，这才叫大圆满。大圆满就是我们自己的真如本性。佛是从这个地方给我们说出无量无边的经典，告诉我们宇宙人生的真相。所说的一切全是我们自己本来具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所说，没有说到别人，全说我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样，是与我们自己切身相关的。总而言之，释迦牟尼佛为一切众生，说什么法呢？一言以蔽之，就是为我们说大圆满法。

世间人每天辛苦、努力的工作，为的是什么？什么力量在推动，使他们勤苦工作，早出晚归？我想大家都能够答出，是‘名、利’。‘利’比‘名’还重，假如今天一点好处都没有，一分钱都得不到，他肯不肯去做工呢？自然就懈怠了，提不起劲，不肯工作了。所以，社会运作的动力根源就是‘利’，其次就是‘名’。佛菩萨既不爱名，也不要利，他在十法界比我们还要辛苦，比我们还努力，在那里认真教学，这是什么力量在推动呢？这个力量就是第二句讲的，‘大慈悲光明云’。诸位想一想，做母亲的对于她的孩子——特别是婴儿——照顾得无微不至，她为的是什么呢？她是为名？还是为利？她什么都不是，那是出自于内心的爱护，这个爱心就叫‘慈悲心’。佛对于一切众生，大慈大悲，这种慈爱是平等的、是没有什么条件的，这是一个无比强大的力量永恒的在推动着诸佛菩萨，无有止境的在十方世界教化无量无边的众生。所以在‘大圆满光明云’之后就说出‘大慈悲光明云’。我们学佛的人，自己修行，也劝导别人修行，这就是弘法利生。将佛法介绍给别人，推荐给别人，这是什么力量？也是慈悲的动力，这才是真正的佛法。假如是为‘名’去讲经，打自己的知名度；或为‘利’——讲一部经要收多少钱，那就大错特错，完全不是佛法，根本与佛法的精神完全相违背。佛法自行、化他没有任何条件；佛法流通，亦复如是。再看现代印的经书，往往印上‘版权所有，翻印必究’。这是生意买卖，不是利生流通。人家送我佛书，我看看版权页，如果有这八个字，我就不看了。问我为什么不看？真善知识，为利益众生，必定不要版权，欢迎翻印；心量大，报恩慈济心切，心行相应的，其言语文字才可做后学参考。心量窄小的，名利没放下的人，怎么能写出好东西！怎么能说出大圆满！那何必浪费时间、浪费精力！

慈悲要建立在理性的基础上，不能够感情用事。感情用事是迷、是错误的。所以佛门里常说：‘慈悲为本，方便为门。’这是佛教化众生的两大原则。后来佛家又说：‘慈悲多祸害，方便出下流。’这与正说恰好相反。原因在那里？如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是祸害，方便就下流了。因此接着就讲‘智慧大圆满’，大圆满的智慧流出大圆满的慈悲。智慧就是方便法，用种种不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推动，这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟、离苦得乐。第四句讲‘大般若光明云’——圆满的般若。‘般若’跟‘智慧’的差别在那里？大般若经上讲得很明白：‘般若无知，无所不知。’‘无知’是‘般若’；‘无所不知’是‘智慧’。换句话说，一个是‘体’，一个是‘用’。或者我们从另一个角度来观察这两个名词，我们的理解就能更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智慧，叫做‘智慧’；能够断烦恼、破无明的智慧，叫做‘般若’。般若智慧能断无明烦恼，称为‘根本智’。能够解释宇宙万有现象，称为‘后得智’。诸位要知道：‘后得智’是从‘根本智’里生起来的。如果自己对于整个宇宙的大圆满，你不能彻底证得，怎么能说得出来呢。修行人证得的是般若波罗蜜。像中国的禅宗不是单讲六度里的第五度——禅定波罗蜜，而是讲‘般若波罗蜜’。你看六祖惠能大师，在坛经中就叫大家总念‘摩诃般若波罗蜜多’，可见禅宗修的是般若，不只是禅定。

般若、智慧；一个是讲智慧之体，一个是讲智慧之作用。一个是‘无知’，一个是‘无所不知’。诸位一定要知道，只有无知的般若才能够断烦恼、破无明。无明、烦恼破尽了，就证得自性的大圆满，恢复自性本有的能力，它起作用就是无所不知、无所不能；智慧、般若的光明云，它含有这么深的意义。这两种智慧（智慧跟般若），都是前面教学目的所说的‘无上正等正觉’，也就是‘究竟圆满的智慧’。

智慧是从那里来的呢？是我们的本能，自性本具的、本有的。现在没有了，到那里去了呢？佛跟我们说是我们自己迷失了，不是真的失掉，只要觉悟，智慧就恢复了。那么要用什么方法帮助我们破迷，恢复我们本性本具的圆满智慧？佛教给我们一个方法——禅定，在地藏经上称为‘大三昧光明云’。‘三昧’是梵语，翻作‘正受’，就是禅定的意思。

佛法讲修行（修是修正，行是行为），就是把自己错误的行为修正。行为，实在太多了，那能说得尽呢！所以佛法，把无量的行为归纳为三大类：一、是身体所造作的身业行为。二、是言语所造作的口业行为。三、是起心动念，意业行为。行为无论有多少，总不出这三个范围，所以叫‘三业行为’。思想错误了、见解错误了、说话错了、动作做错了，这叫错误的行为；把一切错误修正过来，才是修行。三业行为的修正，是要以心为主，禅宗讲：‘修行要从根本修。’什么是根本呢？‘心’是根本，起心动念是根本。心正，我们的言行一定正；心不正，就是想学也学不像，很容易被人看破，所以要从心地修起。三昧就是‘心定’。佛法讲行门是无量无边，有八万四千法门（法是方法，门是门道），这许多方法、门道都是修定。千万不要以为只有禅宗才修定，其实那个宗派不修定？只是不叫禅定就是了。净土宗‘一心不乱’就是禅定；教下修‘止观’，止观就是禅；密宗里面‘三密相应’，相应就是禅。由此可知，佛教宗派、法门里用的名称虽然不一样，实际上所说的是同一件事。所以说‘法门平等、殊途同归、并无高下’，那一种方法我用得很习惯、用得很自在、很顺利，我就用那个方法。佛法修学最要紧的，就是‘一门深入’，不要搞很多法门，法门多就会产生迷惑，反而不容易成就，这是非常非常重要的观念。‘三昧’是佛家修学的枢纽。戒、定、慧三学，因戒得定，因定开慧。所以般若智慧是从禅定中生出来的，这是自性本定，称为‘大三昧光明云’。

十种光明云，前面一半是讲原理，后面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理，我们说出来了，后面讲原则。第一、是‘大吉祥光明云’。吉祥是什么意思？凡是我们本分应该得到的，我获得了，这是‘吉祥’；我不该得的，我得到了，那就不吉祥了。这是吉祥的一般定义。它在此地含意是非常之深。尽虚空遍法界，无论是理论，无论是现象，都是我们应该知道的；一切万事万物的受用，也是我们应该要得到的，这称为‘大吉祥’。例如：念佛一心想生到西方极乐世界，西方极乐世界的依、正庄严，是你应该享受的。你要是生到华藏世界，毗卢遮那佛的依、正庄严，也是你应当享受的。这是吉祥的本意。在这个地方佛应机说法，这就是最吉祥。佛说法，第一绝对不违背真理，也就是宇宙人生的真相决定不能违背。第二还要适合众生的程度。假如不合程度，程度浅的，讲得太深，他听不懂，这是枉然，这就不吉祥了。如果程度深的，讲得太浅，他听起来没味道，也不吉祥了。所以‘契机契理’的说法，是最吉祥的。佛没有白说，我们没有白听，真正得到真实利益，这是最吉祥，这是大吉祥，是圆满的吉祥。

 其次讲到‘福德’，大吉祥是要契机契理，要适合众生的根机。我们现前大众，念念不忘的，心心追求的，大概就是财富、智慧、健康、长寿，这些都是我们眼前希望得到的，这是福德。如果佛不把这些东西给我们，而要我们学佛，我们就会掉头而去。为什么呢？眼前想的都得不到，说来生来世得大福报，这太渺茫了！什么时候能享受到啊！所以眼前的福利，必定要能得到，我们自会相信将来有更大的福报，这才讲得通啊！好像开花、结果一样，现在花开得美好，我们才会相信将来果实一定结得好；若是现在花都不开，说将来会结好果实，我们当然不能相信啊。所以吉祥之后，一定是大福德。大福德怎样才能够得到？‘福德’是果报，果之前一定要修因；修什么因，得什么果报。

佛教讲‘功德’。功德跟福德不一样，功德才是真实的。你看诸佛成佛之后，他还用一百劫的时间专门去修福。为什么？因为没有福报不能度众生。一个人会说法，大家看他没有福，就不会相信他；他要是说这大福德是我修行得来的，别人见到很羡慕，自然就跟他学了。所以有智慧还要有福德才能度众生。所谓‘因戒得定，因定开慧’，戒、定、慧三学是属于功德。这是佛法真正要教给我们的——修福、修慧，福慧双修。

修行一定要有方法，方法里面最重要的就是要有一个标准——我们要依靠一个标准——这个标准就是‘大归依’。大归依不是平常讲的归依佛、法、僧三宝；大归依是归依大圆满的自性，是圆满的自性三宝。最后是‘赞叹’，赞叹实在讲就是教化众生。赞叹自性圆满的功德，赞叹自性无量的功德。佛教教我们什么？就是教我们要证得圆满的自性。禅宗常说：父母未生前本来面目。‘本来面目’就是大圆满的自性。佛法所教，佛法所学，皆以此为目标，以此为方向。

以上所说的，是依据地藏菩萨本愿经，经文开端世尊放光，光中包含无量无边的意趣，这里略说十种（十是代表圆满的意思）。这一段经文，一般很容易含糊笼统念过，不晓得这里面的密意。不仅是地藏经依此而说，佛所说无量无尽的经论，没有一部不是从‘大圆满’流露而宣说出来。所以前五句是大圆满的自性，后五句是自性的起用，也就是大圆满的作用。这是佛陀教学的依据。像这样的经文，在大乘经典里，佛时常说，有时候用言语说；有时候用放光来表示。我们不可以不知道。知道这些，读经就会很有味道了。

（二）乘圆满法

大乘佛法的修学次第，是以四大菩萨作代表：第一位是九华山的‘地藏菩萨’，第二位是普陀山的‘观音菩萨’，第三位是五台山的‘文殊菩萨’，第四位是峨嵋山的‘普贤菩萨’。用四大菩萨来代表整个的佛法。

 ‘地’是大地，大地生长五谷、杂粮养活我们，我们离开大地就不能生存。地下的资源宝藏，使我们的生活得到满足。所以佛就用‘大地’比喻我们的‘心地’。我们的心地，是真正的大圆满，本来具足无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若，乃至无量的吉祥、无量的福德。因此，佛所说一切经论，没有一样不是无量的。不但一切经皆是大圆满，甚至于每一部经，字字都是大圆满。诸位什么时候能看出这个，那才知道其味无穷啊！‘地藏经’主要是给我们讲，入佛门最初的修学方法，就是‘孝亲尊师’。佛陀教育是‘师道’，‘师道’建立

雨小禅

 

听到‘归依僧’，就想到出家人，三归的意思完全给弄错了！唐朝时候，禅宗六祖惠能大师惟恐后人对三归误解，所以在坛经讲传授三归，就不是讲归依佛、归依法、归依僧。他从三归的意义上讲，不用佛、法、僧的字样，而说归依觉、归依正、归依净。使我们耳目一新，一听就明白其意趣，不至于误会。然后给我们解释，‘佛’者觉也，佛就是觉悟的意思。‘法’者正也，法就是正知正见。‘僧’者净也，六根清净，一尘不染。所以我们修行的主要依据，是要依自性觉、自性正、自性净，这个叫‘自性三宝’，是我们真正的归依处。而不是归依某一个人，这一定要认识清楚。否则的话才入佛门，头一堂课就错了，一错就错到底了，你还能有什么成就呢？所以传授三归时，传授证明的老师，一定要将三归的真正意义解说，这才是真正的传授三归。我们听了欢喜接受、依教奉行，从那时起，你就是释迦牟尼佛的学生，诸佛如来的学生。如果真正是佛的学生，经上说有三十六位护法神，日夜保护你。如果归依错了则是假的，那就得不到诸佛护念，及护法神的保佑了。

先说‘归依佛’。什么叫归依呢？‘归’是回头，‘依’是依靠。我们从久远劫以来，在六道里流转轮回，实在是无依无靠，这是非常的可怜。这是没有遇到真善知识，没有遇到好老师。今天遇到了好老师，老师教导我们：要从迷惑颠倒回头，依靠自性觉。自性本来觉，所以归依佛，不是外面的佛，是自性佛。净宗常说：‘自性弥陀，唯心净土。’弥陀是自性变现出来的，释迦也是自性变现出来的，十方三世一切诸佛如来，都是自性所现的佛；所以我们归依的是自性佛，就是自性觉。佛就是觉的意思，从现在起我们要觉而不迷，无论对人、对事、对物，一定要觉悟，绝不能迷惑。‘觉而不迷’才是真正的归依。如果你归依佛，还是迷惑颠倒，还是颠三倒四，那你并没有回头，也没有依靠，你那个归依是有名无实，得不到护法神的保佑，得不到感应。所以一定要认识清楚，归依自性觉。

第二‘归依法’。‘法’是对于宇宙人生的看法、想法完全与事实真相符合；就是正确的思想，正确的见解。在佛经里称为‘正知正见’，或是‘佛知佛见’。这是自性的法宝，不是从外面来的。佛陀教我们从错误的想法、错误的看法，回过头来，要依自性的正知正见，这个叫‘归依法’。所以‘法’是自性的知见，不是跟着别人走。佛之伟大，佛之令人敬佩，就在他没有牵着我们的鼻子走，佛完全叫我们做一个顶天立地、独立自主的人，这是他最值得我们尊敬之处。

 ‘僧’是清净的意思——六根清净。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；接触外境有六尘，色、声、香、味、触、法。凡夫根尘相接都会被外境污染。接触到顺自己意思的，就起了贪心，贪就是染污；不顺自己意思的，就起了瞋恚心，被瞋恚染污。所以诸位要知道，五欲、七情都是染污。这是心地的染污。佛告诉我们，自性本来是清净的，没有染污，我们要从一切染污回过头来，依自己的清净心，这才是‘归依僧’。

三归依总结起来说，‘归依佛’就是觉而不迷；‘归依法’就是正而不邪；‘归依僧’就是净而不染。佛教导我们修正行持的三大要领（三个标准）就是‘觉、正、净’，这是自性三宝。觉、正、净，每一个人都有、都具足的。从前把它忘掉了，从今天起要回过头来依靠它。佛告诉我们，要时时刻刻想到觉、正、净，念念之中想到觉、正、净；要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、言行，这叫做三归依，这是真正的归依。

 ‘觉、正、净’这三个原则就是三宝。三宝是一而三，三而一。你想想一个觉悟的人，他的见解会错误吗？他的心会不清净吗？心不清净，见解不正确，那就没觉悟！同样的，一个正知正见的人，怎么会不觉呢？怎么会不清净呢？因此，这是一而三，三而一。佛给我们开了三个见性成佛的门，譬如这个佛堂有三个门，你只需从一门进来，一切全都得到了。因此只要在这三个标准中，采用一个就可以成功，就全部都得到了。中国大乘宗派里，禅宗选择由‘觉’门进入，要求大彻大悟，明心见性。教下（禅宗之外，都属于教下），像天台宗、华严宗、三论宗、法相宗，这些选由‘正’门入——依经典的教训来修正见解、思想、言行。念佛的净土宗和密宗，这两宗都是由‘净’门入——修清净心。所以一而三，三而一。这许多宗派，在三个标准当中任选一门，虽然选择不同，功效、成果则完全一样。没进门的时候不同（觉、正、净不同），进了门之后完全相同。此时，我们才知道，法门真的是平等，没有高下的差别。但是‘觉’门定要上根利智，要很聪明的人，心地很清净的人才能学，否则的话这个门是走不进去的。你看六祖在坛经里说，他所接引的物件是上上乘人，如果不是上上根基，这个觉门是走不通的，修了也不会开悟。‘正’门，一般根基都可以走，时间较长，要念很多书，就好像上学一样，由小学、中学、大学、研究所，要念好多年，路很长。‘净’门，净密两宗由此入门，专修清净心。在这末法时期，这两宗很盛行，实在有他的道理。‘净门’既不需上根利智，也不需走很长的路（时间）。这两宗之中，特别是专念阿弥陀佛的净土宗，比密宗摄受还要广泛，成就还要容易，更容易得清净心。这是我们首先要将自性三宝认识清楚，知道如何选择法门，作为修行的依靠，找到真正的归依处。否则的话，虽然在佛菩萨形像前面受过形式上的归依，其实从那里回归？依靠什么？都不知道，这就是错误了。

上面所讲的自性三宝，道理也许能够体会到一些；如果在日常生活当中，还是找不到一个依靠，三归仍然是落空。我们到那里找到真正的依靠呢？就是三归依定要落实在生活里。要知道佛教每一宗都有它依据的经典与修学的方法。譬如华严宗所依的三宝，‘佛’是毗卢遮那佛；‘法’，就是‘华严经’；‘僧’，就是文殊、普贤，以及四十一位法身大士菩萨僧——修学的榜样——，我们跟他们学，要学得跟他们一样，这三归依就落实了。如果是法华宗，它是以本师释迦牟尼佛为主，我们就是依本师释迦牟尼佛，这是‘佛’宝；妙法莲华经是‘法’宝；法华经上所说的菩萨是‘僧’宝，都是我们修学的榜样。净土宗依靠的佛宝，就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们真正的归依处；法宝，是无量寿经和净土五经一论；僧宝是观音、势至、文殊、普贤诸大菩萨。学观世音菩萨的慈悲，学大势至菩萨的专一。楞严经大势至菩萨念佛圆通章说，大势至与其同伦等，自从开始归依起，一直到成佛，修的就是一心专念阿弥陀佛。就这一句佛号，‘不假方便，自得心开’。‘假’是借其他法门来帮助，修净业者不需要借助于其他法门，从初发心到成佛，就是专念阿弥陀佛。那要怎样念呢？他的秘诀是：‘都摄六根，净念相继。’‘净念’，是念佛时，没有怀疑、没有夹杂、这个心是清净的，一定要用清净心来念。‘相继’，是一句接着一句不间断。‘不夹杂、不怀疑、不间断’，这是大势至菩萨教给我们念佛的秘诀。‘净念相继’‘都摄六根’，念佛决定成功。夏莲居老居士编了一部‘净修捷要’，他说：‘净宗初祖，大势至菩萨。’我初读时，为之惊觉，从来没有听人这样说过，等理解后，我非常赞叹、非常喜欢！他讲得太正确了。大势至菩萨是尽虚空遍法界，第一个专修念佛法门的初祖，是法界初祖。我们再回头来看娑婆世界，娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛，第一部讲华严经。华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐，则华严经里普贤菩萨是娑婆世界的初祖。无量寿经传到中国，东晋慧远大师在庐山建念佛堂，集合志同道合的莲友一百二十三人，依无量寿经专修念佛法门。他是中国净宗初祖。所以我们今天讲净宗初祖，就有三位。中国初祖，慧远大师；娑婆初祖，普贤菩萨；法界初祖，大势至菩萨。

我到美国弘法，李炳南老师特别嘱咐，应将净宗传到西方国家。我在达拉斯建立了一个小佛堂，老人为我题匾额‘华严莲社’。我在台湾讲了十七年华严经，讲堂就用此名称。这次道场建立，佛堂有二十一尺高，我从大陆请来的西方三圣只有四尺高，供养在佛堂中显得佛堂太高，佛像太小，不能相配，于是常常在想，墙壁上最好能够有大张彩画佛像，画的佛像一定要画美国人的面孔，象征佛法传到美国。这一次来美国前一天，有人送来一卷佛像给我，我不知道是什么人送的，也不知道是什么人画的，基金会的简丰文居士代我收的。送来的时候嘱咐：这一卷佛像请带到达拉斯佛堂供养。我打开来一看，是油画的西方三圣像。真不可思议！阿弥陀佛是印度人的面相，观音菩萨画的是中国人，大势至菩萨画的是美国人像，真的是感应道交不可思议！大势至菩萨是净宗初祖，初祖到美国，代表净土宗真的传到美国了。‘净宗学会’于是在美国成立。‘净宗学会’是夏莲居老居士提倡的，在大陆上没有组成，也没有建立，第一个‘净宗学会’是在达拉斯建的，所以大势至菩萨现美国人像，我欢喜无量！这是净宗的三宝，是我们真实的归依处。要学阿弥陀佛，要学无量寿经，要学观音、势至。他们就是我们修行的榜样，修行的标准，这叫真正的归依。此外，还要说明的就是住持三宝。

 ‘住持三宝’就是佛像、经书、出家人。它虽然不是我们真正的归依处，但是它的作用是象征三宝住世，能提醒我们回头依靠。因此学佛的人，家里供养佛像，常常见到佛像就提醒自己，归依自性佛——处世待人接物，定要觉而不迷。如果没有人提醒，就会忘掉，又迷惑颠倒啦！佛像提醒归依的作用很大。我们供养佛像的功德，他的好处就在此。经书要天天念，不是念给佛菩萨听的。我们念无量寿经，不是念给阿弥陀佛听，是接受阿弥陀佛的教训，他在经上教导我们怎样存心，怎样处世、待人、接物。要把无量寿经变成我们自己的思想、见解、言行。使我们日常实际的生活写出来就是无量寿经，无量寿经就是我们真正生活的写照，如此归依法才落实，这是‘法宝’。‘僧宝’是出家人。看到出家人，无论持戒、犯戒，就会提醒自己六根清净，净而不染，这就是出家人的大功德。这是住持三宝对于我们的功德利益。须知，归依不是归依某一位法师，法师只是僧团里的一个代表，他把三归的意义、修学的纲要传授给我们，使我们知道从今天起就要依觉、正、净来修行。佛法所求的是智慧，是大圆满的智慧，也就是圆满的自性。佛法之所修，是觉、正、净。觉而不迷、正而不邪、净而不染。用什么方法修呢？方法很多，所谓八万四千法门，无量无边法门。法是方法，门是门径。不论用什么方法，不论用什么手段，都是修觉、正、净。如果不是修觉、正、净，那就不是佛法了。因此，方法虽然很多，目标却相同。这就是殊途同归，法门平等，无有高下。我们修净土绝不可毁谤禅、密诸宗。为什么呢？他走的门路与我不同，目标则一致。好比我们坐车到此地来，他走路来此地，我们不能说他错，因为条条道路皆通达至此，他可以自由选择。我在亨斯维尔，有一位同学来问我：‘佛法这么多法门，我们都迷惑了，应该修那个好呢？’正好当时地上有个球，我指着球说：‘佛教就像这个球一样，你看球面上无量的点，就好像法门无量之多。佛法教你求圆心。任何一点，只要直修，都能达到圆心，不必找第二点第三点。古人说：“就路回家，何必绕圈子呢！”’他明白了，佛法所求的就是真心，心性明白了，全体都得到了。所以无论那一个法门，秘诀就是‘专’。只要专修必定成就——能得定、能开慧、能证得大圆满的自性，使自性完全开显出来，所以住持三宝对于我们有很大的功德，有很大的贡献。出家人是僧宝，我们对于任何一位出家人都应尊敬。好的出家人，我们亲近他；不如法的出家人，我们敬而远之。‘远’就是不要跟他学，不是不尊敬他，以他的作为、形相给自己启示、警惕，这才是真正归依三宝。所以‘归依三宝’绝不是归依一个人。如果说归依一个人，问题就严重了。为什么呢？将来你的前途是堕阿鼻地狱。怎么说堕阿鼻地狱？因为僧团是团结的，尽虚空遍法界，是一个僧团，虽然分布到尽法界，依然是一个整体。我们这个世间的僧团好像是支部、分部。我们若是认定归依某一法师，则这个法师是我师父，那个法师不是我师父，这就是‘制造党派，分化团体’，这个罪过就是‘破和合僧’。戒经中说，破和合僧的罪是堕阿鼻地狱，是五逆重罪。五逆重罪是杀父、杀母、出佛身血、杀菩萨阿罗汉、破和合僧。如此说来，你不归依还好，还不造这个罪业，这一归依就破和合僧，这就不得了。还有要知道，归依只有一次，不是见到甲法师就求受三归依，乙法师来又去受三归依，归依好多法师，自己认为了不起，这么多法师保护我了。其实泥菩萨过河，自身难保，谁也保不了你。只有归依自性三宝，那才叫真正诸佛护念，善神护佑。所以这观念要弄清楚，要弄正确，千万不能错。在我传授三归的时候，若是已经归依过而没弄清楚，今天听讲明白了，从心里回头，依自性觉、正、净，就是真正归依。至于仪式不必另外举行，法名也不必另取，只要一念回光、真心受持，便是真正把三归依传授给你了。‘受持三归’是入佛门最重要的一课，是非常的隆重，也非常的严肃。若是真正接受了，学佛就从当下开始。

接受三归之后要保持，不能把觉、正、净失掉了，也就是说时时处处要忆念觉、正、净，这是我们修正行为的标准。佛教修行方法无量无边，都是修觉、正、净。但是觉、正、净三门，明心见性的三门，我们任修一门，修成了，则三法门都得到了。佛教在中国有十个宗派，各宗修学偏重不一。发愿修学念佛法门的人，念佛就是从净门入。换句话说，念佛的人目的是求一心不乱，一心不乱就是清净心，心净则土净，由生净土见弥陀而圆成佛果。

 ‘具足众戒’，‘众’是众多；众多的戒条里，最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十条戒，然而真正的戒条只有前面十七条——四重十三僧残；这是属于戒，其他的全属威仪。威仪是什么？威仪是礼貌、礼节，就是日常生活中，处世、待人、接物，应该遵守的规矩。过去章嘉大师告诉我：‘三归戒（三归五戒）是一个学佛的人，时时刻刻不能离开的。’那时我住在台北，他举例说：‘譬如你从台北坐火车到高雄，你要买一张火车票。从上车这张票就要拿在手上，一直到达目的地，这票还要收回，不能离开这一张票。三归五戒就像这张票一样的重要。’老人告诉我，离开了归戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。

五戒第一条是不杀生，第二条是不偷盗，第三条是不邪淫，第四条是不妄语，第五条是不饮酒。前面四条叫‘性罪’，无论受戒不受戒，犯了都有罪。不是说不受戒的人，犯了就没罪。但受戒的人犯了又多一重‘破戒’罪。只有不饮酒一条，不受戒者不犯罪，受了戒就犯罪，所以这一条叫做‘遮戒’。不饮酒是防止酒醉之后乱性，犯前面四种戒，所以它是预防的，本身没有罪。但是发心受戒，必须要求法师仔细讲解，然后才知道怎样受持。绝对不是单单看戒律条文，就能持戒。要把戒持好，就要真正知道佛制定这一条戒的用意在什么地方？他

雨小禅

 

为什么要制这一条戒？这一条戒对我们修学到底有什么样的功德利益？我们要如何来修持？所以每一条戒都有‘开、遮、持、犯’。在什么状况下是‘开戒’而不是‘破戒’？什么状况之下我们持戒，是不能开戒的。何谓持？何谓犯？都要清清楚楚、明明白白，如此守持戒律才能够在日常生活中应用自如、方便自在，而不是被戒律捆得死死的。有些人说戒律太多了，动不动就犯戒，算了吧，不要去学戒！所以大多喜欢佛教的经典、经论，讲道理，这些容易学；戒律太严格，还是不要学的好。可是诸位要知道，戒律是佛的行持。没有行持，就没有佛法了。礼没有了，儒家就灭了，戒没有了，佛法就断灭了。须知读诵经典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真实的学问是重在实行，佛法的实行就是戒律。戒律就是正觉的生活规范，世尊当年在世，生活、讲经说法，没有一样不是活活泼泼、快快乐乐，如此，佛教才能够被一切众生欢喜的接受。佛法绝对不是束缚人，佛法是利益一切众生，使众生得到真实的幸福快乐。制定戒条，是引导我们得到幸福、美满人生的规范，这一层我们一定要认识，我们才会乐意的接受佛的戒条。现在讲经的法师很多，讲戒律的法师太少了，几乎没人讲。相同的，听讲经的人很多，听讲戒的人很少！为什么呢？这一条犯罪，那一条堕地狱；听了一次，第二次就不来了，三天之后就没有听众了。其实戒律圆满的，就在详细明了戒律的开、遮、持、犯，它不是死的，不是呆板的。

台中李炳南老居士，他的生活简单朴素。他老人家一天吃一餐——日中一食。我在台中的时候，他日中一食已经几十年了，比一般持午还要严格。若是有学生晚上请他吃饭，他也去；不但去，还常常带我去。我持午，晚上不吃，早晨中午要吃；刚开始，我觉得很为难！老师明知我持午，怎么会拉着我去呢？他说：‘跟我去，跟我去。’最后他跟我讲：‘你这样子，这种态度，是小乘人啦，不能度众生啊！为什么呢？度众生要令一切众生生欢喜心，这不是破戒，这叫开戒。’我才明了斋戒有这一回事。他说：‘人家好心好意请你，你若不去，会使人误会你不近人情，他不但不能接受佛法，他还宣扬学佛的人瞧不起人，架子都大，不要跟学佛的人往来。你看！这不是叫人造业吗！’所以他说这不是破斋，不是破戒，这是‘开戒’——令一切众生生欢喜心，在随缘里面度众生。到了会场，主人说：‘不知老师持午，我今天很抱歉。’持午也去，他心里更受感动。假如是晚上想吃东西，要求别人请吃晚饭那就破戒了。持午，人家不知道，恭恭敬敬礼请，这要去。由此可知，佛家的戒律真的是活泼，真的是自在，这是我在台中李炳南老师教我的。因为我从前跟忏云法师，持午持得很严，离开忏云法师到台中跟李老师学教，被李老师教训了好几次，以后跟李老师就学活泼了。

 我早年有一位老朋友，抗战期间他在南京时和两个朋友被日本人追赶。他们逃到中华门外的一个寺庙，那寺庙里面的老和尚，救了他们三个人，他们才没有被日本人抓去杀掉。抗战胜利以后，他们回到南京，想到老和尚救命之恩（常常惦记在心里），要报答这位老和尚。于是在南京酒楼里，备了一桌非常丰富的酒席，请老和尚来应供。老和尚来了，一看，鸡、鸭、鱼、肉，果然丰盛！这时，他们忽然想到：‘哎呀！出家人吃素的，这怎么办？怎么没想到办素席！今天我们要报答他老人家救命之恩，搞了这么一桌，怎么办？’结果老和尚非常慈悲，他举起筷子说：‘好！大家坐下来。’酒席就开动了，他举筷就吃。这令他们非常的感动。这位老和尚是不是破斋呢？不是！这是佛法里讲的：‘慈悲为本，方便为门。’四摄法中菩萨令一切众生生欢喜心。因为他们不是有意作弄人的，是真正诚心诚意报恩的。法师也很感激他们，一点都不见怪，大众没有一个不受感动，这是菩萨接众的一法。如果老和尚扳起面孔恼怒相对，会把人家的学佛机缘都断掉了；但是法师有大智慧正好利用这个机会接引众生。佛法是这么方便、圆融，这是大乘佛法的殊胜可贵。

 ‘严持戒律’，戒律的范围非常深广，不仅仅是释迦牟尼佛给我们制定的那些戒律，国家的法律，社会的道德，每个地方的风俗习惯，所谓入境随俗，皆当遵守不犯。在中国，守中国的法律，中国的道德观念、风俗习惯。到美国，就要遵守美国的法律，懂得美国人的道德观念；这都包括在戒律的范围之内。换句话说，戒律就是我们日常生活的规范。现在由于交通便捷，资讯发达，到世界每一个国家、地区旅游的机会多了。因此，不但本国的法律、风俗人情要懂得；我们所到达旅游的国家地区，他们的法律、风俗习惯，都要知道，才能做到入境随俗，这叫‘严持戒律’。诸位要知道，佛是生在二千五百年以前的古印度，他所制定戒律，许多的戒条在今天并不适用。为什么呢？生活方式不一样，衣服穿着也不一样。在二百五十条戒律里，有十几条是讲穿衣服的规矩，我们穿的衣服跟印度人不一样，那些规矩我们完全用不上。现代人吃饭跟古印度人吃饭也不一样。今人跟古人不一样，所以今人诵戒是念戒律的精神、理论，前贤典范；持戒，最重要的是守住戒律的精神、原理——诸恶莫作，众善奉行。‘诸恶莫作’是小乘戒，是自律的，是自己要遵守的，是中国人讲的独善其身。持戒者，虽然没有人看见，一个人独处也不可违犯，也不能放逸。菩萨戒是入众的，对待别人要守那些戒条？要守那些规矩？佛教给我们，对人要‘众善奉行’，对自己要‘诸恶莫作’。善恶的标准就是戒律。遵照戒律去做就对了。这是我们现代所应认识戒律的精神之所在。佛法传到中国之后，中国的国情、文化背景与印度不一样，乃至中国人的意识形态、生活方式，也与印度人不一样，所以戒律来到中国之后就要加以修订。唐代百丈大师制定清规，就是戒律的本土化、现代化——戒的精神完全不变，只是条文重新修正；就和国家的法律一样，几年要修订一次。因为有新的情况发生了（原则原理不变），条文必须修订才适用。中国大陆，每一个地方，每一个省，每一个县，寺院都有清规。清规一定要适合当地住众的修学条件，协助大众的修行。这就是现代化与本地化，这一点如果不了解，佛法就行不通了，那就是死的佛法了。知道现代化与本土化，佛法才能活活泼泼、日久弥新；才能够流传到全世界，而为一切国家民族欢喜接纳。

佛告诉我们，人能够持戒、守法，此人身心安定，没有忧恼恐怖。安而后才能得定，所以修行特别重视戒律。如果作奸犯科，即使政府不制裁，也会受良心责备，身心不安。身心不安，就不能修定；要修定，首先要心安。身心安稳，才是修定的基础。所以说‘因戒得定，因定开慧’，道理就在此。这第二条——严持戒律——是二乘福，是二乘人修学的基础。

3.大乘福

再往上提升，就是大乘，大乘建立在小乘的基础上。大乘福有四句，第一、‘发菩提心’。中国是大乘佛教，发菩提心时常挂在口上！都劝人发心。到底发个什么心呢？什么叫菩提心呢？很少人能说清楚。‘三归、众戒、菩提心’，是佛教最基本的常识，要是不十分清楚的话，如何学佛呢？学的是糊涂佛！迷惑颠倒佛！‘菩提’是梵语，翻为‘觉悟’。菩提心就是真正觉悟的心，真实不迷之心。觉悟什么呢？觉悟到人生真正苦。佛给我们讲三界通苦；不但人苦，天上也苦。人间三苦、八苦具足，若细讲，两个钟头也讲不完的。生色界天，这是已经修禅定了，而且财、色、名、食、睡，五欲都断了。此天没有苦苦，但有坏苦与行苦。若定功更深，可以生到无色界天，身体也不要了，这是三界最高级的凡夫。他知道身是苦本，物是病根；若是没有这物质的色身多自在啊！所以他们色身都不要了，这就是所谓的灵界，他只有神识，苦苦、坏苦都没有了。有色身，总有生老病死；有物在，则有成住坏空啊！无色界天虽无此二苦，但有行苦。什么叫行苦呢？就是他不能永久保持，像我们常讲：‘青春不驻啊！’这就是行苦。一年一年衰老！这是留不住的！不能停止在一个境界的！这叫行苦。这三类苦，三界都有，那里有乐啊！真正认清三界的真相，你是觉悟了。觉悟之后，自然会想离苦得乐。怎么离苦呢？一定要超越三界。怎么超越三界？那就必须依照佛教导的方法真正修行，这才叫真正‘发菩提心’，真正觉悟了。另有，佛给我们讲的‘四弘誓愿’，四弘誓愿就是菩提心具体的实践。佛在大乘经典里常说：二乘人，阿罗汉与辟支佛没有菩提心；大乘菩萨才是发了菩提心。要以四弘誓愿标准来看，就很容易明了。菩萨的心是普度一切众生，不但知道自己苦，要度自己，他要度自己的家人、自己的亲戚朋友，更要度无量无边的众生。平等普度，这是大菩提心。小乘人有分别、有执着，他喜欢度的他度，他不喜欢度的他不度。而且小乘人，众生求他，他高兴就教；众生不求他，他不主动去教，大乘菩萨则不然。无量寿经说：菩萨为众生作不请之友。你不找他，他来找你。就是把佛法主动的介绍给众生，推荐给众生，这是菩萨事业。所以菩萨的心跟二乘人的心不一样。

这是四愿里第一愿，就是劝我们要‘众生无边誓愿度’。实际上看，四愿就是这一愿，后面三愿是完成这一愿的。如果想度众生，若是自度不了，那里还有能力度众生！度众生该怎么修法呢？自己应先断烦恼，这是修行的一个顺序、第一次第。这个不能不知道，你要是不知顺序、搞乱了次第，修学决定不能成功。必定是先断烦恼，再学法门。有些人学佛，他不断烦恼，开始就广学法门。他要四弘誓愿后头两愿，前面两愿不要了；度众生、断烦恼不要谈了。‘法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成’，他由此两愿下手；譬如建筑四层楼房，他不要底下两层，而要上面两层，怎能建成呢！我们见到这一代，修行的人很多，成就的人尚未见到。原因在那里呢？就是不知道从根本修；未曾发真实度生的弘愿。度生的心是大慈悲心。这个心有无比的力量推动你精进，使你认真努力修学。为什么要断烦恼？因为要度无量众生。有那么多的众生等待我帮助他们永脱苦难。要没有德行、没有学问、没有能力，怎么能办到？所以今天发愿必断烦恼、成就德行、广学法门、成就学问、圆成佛道，皆是为了普度一切众生！不是为自己啊！这就是大慈悲的力量，像地藏经上说的大圆满后面接着就是大慈悲！就是说明这重要的修学次序。

 如果这位老师教你先学法门，这有了问题，是真有问题。当年我亲近李炳南老师的时候，正式要拜他做老师，跟他学佛，他提出三个条件：‘第一、从今天起，只可以听我一个人讲经说法，其他的任何法师、居士大德讲经说法，都不准听。第二、你从今天起看书，不论是看佛经，或是其他的书籍，不经过我同意，一律都不准看。’第一个不准听，将你的耳朵塞住了。第二不准看，又将眼睛遮住了。还有‘第三、你从前所学的，我统统不承认，一律作废；从今天起跟着我从头学起。’这三个条件，哎呀！想想很苛刻啊！乍听者，这个老师很专制、跋扈、不讲理啊！好像贡高我慢得不得了，瞧不起人啊！我最后想想，还是接受了，拜他为师。那里知道，这就是戒条，就是教我断烦恼。多听、多看，多烦恼；少听、少看，不听、不看，就没烦恼。啊！原来老师是用这个方法来教我‘烦恼无尽誓愿断’啊。我遵守他的教导，半年以后，果然妄念少了、心清净了、智慧增长了，真是得利益。老师的教诫要我遵守五年，我非常感激他，因此得到真实的受用，我自动的再加五年。我遵守他的三条戒十年，这样奠定了学佛的根基，这就是‘烦恼无尽誓愿断’。心地清净之后，老师的教法开放了，他劝勉十方参学。参学是什么？就是任何人讲都可以听，妖魔鬼怪讲也可以听，什么书都可以看。为什么呢？一切见闻对你只有好处，没有坏处，因为你有能力辨别邪正、是非，不会被人牵着鼻子走。有了这样的能力，老师就会放你出去参学。原来初学的人并未具此能力，听这个，这个好，跟他走了；听那个，那个好，被他转了。就像小孩童，父母要看得紧，因为他不知邪正、是非，不识得失利害！老师真是大慈大悲啊，保任诲导，尽心尽力，所以学佛要走这么一条路——亲近善知识。遵守老师三条戒律，这叫‘师承’。德学的成就一定要有老师指导。

良师难遇！好老师到那里去求啊？这是多生多劫的善根、福德、因缘成熟才遇到。一生遇不到的人太多。所以有人说：‘法师！你很幸运，遇到好老师。我们到那里去找？我们跟谁去学呢？’这是真的！师资之道，真是可遇不可求，非常难得，这是机缘。自己真的要种善根、培养善缘。若是实在遇不到，也有方法，那就是学古人。往昔李炳南老师教我，他非常谦虚的说：‘我的能力只能教你五年。’他教我学印光法师。印光法师是他的老师，他勉励我以印光法师为师。我那时候初学，还没有出家。他告诉我：‘古人不要学苏东坡，今人不要学梁启超。这两个人都是大佛学家。他们在佛学上是大家，但在学佛上没有成就，不能学这两个人。’所以他就叫我学印光大师。这是今日之下最好的模范，最好的典型。这也就说明，当我们找不到真正善知识时，可以找古人，做古人的私淑弟子，用这样的方法成就的人很多。在中国第一个以古人为师的是孟子。孟子学孔子，孔子那时已经不在世了，但孔夫子的书在世间，他就专门念孔子的书，由书中接受孔子的教训，一心学孔子。他就是跟定这一位老师，专学一个人。他学得很成功，所以中国历史上称孔子为大圣、至圣，孟子是亚圣。以后采取这个方法得成就的，在中国历史上有很多人，最著名的是汉朝司马迁，他写中国第一部史书‘史记’。司马迁学左丘明，他只学一家，专门读诵左传，学左传的文章、学左传的修养，他学成功了，成为一代文豪。又如唐朝的韩愈，他是唐宋八大家之一，也就是文起‘八代之衰’的韩昌黎。韩昌黎的老师是谁呢？就是史记。他学司马迁，专攻史记，学史记的文章、教训，而成为唐宋八大家的首领。在佛门，明朝的蕅益大师，这是净宗祖师。他的老师是谁？是莲池大师。当时莲池大师已经往生了，莲池大师的著述在世间，他就完全依照莲池大师的著作来学。等于跟一位老师学，听一位老师教导；就像李老师当年教我一样。能找一位古大德做老师，这是决定不会有差错的。跟一个人学，学一家之言，学成功了，这也是有了‘师承’。

我今天介绍给诸位同学，不要跟我学，我没有能力做你们的老师。李炳南老师教我学印光法师，我今天介绍你们一位最好的老师——‘阿弥陀佛、无量寿经’。阿弥陀佛是我们的老师，我们一同依照无量寿经来修学，学成功就是成佛了。诸位必须要知道，学习讲究一门深入，一门通达，便能得定、开慧。古人在此阶段修学一般是五年。这五年专精一门，五年之后，才开始广学经论，那时眼睛放光，经义自然明了，假如不开智慧，还用意识虚妄分别，这样学佛即使学三百年，不要说经看不懂，看古人的注解也会错解其意。一定要自己真正有了悟

雨小禅

 

处，再来看古人的注解，就晓得他的境界，和他对此经义理所了解的程度。

李炳南老师往年教给我的三条戒律。我以为是他独创的。前年（一九八九）我在新加坡弘法，演培老法师邀我讲演。我看到青年学生很多，就把我过去修学的经历，介绍给青年学生，希望他们能跟演公老人修学；跟他一个人学，学一家之言，必有成就。我讲完之后，演公老人拉着我的手到客厅里面去喝茶，告诉我：他做小沙弥的时候，在观宗寺，谛闲法师也是给他这三条。我这才明白！原来这三条，是中国祖师，代代相传收学生的三个条件，不是某一个人的啊，这才知道真正的‘师承’。老师看重的学生，一定叫你遵守这三个条件，先把你的眼睛遮起来，耳朵堵起来，烦恼都进不去——‘烦恼无尽誓愿断’。真正断了之后，烦恼轻、智慧长；然后放你出去参学！那是——‘法门无量誓愿学’。所以广学、博闻是在第二个阶段，绝对不是一开头就法门无量誓愿学，那就糟了，就害死人了。你们今天若不相信，下面的比喻也许能体会到。你听一位法师教导，便修一个法门；两位法师教你定是两个门路；三位法师，则如置身三叉路口；四位法师，如在十字街头，不晓得应该怎样学好。疑问马上就出来了。所以跟一个人学，是对的、有道理的。我们看古大德，在高僧传、居士传里，常见学人跟一个老师，有跟二十年、三十年的，一直到开悟，才出去参学。这是非常有道理的。我们修学佛法能不能成就，若不懂这个秘诀，不遵循这个道理，想要成功实在太难太难了。你们找不到好老师，我给你们介绍‘阿弥陀佛’做老师，‘无量寿经’就是课本。死心塌地念这一部经，念上五年，再看别的经。这要有很大的耐心，这就是‘定慧等学’。除此一经，别的经都不可以看，就看这一本。五年之后，再看别的经，体会就不一样了。真的不一样了。因为你有相当的定慧修养，所以样样都通达了。

佛法的教学与世间的教学，在观念和方法上皆不相同。譬如世间人读书，在大学里选科系，要很慎重，要多方去选择。佛法教学不是如此！他是希望你开启圆满智慧，将来这所大学所有的科系你统统都明了。他是这样的教。从那里学起呢？从一门深入学起，所谓‘一经通，一切经都通’。因任选‘一部经典’都可以，最重要的就是‘一门深入’。这一经未通，决定不能去看第二部经。什么叫通呢？通是开悟。从这一部经上得定、开慧，这才叫通达。然后你看其他一切经典，一看就通达了。这有个比喻，世间人做学问，常说：做学问要像金字塔，先博，然后再精、再专精。是由博而精。诸位想想，金字塔无论怎样高广，它有极限的，到达顶点，就终止了。佛法则不然，佛法像种树一样，先有根、有本，然后慢慢再长成枝叶花果，无量无边。他是从一点发生出来的、散发出来的，到最后是大圆满。结果是世出世间法，没有一样不通达。所以他的教学方法不一样，未来的结果也不一样。世间法的学问，往往到了极限就没法突破，没有办法再扩展，也没有法子再提升了；佛法则是没有止境的。诸位仔细、冷静的去想一想，明白这个事实真相，才知道佛法教学的善巧，教学法的高明，绝对不是世间一般浅识之士所能够明了的。开头好像是没有什么，后来的成就真的不可思议。世学开头好像是广学多闻，到后来往往触处不通。它与佛法所采用的方法不一样，结果自然不相同。

四弘誓愿是佛指示给我们修学的程式、修学的过程。依照这个过程来修学，没有不达到究竟圆满的。末后一条‘佛道无上誓愿成’，就是烦恼断尽、法门圆满——无量无边的法门没有一样不通达，没有一样不圆满，这就叫做‘成佛道’。佛在华严经里，尤其是华严末后的一段普贤菩萨行愿品，我们称为‘四十华严’（总共四十卷）。世尊以善财童子作为佛法修学的榜样，他不但讲理论方法，还做给我们看——表现在日常实际生活之中。善财童子最初亲近的老师是文殊师利菩萨。文殊菩萨就是教他遵守前面所说的三个条件，完成断烦恼，也就是完成戒、定、慧三学的基础。在文殊菩萨会里持戒、修定、开智慧。智慧开了之后，文殊菩萨把他放出去参学，这就是著名的五十三参。五十三参是代表社会各种不同的行业、各种不同的学术、各种不同的人物，男女老少、有学佛的、有出家的、有在家的，行行色色，统统都可以接触，统统都可以去学习，以成就他究竟圆满的智慧。到末后（这是我们要特别注意的），遇到普贤菩萨。普贤菩萨以十大愿王教导他修学，劝他到西方极乐世界去见阿弥陀佛。一见阿弥陀佛，他的无上佛道就圆满成就了。这里我们应该要注意的，即是如果想要成就无上佛道，一定要到西方极乐世界去见阿弥陀佛。不见阿弥陀佛，只可以说是断烦恼、学法门，无上佛道不易成就。何以见得？我们在华严经上见到，华严会是了不起的毗卢遮那佛的法会！是一真法界，不是十法界。一真法界里面，文殊、普贤都是圆教等觉菩萨。文殊、普贤在华严会尚且发愿求生净土。往年我讲华严经，看到这事实，异常惊喜。华严世界的等觉菩萨，往生西方极乐世界去干什么？实在没有必要啊！想来想去，只有为了一件事、一个理由；那就是到那里去证无上正等正觉。如果不是为了这一桩事，他实在没有到那里去的理由。然后仔细观察，果然是为了这个，善财也是为了这个。这才恍然大悟，要想真正成就圆满无上菩提（就是圆教的佛果），那就一定要到极乐世界。所以四十华严——普贤行愿品——就是详细讲解四弘誓愿这四句。明了四十华严，才晓得我们修学大乘，这个路应该怎么走法。真正明了、真正觉悟、发菩提心之后，你真正的觉心发出来，才真正不迷、真正不颠倒，菩提道上自然是一帆风顺啦！

第二句是‘深信因果’。往昔我读观无量寿经，对这一句经文，一直是大惑不解。为什么有此疑惑呢？假如这一句是在第一条，我不会疑惑，是讲得通的。这第三福是菩萨修的，难道大菩萨还不明因果？不信因果？我们都晓得：善有善报，恶有恶报；善因善果，恶因恶果。怎么会连菩萨都不晓得呢？还在劝菩萨要‘深信因果’！怎么想也想不通。后来念华严经，念到十地品，才恍然大悟。原来佛在华严经十地品里讲：‘十地菩萨始终不离念佛。’我这才明白，华严会上登地的菩萨，一直到十地，到等觉，这十一位次（最高级的法身大士），他们修什么？他们修念佛法门。原来此处‘因果’是专指‘念佛是因，成佛是果’。这一因果，实在讲，许许多多的菩萨不知道；也有许多菩萨听佛讲了，他不相信。所以佛在此地劝他深信因果——‘念佛是因，成佛是果’。文殊、普贤、善财，发愿往生西方极乐世界，就是相信这一句话。我读华严、讲华严，才把这一句搞通了，可见得来实在是不容易。

第三句是‘读诵大乘’。这是菩萨善。菩萨学佛，不能一天不见佛，不能一天不读经。须知经不是念给佛听的，经是佛讲的，佛怎会要你念给他听呢？我们读经是接受佛菩萨的教训。念无量寿经，就是阿弥陀佛在面前教导我们，他所讲的道理，使我们明了宇宙人生的真相。他的教训，教导我们在这个世间，或是行菩萨道时，要用什么样的态度，什么样的心态，什么样的方式。换句话说，经里的一切教训，我们都要确实做到，读经就有真实利益了。佛弟子，最低限度是每天早晚二课。早晚课怎样做才如法？诸位要晓得，早课是听佛的教训，提醒自己。我今天一天，起心动念、处世、待人、接物，不违背佛的教导，这是早课。晚课是反省、是检点，展开经典认真作一次反省，佛的训诲，有没有牢记？有没有做到？如果没有做到，要认真忏悔，改过自新，明天一定努力把它做到，这就是早晚课的功德利益，而不是早晨念一遍经给佛菩萨听，晚上再念给他听听，自己起心动念则与经训毫不相关。老实讲自己面对泥塑木雕的佛像，他并没有知觉，你早晨骗他一次，晚上再骗他一次，岂不是罪大恶极！你要是骗活人，还情有可原；泥塑木雕的佛像，你都忍心去欺骗他，一天还骗两次，还说有功德！唉！造罪不晓得有多重啊！这是我们不可以不知道的。现在早晚课都是流于形式，一点内容都没有，这怎么能得到功德利益呢？修净土宗的人，在过去，早晚都念一卷阿弥陀经，三遍往生咒，佛号念得愈多愈好。早晚课都一样，这就是‘专’。不可以念太多的经论，太多就杂了，就乱修了，就不是精进了。弥陀经文似浅而实深，最要信心清净，则得实益。我讲弥陀经疏钞，现在是第三遍，还没讲完。讲第一遍，没有留录音带。第二遍留了一套录音带。九十分钟的录音带，三百三十五卷。也就是三百三十五天才讲圆满，所以弥陀经很难懂，太深了。我现在介绍大家念无量寿经，无量寿经好懂，没有弥陀经那么深，弥陀经不要看他文字很浅显，意思却无限深广。无量寿经的文字并不很深，意思你也能看得懂，教训都很明显、很清楚，我们学了就有用处。假如你工作很忙，无法每一天念一部，像我们台湾的道场、美国道场，我教他们早课，‘念无量寿经第六品’（四十八愿）。为什么？这是净宗的核心，净宗的根源。修行必定要与阿弥陀佛发同样的愿。弥陀发什么愿，我也发什么愿；希望我的心同阿弥陀佛的心，我的愿同阿弥陀佛的愿。与阿弥陀佛同心同愿，这就是同志（志同道合），将来当然在一起。晚课念三十二品至三十七品。这里是佛陀教导我们，在日常生活中，如何断恶、如何修善、如何存养。所讲的教训都是对人、对事、对物的原则，一定要牢记遵守，此六品经就是戒律，受持即是持戒，持戒念佛就与阿弥陀佛的行、解一样。如是心一样、愿一样、解一样、行一样，那你就是阿弥陀佛了！这样修净土那有不成就的呢！若是天天念阿弥陀佛，天天念阿弥陀经，信、愿、解、行都跟阿弥陀佛不一样，都违背了，则念得再多也不相应。古人所谓天天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然！为什么呢？有口无心，心愿跟阿弥陀佛全不相应。朝暮课诵本是古人订的，对当时修学有用；现代社会人事有很大的变化，有些经咒仪轨已经不适用了。再者，过去的人对课诵都能了解，它真能提醒，真能助人反省。现在我们念朝暮课本，不解其义，即不能提醒，也达不到反省的目标，只是唱诵而已。像两、三岁小孩唱歌，虽也字正腔圆，但不知其意，莫解所云。我们若将课诵本唱给佛菩萨听，佛菩萨并没听进去，我们也白唱了，这是朝暮二课得不到效果的原因。

明白了念诵的目的和方法，依照修学纲领去做，才能得到佛法殊胜的功德利益。佛门经论非常多，自己喜欢的，选一种就行了。选定之后一门深入——至少要念五年。现代人缺乏耐心，我虽常讲，因为耐心有限，大家就不愿做了。不得已将五年时间打个八折，打个六折，六折就是三年。如果折扣再打一些，恐怕没有多大效果了。我在李炳南老师门下十年，第一部学的是‘阿难问事佛吉凶经’，是小乘经。第二部是‘阿弥陀经’。第三部是‘普贤行愿品’。第四部是‘金刚经’。第五部是一部大经，‘大佛顶首楞严经’。依照顺序一样一样的学，每一部都是很长的时间，要有很大的耐心才能完成。至于华严经，我听李老师讲毕第一卷，往下七十九卷，乃至晋经六十卷，贞元四十卷，我都能体会了。法华、阿含、禅宗集等，虽没学过也能明了。古人所谓一经通，则一切经通，那里会有障碍呢。这个好处利益，是得力于老师的指导。这种教学法，不是学一部经，只会一部经；而是学一部经，一切经都会了，那才算是真的会了。孔子教学，学生若不能举一反三，孔子也不教啊。所以说学习要能够触类贯通。李炳南老师教导学生，他说：‘听经，不要听语言，不要听句子，要听经中的道理、教理，‘理’是贯通世出世间一切法。如果不会听，就听教义。‘义’是什么？义是一宗的理论。一个支派的理论，你能通达，那也行。最高明的是能够入教理，其次是教义，这都能贯一切法，这才能真正受持。但是这都要靠智慧，智慧一定从‘戒、定、慧’三学做起。换句话说，老师教诫的方法，最好死心塌地的去遵行，把心定下来，不可见异思迁，要修忍辱波罗蜜，要有极大的耐心学习。若有人说：嘿！这法门不错，那经典殊胜；都要能忍着不为所动，暂时不听、不看，都把它放在一边，等自己智慧现前以后再来看。智慧不现前，我就不看。死心塌地一门深入，这样的人成功的希望非常大，这就是修学成功的秘诀。

以上说的十句都是自利的，都是自己修学的。只有最后一句，佛教导我们要把佛法，广泛的介绍给大众。所以后面一句就是‘劝进行者’——要劝别人学佛、要帮助别人精进，这就是菩萨。所以凡是大乘经上讲的善男子、善女人，‘善’就是这样的条件。从孝养父母到劝进行者都做到了，这才是大乘经上讲的善男子、善女人，可见得善的标准是有一定的。诸位要把这个事情搞清楚，你看看地藏经上讲善男子、善女人，就是念地藏菩萨名号，供养地藏菩萨，将来就得到一百次往返三十三天不堕恶道的果报，你就明白了，原来这不是普通修行人。假如是世间法讲善男子、善女人，只要具足第一福就够了。小乘教里讲的善男子、善女人，标准是具足前二福。大乘佛法讲的善男子、善女人，必须三福统统具足。所以我们读经里的善男子、善女人，想想我们有没有分呢？我们到底做到了多少？合不合标准！尤其是大乘佛法！

（二）六和敬

观经三福，是我们修行基础的基础。离开这个基础，不要说是大乘，人天善都不能成就。所以我们学佛就是从这里学起。这是佛陀在观无量寿经上所说的经文，讲得特别详细，希望我们多多的去读、多多的去体会，尽量能够做到，以奠定自己修学的根基。有了自修的基础，才能谈共修的基础。如果不知道这个基础，在一块共修，没有好处。若无共识、杂心闲话、彼此不和，还不如一个人修行好。共修有共修的戒条，这就是佛教给我们的‘六和敬’。

 ‘三福’是个人修行的基础，‘六和’是大众共修的戒条，依然是基本的修学方法。佛法所说的僧团，是四个人以上，居住在一起共修。世尊为之制定六条戒律，大众皆遵守这六条戒，这就是佛法的僧团，也就是世尊的弟子。因此‘六和敬’，是团体共修的基本守则，无论是出家团体，或是在家团体，都必须要知道遵守的。

第一、‘见和同解’，就是建立共识。在一个团体里，我们对于修学的理论和方法，一定要有共同的见解，这是大众共修的基础。佛陀在世，确实做到‘恒顺众生、随喜功德’。因此，为许多不同见解的人，开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多，就是因为这个缘故而建立的。大众聚在一起，这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定，首先要求人人能够和谐相处。唯有‘和’才能够把我们的见解、思想，乃至于生活方式，逐渐拉近，才不会距离太远，这就是所谓的‘平等’。‘和’之后才有‘平’，‘平’之后大家心地就‘安定’了，‘安’之后才有‘乐’啊。我们要想得到快乐，心要安、身要安，身心平安，‘和’是最初的一个基础。佛法重视‘和敬’，世间法也重视‘和’。孔夫子教导我们，就把这一个字列为最重要的一个科目。你看！论语里说：‘礼之用，和为贵。’我在前几年，到北京参观清朝的故宫，故宫里有三座主要的建筑，我们中国人称它为‘金銮殿’。实际上，它的匾额不是写金銮殿，而是写著「太和殿’，太和殿后面叫‘中和殿’，中和殿后面叫‘保和殿’。诸位想想它的命名，三座大殿都用‘和’命名，由此可以看出清朝的帝王，用什么来统治天下、统治国家呢？用‘和’啊。传至末代家族不和、朝野不和，不和就亡国了。如果他继续维持太和、中和、保和的精神，恐怕到今天还是大清帝国，中国人也不会受这么多的苦难了！。所以‘和’是非常非常的重要，大家在一块聚会，一定要注意这一个字。

世尊为我们说了许许多多的经典，无量的法门，并不是叫我们统统都要修学的，是因为要适合各种不同的根性，也就是要适合各种不同见解和需要的大众们，因此，后来演变成许多宗派，支派就更多。佛法传来中国，一共建立十个宗派，就是因为大家喜爱不相同。喜欢华严经的人建立一个道场，专修华严。喜欢法华经的，再建一个道场，专修法华。由此我们明了，古代的寺院、丛林，实际上就是现在所说的专科大学。这是大家喜爱、见解、思想都一致的。绝不是一个道场里面，今天学这一样，明天学那一样，那是一样都不能成就的。所以佛法无论那个法门，成就与否都在‘专’。中国古时教学，教导童蒙念三字经，三字经上说：‘教之道（教学的道理），贵以专。’何况无上甚深的佛法，不专那里能成就呢？因此，集合志同道合的人，都修这一部经典，都修这个法门，所贵的就是‘专’，这个道场就是专宗修学的道场。这样彼此互相在一堂切磋琢磨，勉励精进，才会有成就。

我们修净土，净土宗所依的经典是最少的。古时候只有‘三经一论’，现在则是‘五经一论’。这五经是清朝咸丰年间，魏源居士将华严经最后的一卷——普贤行愿品——列在三经之后，成为四经。民国初年，印光大师，将首楞严经大势至菩萨念佛圆通章列入四经之后，成为五经。我们以这个为例子，我们这些人喜欢无量寿经，那些人，喜欢阿弥陀经。你想想这两种人能不能合在一起呢？合在一起就不能和合。这个要念无量寿经，那个偏偏要念阿弥陀经，这就必要建两个道场。净土宗同一个宗，为什么要分那么多道场？哦！原来如此。再说同依一部经，譬如我们同依阿弥陀经，有人依照莲池大师的疏钞修学，有人依照蕅益大师的要解，这两种人所依据的解释又不一样。如此，同样依阿弥陀经修行的，还得要分两个道场，这才是真实的‘见和同解’的道场。这些志同道合的人在一起共修，才能够成就。即使我们同样

雨小禅

 

依一部经，同样依一家注解，而念诵的方法不一样；有人念佛‘南无阿弥陀佛’，念得很慢。有人念阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！念得很快、很急，这两种人要在一起共修也有困难。这才晓得从前佛家道场之庄严，使人进入山门，肃然起敬。道场里同学道友，只有一个看法、一个想法，修行依照一个法门，一点都不乱。这才警觉现代人学佛为什么不能成就！现代的道场，今天请甲法师讲这个法门，明天请乙法师讲那个法门，就是一个道场里面，一起共修无量法门，他怎么会不磨擦呢？怎么会不冲突呢？此事太难，佛都办不到，何况凡夫！可见‘见和同解’是道场基础的基础，大众才能真得到共修之大利。

一个团体，大众的想法、看法是一致的，兴趣、目标相同，这就能和合了，就能组成一个僧团。如果有不相同的，宁可另外再成立一个僧团，不要在一起共修。一起共修，彼此一定有妨碍，彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门，用意就是要使各种见解、不同思想、不同兴趣的众生，人人都能够成就。这是佛法的伟大、周到，这就是所谓的‘殊途同归，法门平等’。佛绝不勉强人，叫他要修某一法门。你看观经，韦提希夫人感到这个世界太苦了，想生佛国。佛没有介绍她往生西方极乐世界，佛是把无量无边诸佛刹土，统统展现在她面前，让她自己选择（自己选择才适合自己的兴趣啊）。我们凡夫往往勉强人，我学这个法门好。嘿！你也来学吧！一定要拉他（他未必对这个法门有兴趣）。进来了之后，想法、看法、意见多多，都不一致，团体往往因此受到伤害，这是学佛人应当警觉的。最好把大乘佛法普遍介绍，你欢喜那个法门就学那个法门。我们这里是净土宗，喜欢念佛就到我们这里来，看看合不合适。喜欢参禅的，那位法师是修禅宗法门。喜欢学密的，某上师传密教法门。统统都好，没有一样不好。不一定统统拉到自己这里来。法门平等，皆是佛陀大慈大悲屈应机宜而建立，应相互尊重礼赞，这才是‘见和同解’。

第二、‘戒和同修’。大家既是同住在一起修学，总要订一个规矩，如果没有规矩就乱了、没秩序了。当然同住规约里，必定包括佛所制定的根本戒。这就要看，是在家的僧团还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础，出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒作基础，再加上大众现前生活共住所必须要遵守的一些规矩。这在我们一般讲，就是寺院的‘常住公约’。由一两个人起草，然后在会议中大家讨论，最后议决通过，住在道场的每一个人都必须要遵守。常住公约中，也包括国家的法律。学佛必须要守规矩、要守法律。人人都能够奉公守法，这个团体就不会有争论了。也就是说，团体中人人地位平等，并无特权阶级。所以佛教的僧团是民主，是持戒守法的团体。

第三、‘身和同住’。就是大家住在一起共修。道场的建立是成就每一个共修的份子——目的在此；绝对不是逃避社会责任，到佛门里讨生活的。如果是这种观念，那就完全错了。接受十方供养如何能消！这个罪过是无量的，且要还债，佛在经中讲得很清楚。共住不只是同住在一个道场，如每一个人有一个房间，或像现代生活富裕的地区，一个人还有个套房，这样舒适的生活环境修行能不能成就呢？恐怕一个都不能成就。为什么呢？地藏经上讲：‘阎浮提众生起心动念，无不是罪。’人，无始劫以来迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，恶习气太多、太重了。大家相聚时，十目所视，十手所指，一举一动还像个样子，规规矩矩的，还能守法。如果房门一关，没人看到，就随便了、放逸了，毛病百出了。白天修行，晚上放逸，功行尽失，成就困难了。佛陀大智深知此事。那么共住要怎么住呢？睡通铺啊！晚上都睡在一起。白天、晚上都不可离开大众，睡觉也得老老实实，也得乖乖的，也不可以随便，这是依众靠众的精意。所以寺院丛林，你到寮房（卧室、寝室）去看看，皆是通铺，一个人一个铺位，每个铺盖叠得整整齐齐的，像军队一样；比军队还要严格，比军队的纪律还要好。住在道场，过这样的生活，陶冶人的习气，以戒、定、慧三学改造心行，那才真正称得上修行。在寺院丛林里面，什么人有一个寮房呢？当住持的、做执事的，因为他的事务繁多，他的生活起居不能跟大众一样（大众像学生一样，那是非常规矩的）。执事要办事，替大家服务的，他们才有个小房间。住持的房间叫‘方丈’（方圆一丈），房间都很小，并不是叫你住得很舒服，目的是不妨碍大众的精修。还有年岁老的，也单独有房间，生病的也单独有房间。除了这些特殊的，皆是睡广单（通铺）。‘身和同住’是这个意思。真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社会，不用这个方法还是不能成功。

第四、‘口和无诤’。这是说大家住在一起没有诤论，真正能够用功向道。人与人相处，最容易造的就是口业。古人常讲：‘病从口入（怎么会生病呢？喜欢吃东西、吃得不干净、吃得不卫生），祸从口出。’说话多，言多必失，有些时候，讲者无心，听者有意，就产生误会，在无形当中，结了许许多多的怨怼，招得以后的果报。实在讲，那是非常苦恼的事情！所以古德常常教训我们，叫我们‘少说一句话，多念一句佛’。言语愈少愈好，非必要的言语，不说那是顶好旳。我这一次在洛杉矶讲经，有一位同修告诉我，他的小孩念高中，暑假去参加日本的三天禅学会，回来之后，说寒假他还要去参加。这个禅宗道场，是日本人建立的，现在那个和尚已经过世了，由他的美国弟子们继续维持。其特色是进入道场就不准说话，每天的功课就是打坐。早晨，八点钟开始坐到下午五点半；晚上从七点半坐到九点半，其他什么都没有。三天都不说话，人在那种地方，就会感觉轻松。三天就是这样坐，所以他坐得很欢喜，印象很好。这种道场的特色就是‘口和无诤’。不准讲话！还争什么呢？所以严格的道场里，确实听不到闲言语，真正的道场也没杂心闲话、聊天这些事情。念佛的道场，二六时中，只听到‘阿弥陀佛’绵绵不断，大声念、小声念、默念都可以。真正密宗道场则咒声不间断。我初学佛的时候跟章嘉大师，他是一个了不起的上师。我亲近他三年，从没有见到他咒离开过口。他念咒不出声，但是嘴唇微动，我们知道他在念咒，这叫金刚持，就是口动没有声音。无论在什么时候，甚至接见客人时，他仍然持咒不断。只有跟我们讲话的时候停下来，话一说完，他的功夫马上接上。这是我这么多年来，看到真正修行的人，就这么一个。他心清净，真的一个妄想、杂念都没有。我们向他请教问题，提出一个问题，他要观察我们的心定了，他才答覆。你心不定，他不跟你讲，他不是考虑，他在念咒，他的眼睛看着你的眼睛，看到你心定了，他才讲。他这种教学法，非常的特殊，两个钟点也许讲三、四句话。但是他的话，字字皆有千斤之力！让你一生永远不会忘记，而且会依教奉行，这是真正做到‘口和无诤’。所以净土念佛堂里面止语，不仅仅在佛七当中要这样做，平时就要学，这样对于自己的道业，绝对有好处。我们想要把烦恼舍掉，念佛三昧早日成就，不用这个方法，就很难达到目的。

第五、是‘意和同悦’。这就是平常讲的‘法喜充满’。我们学佛，无论修学那一个法门，最粗浅的成就，就是欢喜。假如学佛，学得不快乐，这一定有问题（不是佛法有问题，是我们自己修行有了问题），不是违背了理论，就是方法用错了；否则学佛的效果一定非常明显——破迷开悟，离苦得乐；痛苦、烦恼一天比一天少、一天比一天快乐、一天比一天自在，这证明学佛功夫得力。如果得不到这个现象，你的功夫有了问题，这是自己要认真去检讨，找出毛病、找出病根，再把这个病根消除，我们就能够得到佛法真正的利益。佛法修学是在生活中历事练心。历是经历，就在日常生活上练心。练什么心呢？练清净心、练正知正见、练觉而不迷。所以真正学佛人无论遇到善人或是恶人，顺境或是逆境，无一不视为是帮助自己消业障、增福慧的助缘，怎么不欢喜呢？这个内心的喜悦油然而生，叫‘法喜充满’。大家在一起共修，人人都得法喜，换一句话说，个个都有真正的成就。

第六、‘利和同均’。这是讲在一起共修的人，物质生活是平等的。道场的财源，在古时候，一部份是帝王护持的，就是国家建立的十方道场。其次就是大富长者捐助的。实在讲，化小缘建立的道场，在古时候并没有。这是很晚很晚才出现的，并不是如法的。特别是出家人自己去化小缘，在从前没有这种事情；因为出家人的生活是树下一宿，日中一食！吃饭，外面去托钵；睡觉，找个树荫大的地方，打坐、休息一晚，他的功夫不间断的。因此道场的建立就好像办学校一样，是为了教化一方众生而设的。所以，建道场是这一方，真正有学问、有远见的人士，来提倡创建，或是大富长者出钱、出力建道场，再礼请高僧大德到此地来住持、修行、教化众生。这好像办学校，校舍建好了，就请品德、学问俱优的人士来做校长、老师；让他们在这里教导这一方众生是一样的道理。佛家的道场就是学校，所以无论是国家供养，或是地方大众捐助，凡是居住在道场的，不论是什么身分，在物质享受上决定平等，这叫‘利和同均’。

道场里，六和敬一条都不能少，否则就不是释迦牟尼佛的僧团，也就不是佛的真正弟子。如果我们依世间法来讲，所谓‘家和万事兴’。国家能和，再强的敌人也不敢轻易的欺侮！为什么呢？上下团结的力量太大了。六和敬，小而家庭、公司、社团，大至国家，只要做到见和同解、戒和同修、利和同均三条，没有不兴旺的。见和同解，大家便能同心同力，建立共识；戒和同修，人人守法；利和同均，在生活享受上尽量接近平等，不要差距太大，以免人心不平、社会动乱。为什么呢？因为贫困的人，看不惯富人的享受，就会抢劫、造反，动乱就会出现。目前就商业方面来说，没有人能够超过日本。日本商社从战后兴起，时间不算长，今天跃居世界第一位，凭什么？他们就是做到这三条。世界各国，在工商业无法和日本相抗衡就是没有这三条。在日本，商社公司亏损了，高阶层的人不发薪水，基层员工照发。你说员工他怎能不感恩心服呢？员工有意见，绝对不罢工，照常上班，只在头上扎条白布，表示‘我有意见，我要反抗你’。老板看到，便赶紧开会、沟通、协调。如此，问题解决了，生产也不延误；所以日本能居世界第一经济大国，就是做到六和敬的这三条。日本人的长处很多，我们中国古圣先贤的教训，他们还能保存，还能做到，而我们自己的文化遗产，完全都鄙弃丢掉了，这是我们这一代真正对不起列祖列宗的。看看当今的日本，我们应该感觉到非常的惭愧。

前两周，我在亨斯维尔，有一位同修来问我，他说他想结婚，问我应该找什么样的物件。我告诉他：‘你要找物件，一定要找一个见和同解的，如此，两个人奋斗努力的方向、目标、兴趣都相同，彼此互相帮助，家庭一定会美满。’我再说：‘不可以只谈爱情！爱情是无常的！今天你爱他，他爱你，一旦结合，双方毛病都露出来了，两人不再相爱，家庭悲剧不就产生了！那无常的虚情假意，是绝对不可靠的。’由此可知，家庭也要建立在六和敬的基础上，才有真正的幸福。不懂得这个道理，要想一生幸福快乐、家庭美满，是非常不容易的。

（三）三学

下面跟诸位介绍的是佛法的课程标准。

我们在本质上已经知道佛教是教育，不是宗教。其课程是非常之多，内容几乎无所不包，绝对不是一所大学的课程所能含盖的。这无量无边的课程，课本就是经书。诸位元要知道，佛经不是全部流传到中国来。因为当时交通非常不便，印度高僧到中国来，中国的法师到印度去，都是选之又选，挑之又挑，好的才带到中国，次等的、再次等的，都舍掉了。所以传到中国的经书全都是精华！来到中国之后，并不能够全部翻译，只好再挑选，只有最好的、最重要的被译出。译经的工作相当困难。从前译场的经费靠国家支援，集合全国出家、在家、中国、外国各类人材之菁英，从事于大规模的翻译工作。历史上记载，鸠摩罗什大师的译场，编制有四百多人；玄奘大师的译场有六百多人。我们在经书上所见的译者，那是用译场的主持人（好像学校的校长）来作代表，并不是他一个人翻译的，而是译场内大家共同努力的成果。现在保存在中国的，是汉文系统佛经，是相当完整的。印度的梵文经典已经散佚失传了，残留下来的很少。佛经除了汉文经典之外，第二个大系，是藏文经典。藏文经典一部份是从梵文直接翻译，另一部份是从汉文转译的。这是文成公主嫁到西藏之后，把佛法带到西藏；所以佛法传入西藏比中国晚六百年。在藏王对佛法生起信仰心之后，又从印度传进一支，因此，西藏的佛法是由中国和印度传入的。

佛无论在那个国家、地区说法，其内容不外乎戒、定、慧三学；其目的是对治我们这个时期、这个地区众生的种种苦痛。地区指的就是地球，时期是指释迦牟尼佛的正法、像法、末法共一万二千年的法运。这个时代、这个地区的众生，病痛到底在那里呢？第一、造恶——造十恶业。佛用‘戒’学来对治。戒学是对治恶业的药。第二、人心散乱，不能得定、不能清净。所以用定学来对治；‘定’学是对治散乱的。最后用‘慧’学对治愚痴。造恶、散乱、愚痴是这个时代、地区众生的三大病，佛就用戒、定、慧三帖妙药来对治。佛陀说法是因众生而说的，众生如果没有病，佛就无法可说。这跟大夫因病用药的道理是一样的。所以说众生有病，佛就有法；众生没病，佛就没法。就如金刚经上所说：‘法尚应舍，何况非法。’众生没有病了，佛法也不需要了，硬要佛法也会变成病。这如一个健康的人天天吃药，那有不出毛病的道理！所以说佛法的一切经典依功用归纳起来，不外乎这三大类。

 佛经分‘经、律、论’三藏；定学就是经藏，戒学就是律藏，慧学就是论藏。这是图书分类的方法，最早是从佛教传来。此后，中国人也把所有的书加以分类。清朝康干年间，把全国图书做一个总整理，再分类，依经、史、子、集，分成四库。库跟藏意思相同，库是仓库，藏是收藏。所以‘四库’是从佛法‘三藏’得到启示的。三藏，有分大乘、小乘。小乘有声闻藏、缘觉藏；大乘是菩萨藏，再分就愈分愈细了。总而言之，戒学是调身的，定学是调心的，慧学是调行的——我们身心的行为。因此，一个学佛的人，起心动念，言语造作，无不是智慧。你说他怎能不快乐呢！

（四）六度

1.布施

 我们知道佛法教学课程标准的内容，那么在日常生活中，我们要怎样过日子？要怎样待人处世？佛在这些地方有没有明确的教导？我想这是我们每一位同修都非常关心的。这些问题佛在一切大乘经论里面已广泛的为我们说明，其内容就是菩萨行的六度。也就是说，我们在日常生活中，对人、对事、对物，要遵守这六个原则：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。从早上起床漱口、刷牙，到晚上睡觉，这一天所接触的统统是六波罗蜜，这才叫真正的修行。

大体而言，世间人所最先追求的是财富。因为没有财富，生活会过得很苦，所以财富是第一个努力追求的目标。其次是追求聪明、智慧。人除了不喜欢呆头呆脑之外，还想要追求长命百岁——健康长寿！这三大目标人人追求不舍，古今中外，没有例外的。佛法是要满足我们的愿望、希求的，这三样东西能不能得到呢？能得到。常言说得好：‘佛氏门中有求必应。’那为什么有人求不到呢？是因为他不明了事实真相，不懂得追求的方法。事实真相就是道理！如果懂得道理、晓得方法，没有一样求不到的。佛跟我们讲的原理、原则，就是帮助我们有求必应。因此，这重要的守则，我们要细细的体会。佛告诉我们，财富、智慧、健康长寿，都是属于果报；要想得到这个果报，一定要先修因。善因得善果，恶因得恶报；有果必有因，有因必有果。这是永远不变的真理。有人发财了！财从那里来？绝对不是他很聪明，或他的方法很多，就能赚钱。因为比他聪明的人很多，比他方法灵活的人更多，为什么那些人不发财而他发了财？佛跟我们讲财富之得来，是前生种的因。种的什么因呢？财布施！所以六度里面，布施列在第一。‘财布施’得财富；‘法布施’得聪明智慧；‘无畏布施’得健康长寿。因此，想得财富、聪明智慧、健康长寿这三种果报，一定要修财施、法施、无畏施这三种因。世间人今生得这种果报的，大多数是前生修得的，少数人是这一生修得的。这一生如果修得很积极，这一生就得果报，不要等来生，这就是果报。果报一定要靠修因，这是永远不变的定律。

（1）财布施

 ‘布施’在整个大乘佛法里，是菩萨修行最重要的一条。无量无边的法门，归纳起来就是六度。这六条再要归纳，就是布施一条。所以佛首先教我们修布施波罗蜜。‘布施’，一般人很难理解它真正的含意。往往听说布施，就赶着捐一点钱到寺庙里去。这是错解！这样的理解，布施太狭隘了！那里是菩萨修的呢？其实在日常生活中，念念为别人，不为自己，就是

雨小禅

 

布施、就是供养。所以人人天天都在修布施波罗蜜，天天都在行菩萨道，只是不懂得，不知道而已。譬如说早晨起来，你把家人盥洗的东西都准备得好好的，早餐、茶都烧好了，你是在布施、供养你一家人啊！你在行菩萨道，修布施波罗蜜，在修普贤菩萨的广修供养。你看你心里多快乐。能这样领悟就不会说：‘哎呀！家人都把我当老妈、下女、佣人，要我天天去侍候他们。’这样天天发牢骚，所有的布施功德都没有了。你看，念头一转，牢骚、痛苦就变成布施波罗蜜，立刻就得到佛法快乐和智慧的实益。在美国有些制度，叫人不得不布施。譬如医药保险，人人都要买。为什么呢？怕自己生病的时候，医药费付不起，所以先买保险，由保险公司替你付医药费。在每个月缴医药保险费的时候，如果是为了自己生病而做准备，如此，将来一定会生病；不生病，这些钱没有办法开销啊。如果念头一转：我是在修布施、修供养；帮助那些有病的人，供养那些有病的人。这样布施出去，你一生永远不生病。为什么呢？你修的是不生病的因啊！你布施、照顾老人，将来你就得善果！即使老了，也会有许多年轻人关怀你、照顾你、侍候你！种什么因一定结什么果报。再说一个人服务在公司行号里，每天努力工作，如果是为了要多拿一点钱，或是为了地位要慢慢升高，那就不是布施了。如果能存这样的心：我今天努力的工作，是布施这个公司、是供养社会大众，加薪与升迁非我所求，那是在行菩萨道。以菩萨的施舍心在做工作，永远不疲不厌，会愈做愈快乐。这就是俗话常说：人逢喜事精神爽。假使事情是自己不愿做又不得不去做，就会疲倦、会讨厌。反之，欢喜、高兴做的事情，会愈做愈有精神。我今天到世界各地方跟大家介绍佛法，是我欢喜做的！这是法布施啊！你们不懂的，我来教给你们，告诉你们，是希望大家都能减少烦恼、痛苦，都能得到佛法的喜乐和智慧，来充实提升生命和生活美满！我在一九八四年，第三次到洛杉矶，一下飞机，讲堂已经布置好了，马上就去讲演。一天讲九个小时，还要我站着讲，底下的人坐着听；坐着听的人累了，我讲的人不累，愈讲愈有精神，愈讲声音愈大。为什么呢？因为观念、心境不一样。假如我讲经，计算一个小时要拿多少钟点费，再看看听的人不起劲，那就会疲倦、厌倦了。我不是为了这个来的，我是以无比欢喜的心把无上、甚深、微妙的佛法介绍给大家。这个欢喜就是法喜啊！是最好的营养。今天大家讲求这个营养那个营养，那是假的啊。看看佛门里面的‘禅悦为食’。禅是什么？心地清净；悦是心地欢喜，这才是最滋养的（最丰富的滋养），所以健康不在饮食！得欢喜心、得法喜，就会健康、长寿、年轻、不衰老。忧能使人老、使人病，每天愁眉苦脸的，容易生病，衰老也会非常之快。欢喜是健康的因素，它是从布施波罗蜜得来的。我们再举一个例子来说明，诸位在此地，汽车都买了保险。为什么呢？发生车祸的时候有人赔偿。如果你念头一转：我这是修布施，是帮助那些出车祸的人。如此你这个车永远不会出车祸，永远有佛菩萨加持你。诸位看看，念头一转，就是菩萨；念头不转，就是凡夫！菩萨跟凡夫有什么差别呢？一个是觉，一个是迷。迷者——样样为自己；觉者——样样为众生。样样为众生，自己得的好处真正不可思议，没法子想像！样样都为自己，得到的好处一点点，而且得到了就没有了。你说，谁是聪明？谁是傻瓜？所以说要念念为一切众生，不要为自己。今生，你有财富、有钱，是福报；用钱是智慧。钱，能用在社会上，能用在大众上，这是大智慧，是真正会用钱的。假使处处为自己着想，那是很笨的，修来的一点点福报，没几天就享完了。如果能念头一转，将福报布施给众生，福报就更增盛，直至无有穷尽。布施的内涵无量无边。我们每一个人，每天在日常生活中，随时随地都可以修学。只要念头一转，就是行菩萨道；转不过来，就是六道凡夫。以上财布施，只是略举几个例子说明，诸位自己要多多去体会，多多去思惟，就会做得圆满。

 财布施，在佛法里面又把它分为内财与外财。外财是身外之物，内财就是身体。在医学界里，有许多捐赠眼角膜或捐赠内脏者，这是内财的一种。再者，我们以体力去帮助别人，也是内财布施。如果我们给人家工作不求报酬，就是义务的工作（义工），这也是属于内财布施。由此可知，我们随时随地都在做布施，就是没有那种布施的心，所以不是行菩萨道。假如我们有一颗布施的心，那么每天时时刻刻，统统是修六度，统统是修菩萨法。所以菩萨法跟凡夫不同的地方在那里？就是在那一念心；一念觉——为一切众生，就是佛菩萨；一念迷——为自己，就是凡夫。所以佛家善恶的标准：凡是为自己的都是恶，为别人的都是善。这个初学的人听了很难懂！人，为什么不为自己呢？诸位要知道，凡夫所以不能成佛，是由两种执着障碍。第一种是我执，第二种是法执。我执要是破掉了，就证阿罗汉果；法执破尽了，就成佛。那些念念为自己的人，我执天天在增长，即使修一切善法，也只是增长执着而已。因为执着不能破除，所以佛说这是恶。你不想出三界，那就另当别论，想出三界，一定要破我、法二执。我执就是烦恼障，烦恼的根源；法执是所知障的根源。

（2）法布施

第二种是‘法布施’。法布施是智慧、聪明、才艺的修因。因此，它包括的范围也非常广泛。它通常被分为世间与出世间一切法，就是佛法与世法。凡是别人想知道的、想学习的，只要我会、我能，就热心的去教导他，这都是法布施。所以法布施不一定是讲经说法，讲经说法是无量法施当中的一种。譬如说，甲烧得一手好菜，乙不会，但很想学，甲就尽心尽力的教导乙，这也是法布施。又如某人不会做工程，我会做，我指导他、教他，也叫法布施。对小朋友讲解小学课程，也是法布施。乃至于各行各业无尽的知识、技术，没有条件、不计酬劳的传授，都属于法布施。要是有代价、收学费的，那就不是布施了。或许有人会问：现在学校老师每个月拿薪水，他们教小孩，这算不演算法布施呢？这就在于教师的一念心。如果教师是为了教育下一代，不是为名为利，那就是布施。如果是为薪水，或是为了升等，想从讲师升副教授、升教授，那就不是法布施了。真正修法布施的人，是非常热心，不疲不厌的。不是修法布施的人，名利得不到，就消沉、灰心了，教导也就不够热心，动力是有限的。所以菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生，绝对没有条件的，特别是在佛法。佛在无量寿经上告诉我们，一切布施中，法布施为最。此处法布施是指佛法布施。因为世间的法布施不究竟，唯独佛法布施能够帮助一切众生，进而获得无量的智慧，无尽的德能、才艺，断烦恼、了生死、出三界、成佛道。这种布施才是最圆满、最殊胜的，唯独大乘菩萨法里面才具足，所以一切诸佛如来无不赞叹。看看我们佛教界，布施经典是最重要的一项；其次是讲经说法的录音带、录影带；再就是接受各方邀请，把佛法介绍给大众，推广到社会，这统统是法布施。可是现在我们把经本翻开，后面往往印著「版权所有，翻印必究’，或是‘版权所有，不准翻印’，这就不是法布施了。这是什么？是商人在卖书啊！法施的功德利益统统都没有了，那只是世间商人开书店做买卖而已！录音带也是‘版权所有，不准拷贝’。甚至于少数请讲经的，也要先谈好供养——讲多少小时，给多少供养——这也变成买卖了，这都不是布施。所以菩萨行一定只为利益众生，绝对不为自己。假如某个地方没有供养，但是大众真正渴望佛法，佛菩萨就自己出路费满众生的愿，绝对不勉强不为难任何一个人，只要大家真正得到佛法的殊胜利益。

 （3）无畏施

 第三种叫‘无畏布施’。在众生身心不安、恐惧、害怕的时候，能够帮助他，消除他的恐惧，这一类的布施叫做无畏布施。其范围也是非常的广泛。譬如国家受到外国的侵略、战争；在这人心慌乱的时候，从军到前方去抵抗敌人、保护后方，使后方人民能够安居乐业，这是属于无畏布施。又如：有人晚上走路会害怕；有的怕鬼，有的怕强盗，而路又很长，我能送他回去，陪他一程，他不害怕了、心安了，这也叫无畏布施。其他的例子就不必多举。由此可知，只要叫众生身心安稳，离开一切恐惧，统统叫无畏布施。无畏布施得的果报是健康长寿。说到这个地方，我特别提醒同修们，吃素食是属于无畏布施，一切众生看到你都不会害怕。为什么呢？因为你不会伤害他；真正做得圆满，得健康长寿的果报。再加上法布施得聪明智慧，财布施得财富，这是人生最迫切、最基本的需求，我们想要这三种果报都得到，就要认真去修三种布施。在中国历史上，财富、聪明、智慧、健康、长寿，最大、最圆满的，就是乾隆皇帝。他‘贵为天子，富有四海’，兼俱聪明、智慧、健康、长寿。他做了六十年的皇帝，还做了四年的太上皇。他自己说：‘古希天子。’自古以来希有的。那是真的，一点都不假，也不是他夸口。这是他在过去生中，生生世世，都修清净圆满的财施、法施、无畏施，才得这么大的福报！

佛在大乘经上，常常教导我们，菩萨一定要修布施波罗蜜。波罗蜜是‘究竟圆满’的意思。怎样把布施做到究竟圆满呢？这是菩萨重要的一个课题。我们在日常生活中，从早到晚处世、待人、接物，只要转一个念头，时时处处无不是在修布施。但是这个不圆满、不究竟。究竟圆满的布施，是放下、是舍、是帮助他人。我们应当怎样放下呢？放下就要能‘舍’。舍后面有一个字——得——。小舍就小得，大舍就大得，不舍就不得。佛告诉我们究竟圆满的舍是什么呢？各位，你有没有烦恼？有！那为什么不把烦恼布施（舍）掉呢？你有没有忧虑？你有没有牵挂？你有没有生死？有没有轮回？把这些东西全部都布施掉了，那你就得大圆满、得大自在了。这才是究竟的布施，也就是布施波罗蜜。我们要从身外之物，练习慢慢的舍，舍到一切都能舍，最后连烦恼、生死都舍掉了，那才能够恢复自性的清净光明。

2.持戒

第二是‘持戒’。持戒就是守法，世出世间一切事物，无论大小，都有它的法则，一定要循着法则，才能够做得圆满、快速。六度里面的持戒是要我们平常守法，并不单指受持五戒、十戒（这是根本戒）。在家庭方面，有家庭的规矩，父子、夫妇、兄弟，这是伦常，他有长幼，有自然的一种秩序，绝对不能颠倒！一颠倒，家就乱了——父不父、子不子。就烧饭而言，烧饭也有顺序——洗米、下锅、调温度抔抔，不按这个法则，饭就煮不好，也煮不熟。炒菜，下锅也有先后，乃至于学习，也都有次序和方法。学佛，佛家的方法更是精严。我们要想在佛法上有所成就，必须要遵守佛教给我们的修学次序，先从发大心起。大心，就是要度一切众生的愿心；然后断烦恼、断习气，再学法门，最后是圆成佛道。成了佛，才有能力广度众生，才能够圆满实现第一誓愿——众生无边誓愿度。否则的话，光说，做不到，便成空愿。也许有人会问：‘一定要成佛？做菩萨不行吗？’须知，菩萨虽然度生，不能度阶位比他高的菩萨；纵然是等觉菩萨，也不能度同阶位的等觉菩萨；成了佛，等觉菩萨也在度化之内了。因此，一定要成佛道，才能够广度九法界一切众生。有这个愿，慈悲的力量就会发出来，就能够精进不懈。现在人，虽然是天天念四弘誓愿，愿心，没有发出来。为什么呢？因为还有是非心、人我心、好恶心。所以他有分别，某甲跟我很好，我度他；某乙我讨厌他，我才不度他呢。如此，便要在‘众生无边誓愿度’底下加注解——某些人我不度。如此，便不是真愿，不是圆满的愿。因为圆满的愿心一发，就是菩萨，是没有分别的。所以华严经上初住菩萨，叫初发心菩萨，叫发心住。这种心就叫菩提心，是不得了，不可思议的，绝不是六道凡夫的心量。佛常常教我们‘慈悲为本，方便为门’。就是教我们如何过日子，怎样生活。平日存心要慈悲，做事要有方法，并且做到恰到好处。要知，方法里面还有方法，方法重重无尽啊！所以这两句话不局限在狭隘的学佛，日常生活中要普遍用上。如这一段给大家介绍的六度，是六大纲领、六个方法；每一度里，又有许多的方法，可见方法是重重无尽啦。只要能够善于运用，那有不自在的！那有不快乐的道理呢？这是持戒波罗蜜。

3.忍辱

第三是‘忍辱波罗蜜’。忍辱就是忍耐，无论做什么事情，都要有耐心。当年翻经的法师，看到中国人有一种倔强的个性。在古书上常常记载着：‘士（读书人）可杀不可辱。’谈到忍，什么都可以忍，连杀头也没有关系，都可以忍，只有侮辱不可以忍；因此，翻经法师就将这一名词翻作忍辱。辱都能忍，那还有什么不能忍的呢！所以忍辱是专对中国人倔强的个性翻的，它原来的字义只是‘忍耐’，没有辱的意思，其用意是告诉我们小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。金刚经上告诉我们：‘一切法得成于忍。’没有忍耐，什么事情都不能成就。以读书求学而言，念大学四年，就得忍四年，不能够忍耐四年，就毕不了业。到这个地方听讲两个半小时，也要有耐心，能够忍得住，这一堂佛法才能听得圆满。由此可知，一个人没有耐心，无论他条件多好，也是一事无成。因为成功永远属于有耐心、有毅力的人；所以耐心是成功非常重要的一个条件。世尊在金刚经上给我们讲菩萨六度，特别强调‘布施’和‘忍辱’，其他讲得很少。换句话，这两个是修行成败的关键。

俗话常说：‘处事难，处人更难。’从前处人还容易，现在处人比从前不知道要难多少倍！原因在那里呢？从前的教育，是教我们做人；现在的教育，只教我们做事。所以我们不知道怎样做人。对自己的情绪千变万化都无法理解，不要说去了解别人。你说处人怎么不难呢！

为此，佛教给我们忍耐。忍耐分为三大类。第一、是对人为的加害要能够忍受。忍人家对你的侮辱、对你的陷害。能忍，绝对有好处。为什么呢？能忍，心清净，容易得定，修道容易成就，也是最大的福报。第二、是自然的变化。如冷热、寒暑的变化，能够忍；饥饿、干渴要能忍；遇到天然的灾害，也要能够忍耐。第三、是修行。佛法的修学也要忍耐。在没有得到法喜之前，功夫没有得力之前，修行是很苦的，路是艰辛的，这个阶段过去之后，就很乐了，为什么呢？因为功夫上轨道了。就如上高速公路，在没有找到高速公路，在底下绕圈子的时候，那是很苦啊！路上车子又多、又慢，得有耐性啊！上了高速公路，就很舒服、畅快了，一切阻拦都没有了。我们学佛也是如此，开头学都是摸索无量的法门、宗派。到底那宗好？我想学什么？有的人很幸运，三年、五年就找到了；就好像幸运的人，走一段小路马上就接上了大路。有些人花了十年、二十年，乃至一辈子都摸不到门路！那就很冤枉、很苦了。这当然与自己的善根、福德有关系，善根、福德、因缘具足，佛菩萨必定加持。这就是‘佛氏门中不舍一人’！一个真心向道、真心慕道的人，佛菩萨常常在那里守护照顾，到他真正肯接受了，再给他启示，光明大道就找到了。那佛菩萨为什么不来点醒你呢？点了，是你不接受！告诉你这个方法，你心想：唉！这未必好，我听人家讲那个法门比这个殊胜啊。你还跟佛菩萨抬杠、争论。如此佛菩萨只好不来了。这一点希望诸位细心去领会。所以修行要有很大的耐心，没有耐心不能成就。耐心是禅定的前方便，不能忍耐就没有更进一层的境界；耐心也是精进的预备功夫，有耐心才谈得上‘精进’。

4.精进

 ‘精进’，精是专精，进是进步。由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都求进步的。如同儒家的日日新，日新又新。现在有人说：儒家是落伍的，佛教是应该淘汰的。这是他对于佛法六度中的精进，以及儒家的日新又新完全不了解，而引发的谬论。进步是好的，最重要的是要精进。精是纯而不杂。目前，西方有许多大科学家，一生当中有许多特殊的发明。他就是专精——天天去研究，锲而不舍，终于有了新发现！世间法如此，佛法也是如此。在无量法门当中，必须是‘一门深入’，才能够成就。想要门门都学，是绝对不可能成就的。门门都学，那是一门成就以后的事，一门成就了，其他无量法门一看、一听当下都通达了。所以说一通一切都通。佛法，在没有开悟、没有通达之前，门门都学就会变成障碍！这是修行必定要知道的。我们举一个念佛成就的例子，你就会恍然大悟：古人修学得以成就都是专攻一门。

民初，谛闲法师有一位徒弟，这徒弟四十多岁才出家。他的年龄跟老法师差不多，他们是从小在一起玩的朋友。谛闲法师家庭环境比较好一点，所以念过书。他的舅父做生意把他带出去，所以算是见过世面，出外旅行过的。他那个同学家境清寒，没有念书。长大之后，生活非常困苦，学一个‘锅漏匠’的手艺。什么叫锅漏匠？就是碗碟打破了，他能把它补起来再用。他就天天挑个担子在外面叫喊，非常的辛苦。他真正体会到人生太苦了！他也知道小时候在一起玩的朋友，出了家，做和尚了，于是就找。找到谛闲法师，在庙里住了几天，就跟老法师说：‘我要出家。’法师说：‘为什么？’‘生活太苦了，我一定要出家。’老和尚说：‘你不要开玩笑啦，住几天还是去做生意吧！’为什么不让他出家呢？老和尚考虑他年岁太大了！在当时，四、五十岁就是老人，体力也衰了。出家，五堂功课学不会，念经也念不来，

雨小禅

 

这样，住在寺庙里，让人瞧不起，冷眼看待，心有多难过啊！学讲经吧！他不认识字，得从念书做起，要到那一年才能成就啊？于是，老和尚就拒绝他。结果他就硬赖着：‘我非出家不可，我不做生意了。’老和尚给他搞得一点办法都没有，再想着小时候在一起啊，这份感情抔抔。老和尚就说：‘这样好了，你要是真的想出家，你得答应我几个条件。’他说：‘这没有问题，我认你做师父了，你说什么我统统听，统统接受。’老和尚说：‘这很好！我给你剃头，剃了头之后，你也不要去受戒，也不要住在庙里。受戒，五十三天你受不了。再说宁波乡下，有很多小庙、破庙、废庙没人住，就找一个小庙给住下来。’老法师在附近，找几个护法、信徒每一个月给他送一点钱、送一点米，安住他的生活。又在附近找一个念佛的老太太，每天给他洗衣服，并烧中午、晚上两餐饭。然后教他一句佛号‘南无阿弥陀佛’。交代他：‘你就念这一句佛号，念累了就休息，休息好了，你就再念；一直念下去，你将来一定有好处。’这个人没有读书，但是听话、老实，他就死心塌地念这六字圣号。他真的念累了就休息，休息好了就再念。在那个庙里，三年都没有出门，一句佛号，一点也不杂，这就叫精进。这一天，他离开寺庙，到城里去看他的亲戚朋友。晚饭吃完，就跟那位烧饭的老太太说：‘明天你不要替我烧饭。’这个老太太心想：‘师父三年都没出门，今天出去看朋友，大概明天有朋友请他吃饭，所以叫我不要给他烧饭了。’到了第二天中午，老太太到庙里去看看，师父有没有回来？有没有人请吃饭？那是个破庙，庙门都不关的，到庙里，喊师父，没人应，就再去找一找。看见师父站在寮房里，面对着窗户，手拿着念珠。叫喊，他不回应；走到他前面，才知道，他死了！站着死的——念佛往生了。这个老太太吓了一跳，她从来没有看见人死是站着的，于是赶紧报告那几位护法。这些护法一瞧，也不晓得怎么办，就派人到观宗寺报告谛闲法师。那个时候没有车，请人去报信，走去再走回来，需三天。你看他，站着往生，还要站三天，等他的师父来替他办后事。诸位要知道，三年能成功，精进啦！谛老看到之后，非常赞叹说：‘你没有白出家啦，你的成就，讲经说法的法师，名山宝刹的方丈住持，没有一个人能比得上你啊！’一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年成功，了脱生死，这样殊胜的成就到那里去找啊？一句阿弥陀佛，就叫专精，不夹杂、不间断，是成功的关键。

 无论世出世间法，想在这一生有真正的成就，一定要知道精进。无论是念佛、参禅、持咒，或是研教，都要知道遵守这一个原则。就教而言，如果一个人发心，自己修学也能够帮助别人。最好一生，只学一部经，专讲一部经，这就是精啦。每讲一遍，必定有一遍的境界，遍遍都有进步。如果有人专讲阿弥陀经，能够讲上十年，这个人就是阿弥陀佛。假如十年专讲普门品，这个人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经，那他什么都不是。你才晓得‘精进’之可贵啊！民国五十八年星云法师找我去佛学院教书，我曾经建议他，并劝他，让每一个学生专学一部经，我说：‘法师啊！如此，十年、二十年之后，你的佛光普照全球啊。’他听了之后说：‘好是好！但那就不像佛学院了。佛学院里面开的课，要像一般学校一样。’我说：‘这样做，有一定的好处。’最后他没接受，我在那里教一个学期，就离开了。假如那时候真的接受我的建议，一百个人我们打个对折，现在就有五十多个专家出来弘法，那还得了！大家要听阿弥陀经，请阿弥陀佛来跟大家宣讲；想听地藏经，就有地藏菩萨来宣讲。个个都是专家，这样佛法才能真正普遍的弘扬。所以希望你们做专家，不要去做通家；表面上样样学，结果是样样都不通。一样通了，结果是样样都通；虽然是样样都通，还是专弘一样。这种作法是给大家做一个表率，做一个榜样。那一尊佛、那一尊菩萨不是样样都通！可是他还是标榜一样。这个教我们‘一门深入’的修学才叫做‘精进’；精进的利益、功德是无量无边的。

5.禅定和般若

第五‘禅定’。禅定包括世间与出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定；能够修成，将来就能够生色界天、无色界天。这是高级的天界，须要禅定才能得到。出世间禅定，有大乘、小乘之分。诸佛如来所修的，我们称为出世间上上禅定。整个佛法修学的枢纽在‘定’。并不是禅宗才修禅定，其他的宗派就不修禅定。以念佛而言，念佛目的在那里呢？在得一心不乱；一心不乱就是禅定。教下修止观，止观也是禅定。密教里面修三密相应，相应就是禅定。由此可知，每一个宗派、法门，所用的名词虽然不一样，其实都是在修定。所以六波罗蜜里，‘禅定’统统都包括了。连我们日常生活中，那小小定也含摄在其中。这小小定是什么呢？就是心中有主宰。大而言之，这一生当中，自己有一个方向、有一个目标，这个方向、目标绝对不会被环境左右、动摇，这就是‘定’。如科学家，从事研究一样东西，他不被别的事物影响，他就会成功；他就得佛家讲的‘三昧’——科技的三昧。念佛人一心不乱，他就得念佛三昧，像刚才讲谛闲老法师那个徒弟，他真的就得到一心不乱。因此，忍辱是个基础，能忍就有耐心，有耐心才能精进，精进才能得定，而‘定’是修行的枢纽。‘禅定’，六祖大师在坛经里面给我们下了一个定义，明了这个定义，才知道修禅定并不只是打坐而已。‘打坐’是修禅定的无量方法之一，除打坐之外，还有无量的方法，都在修禅定。六祖大师是由金刚经开悟的，所以他所讲的，都是依据金刚经佛所说的原理、原则。他的解释：‘禅’是外不着相（不执着一切境界相是禅）；‘定’是内不动心。金刚经上有两句释迦牟尼佛教须菩提尊者，要用什么态度去弘法利生的名言。那就是：‘不取于相，如如不动。’不取于相就是‘禅’，即是不着相！内里头不要动心，不要起心动念，就是‘定’。在华严经上，善财童子五十三参，他去参访修禅定的鬻香长者，是到那里去找他呢？这位长者不在家里打坐，也不在道场修定。他跑到什么地方去了呢？跑到市场去了。这是佛经上讲的‘市廛’。市廛就是最热闹的市场，像美国大的MALL。长者在那里面逛，那是为什么？修禅定啊。他在那里修什么？修‘外不着相，内不动心’。你看他在逛MALL，实际上他是修禅定，他不像人家盘腿面壁。所以我们遇到高级的禅者，我们都会瞧不起他。那个地方热闹他就往那儿去，殊不知，他在那里修养高级禅定。我们只佩服那些能盘腿面壁几个钟头或几天的禅者。一看！就说：‘这个人的功夫了不起。’不晓得人家逛MALL的功夫，不知道他的定功高人多少倍。要知道高级的禅定，是行、住、坐、卧都在定中。

为什么‘禅定’这么重要？为什么一定教我们‘外要离相，内要不动心’？因为凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法呢？如果诸位念过唯识就很好懂。在百法明门里，佛将一切法，即万事万法归纳为一百大类。这一百类，八个是心法，五十一个心所法（心理作用），二十四个不相应行法，十一个色法（物质），统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影，我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。佛真正明了这些事实真相，叫我们对这些境界不要起心动念，我们的真心就恢复。对宇宙之间一切事物的看法，就跟如来一模一样。那时候的知见，就是佛知、佛见，正知、正见，这就是‘般若波罗蜜’，就是般若智慧。所以般若智慧是应用在日常生活当中，应用在前五度上。这就是我们要学菩萨行（就是菩萨的生活）：对于一切法明了、通达，且于一切法不执着，尽心尽力去帮助别人。为什么帮助别人呢？这是源于诸佛菩萨的‘同体大悲，无缘大慈’。因为只有佛菩萨晓得，尽虚空、遍法界，所有一切众生，跟自己是同一个体；既是同体，帮助还要谈什么条件呢！就如我们这个身体右手养了，左手来抓一抓，还要谈条件吗？不需要了！为什么呢？同一体嘛。今天我们迷失了自性，不知一切众生跟我们是同一体，同一个真如本性。所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言！佛教给我们破迷开悟，把这些迷惑颠倒统统打破，才能看到事实真相——帮助一切众生就是帮助自己。这个慈悲心、爱心是从‘无缘慈，同体悲’发出来的，不谈任何条件的。

总而言之，一切作为都有方法，都有程式，这就是‘持戒’。有耐心、有毅力，这是‘忍辱’。能够专精不懈，这是‘精进’。心地有主宰，不会被外境所动，这是‘禅定’。一切事物没有一样不透彻、不明了，这是‘般若’，佛教我们这六条要应用在日常生活当中，能做到就是道道地地的菩萨行。绝对不是说，受了菩萨戒，就当了菩萨（迷惑颠倒的菩萨）。若不懂六度，不能把这六条应用在日常生活里面，受了菩萨戒也是泥菩萨啦！

（五）十愿

 三福、六和、三学、六度，全部都应用在日常生活当中，才叫学佛，才是学菩萨，才有一点像菩萨。菩萨修行，单单修六度还不能成佛，要念佛求生净土。念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱；理一心不乱，我们是达不到。换句话说，在六波罗蜜的基础上，再往上提升一层，那是什么法门呢？是华严经上普贤菩萨十大愿王，这是成佛的法门，是理一心不乱的法门，是法身大士的境界，所以这是最后修学的，是不能躐（越）等的。假使六波罗蜜没有修成功的话，这十大愿王实在讲连边都沾不上。

普贤行的特色，就是心量广大如虚空法界一样，所以他的十愿，愿愿都是究竟圆满。第一、‘礼敬诸佛’。诸佛指的是什么呢？佛在华严经上告诉我们：‘情与无情，同圆种智。’这就是诸佛。‘情’是一切有情众生；就是一切动物。‘无情’是植物、矿物。所以诸佛是包括所有一切。把我们对佛的那种恭敬心，转而对一切众生，这就是普贤心，跟一般菩萨的心不一样。学佛的人对佛很恭敬、很虔诚，其实这个恭敬、虔诚，还不是真的。为什么呢？诸位想想，你在听经时，如果遇到一个更重要的人，一件更重要的事，听经就变成次要的，佛也不要了。可见得，这种虔诚、恭敬还是不真纯，要是真正至诚恭敬，听经闻法便是人生第一大事。但就事实而言，假如有一个人在你听闻佛法的时候告诉你：‘现在有一笔生意，马上可以赚一百万美金。’保险你掉头就走，再也不回来听经了。可见得，我们对佛菩萨的恭敬、虔诚，是禁不起考验的。一面对考验，才晓得这个恭敬心、虔诚心，一文不值！一点都不真实。普贤行的恭敬是真实的，对一切众生跟对佛完全一样。为什么呢？因为一切众生本来成佛，得罪一个众生就是得罪佛啊，就是对佛不敬啊。对人要敬，那对桌椅板凳呢？它也是众生哪！这个‘众生’是众缘和合而生起的现象。那对它怎么恭敬呢？是不是每天对它顶礼三拜呢？这样学法就变成佛呆子了。对物，你把它摆得整齐，把它保养得干干净净的，这是对它的礼敬。书本，摆在书架上，摆得整整齐齐，是对书本的恭敬。所以，做事情认真、负责，尽心尽力，把事情做得很好，做得很圆满，这是对事的恭敬。对人、对事、对物要平等的恭敬，就是普贤菩萨的大行。所以六度菩萨行扩大、圆满了，就叫做普贤行。因此，普贤行是最圆满、最殊胜的修行方法。

第二、‘称赞如来’。第一礼敬诸佛，为什么第二句讲‘称赞如来’，他不叫‘称赞诸佛’呢？这里用意很深！‘礼敬诸佛’是从形像上说的。从相上来讲，一律要‘恭敬’。见到善人恭敬，见到恶人也要恭敬；不分善恶、不分邪正；正法恭敬、邪法也恭敬，没有不恭敬的。‘称赞如来’是从性上讲的。这里就有差别了，善的，我们称赞他；不是善的，我们不称赞他——恭敬而不称赞——差别就在这里。善财童子在五十三参里，就有这样的典范：他对每一位善知识都是礼敬、赞叹，唯独三个人有礼敬没有赞叹。这三个人，第一、是胜热婆罗门。这个人是个外道，代表愚痴。所以善财童子只有恭敬而不赞叹他。第二、是甘露火王。代表瞋恚。此人脾气很大，稍微得罪了他，马上就治罪——下油锅、上刀山，就这样整人。善财去了，有礼敬没有赞叹。第三位是筏苏蜜多。是个淫女，善财也只恭敬而不赞叹。这三个人代表贪、瞋、痴（三毒烦恼），他恭敬而不赞叹。所以赞叹是以性德为标准，一定是善的、一定是正法才赞叹；如果不是善法，不是正法就不赞叹，仍然是要恭敬。因为恭敬是清净心、平等心，即使对于其他一般宗教我们也要恭敬；如果是正法、正教，我们也要赞叹。像天主教是正教，他帮助人生天，当然那不是究竟，但是，能生天总比在三恶道强得多吧！所以我们也赞叹他。如果是叫人造罪业堕三途的邪教，我们绝对不赞叹。所以这十愿的第二愿跟第一愿，就有这么大的差别，但是二者的心地绝对是清净圆满。

第三、‘广修供养’。普贤行的特色，就是心量是无比的广大。在大乘佛法里，就是圆满的性德起用。一般菩萨，虽然是见性（明心见性），但并不圆满，所以性德的作用是部份的。唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的，所以愿愿都是尽虚空遍法界，这是跟六度菩萨不同的地方。因此，他的供养，一供一切供，供一尊佛就是供一切诸佛——不是单指已经成佛的这些诸佛；是情与无情全部包括在其中，没有成佛的所有众生，乃至于无情众生，全部都是。所以一即一切，一切即一，这就是菩萨的修学方法，也就是我们常讲的华严境界。这个心量才真正是圆满的脱开了局限与分别。普贤菩萨在经典里面告诉我们：‘一切供养中，法供养为最。’因为唯有佛法能够教人破迷开悟，教人恢复、证得圆满的自性，这是其他一切供养布施，都不能达到的。法供养中，是‘依教修行供养’为第一。所以在此特别提醒诸位同学，佛法是师道，一定要尊师重道，依照老师的教导去修学，我们才能够获得究竟圆满不思议的功德利益。

谈到佛法，那一部经是第一呢？隋唐时代，中国、日本、韩国的高僧大德把世尊四十九年所说的一切经作个比较。他们几乎一致公认华严经是第一经。可见华严经是究竟圆满的教学，这是举世公认的。这些大德们，再将‘无量寿经’跟‘华严经’作一个比较，他们说无量寿经是第一经，把华严经比下去了。为什么呢？古德曾经说过：华严、法华是最重要的两部大经，在中国佛法称为‘一乘圆教’。一乘圆教只有这两部经，而这两部经都是‘无量寿经’的导引，都是引导我们入无量寿经的。所以无量寿经才是真正第一中的第一。读到古人这个说法，我是无比的欢喜，因为我自己有深刻的体验，我之所以入净宗就是华严经的引导。在过去，我讲华严十七年，现在依然没有中断，目前只讲普贤行愿品。在十七年当中，我是从华严经入净土的。因为我深入体会普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐的意味。极乐就是无量寿经的胜境。从这里真正体验到：无量寿经是整个华严的归宿，是华严的精华。才晓得古人所讲的话，是绝对的正确。

由此，释迦牟尼佛寺十九年所讲的经，最好的、最殊胜的，已经找到，提拈出来了。但是，如果不是夏莲居老居士将五种原译本会集成善本，我们也得不到圆满、殊胜的法益。从会集工作的伟大程度来看，确知夏老居士也是佛菩萨再来，绝不是普通人。实在是菩萨怜愍这一代众生，也是这一代众生成佛的机缘成熟了，所以感得大菩萨降临世间，为我们做好整理的工作，使这个法门，能在末法九千年当中大弘其道，广度无量众生。我到北京，夏老居士的学生黄念祖老居士送我一张照片。我带回台湾之后，把它放大，印出来了，供给大家供养。这张照片虽然翻印多次，不是很清楚，但是仍然可以从这照片上看到不可思议的感应：夏老居士的后面是屏风，他头顶上有佛像，而佛放光，他的鞋子也放光。虽然是屡次的翻印，还是能看得很清楚——头顶上有一尊佛坐着，底下还有莲花座。我们供养他，表示我们不忘这位大菩萨的恩德，感念他替我们会集了这样完善的经本，作为我们专修专弘的依据。

无量寿经共有四十八品，那一品是第一呢？我们要追根究柢，把第一的第一找出来。

善导大师说：‘如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。’现在我们晓得无量寿经是一切经中第一，一切诸佛如来都是弘扬这个法门。换句话说，这部经是诸佛度众生最主要的一部经典，其他各经都是辅助这部经的。在本经四十八品中，第六品最为重要。第六品就是阿弥陀佛所说的四十八愿，是阿弥陀佛自己宣说，释迦牟尼佛转述的，所谓佛佛道同，世尊转说，就等于阿弥陀佛自己宣说。我们展开无量寿经全经，释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界的状况，没有一句是违背四十八愿的；句句、字字与四十八愿相应。这四十八愿，那一愿是第一呢？古来所有高僧大德们共同认定第十八愿第一。十八愿是什么愿呢？是十念往生——十念、一念决定往生。这才显示出佛法，真正圆满、殊胜、不可思议的境界。

早年我初学佛的时候，心里有一个疑问：假如有人造极重的罪业，立刻要堕阿鼻地狱，佛有没有能力叫他立刻成佛？如果佛没有这种能力，那佛的智慧、能力还是有限的；我们赞叹佛‘万德万能’，那只是赞美而已，不是事实！反之，假如造极重罪业，马上就要堕地狱的人，佛有能力叫他立刻成佛，那佛的智慧、神通才真的是圆满了，我们不能不五体投地的佩服。等我念到无量寿经阿弥陀佛四十八愿，心中的疑惑才扫除，这才晓得佛的智慧、德能，真的是究竟圆满，没有一丝毫欠缺。佛确实有能力叫极重罪人立刻成佛，问题在人相不相信？接不接受？要是不相信、不接受，过失是在受罪这个人，不是佛菩萨没有能力。所以我们读了

雨小禅

 

无量寿经，才知道佛‘万德万能’是事实，不是夸张，也不是虚赞。从这里，我们的确把十方诸佛如来度众生的妙法，真正找出来了，依照这个法门修学，没有一个不成就的。前面举谛闲老法师那位徒弟，一句阿弥陀佛念三年，就预知时至，站着往生，那往生是上品上生，不是普通的。他站着走，而且还站了三天，等他师父来替他办后事。要知他一句佛号就是第十八愿，所以他的成就，就是第十八愿的证明；这个法门谁能相信，此人必定是大善根、大福德。就是无量寿经上所说的，他过去生中，曾经供养无量无边诸佛如来，才能信受奉行；没有这样深厚的善根，劝他也不相信。

阿弥陀佛这个名号含有无量义，也就是虚空法界的一个名号，所以它无所不包。我们要能够明白这个名号的含义，那整部无量寿经，就是这一个名号的注解。如果要想了解无量寿经，那么大方广佛华严经，可以说是无量寿经的注解。再要了解大方广佛华严经，整部大藏经，就是华严经的注解。你这样慢慢去体会，便能知道这个名号功德真正不可思议！所以这一句名号，就是全部的佛教；这一个名号，也就是尽虚空、遍法界，所有一切法！无法不包。所以念这一句名号，一切都念到了。在清朝乾隆皇帝时，有一位中国佛教史上非常有名气的法师——慈云灌顶法师——他的著作很多。他在‘观无量寿经直指’里面告诉我们：世间人，求消灾、求免难，用经、用咒，或者是用种种忏法，都有效。假如是极重罪障，所有的忏法、经法，都没效，都不起作用时，这一句阿弥陀佛能消、能除。我们才晓得，消灾灭罪，这一句佛号是第一功德啦！很多人不知道，而舍此他求！所以生病了，要去念药师经；有灾难了，去念普门品，不知道这一句阿弥陀佛的功德，是远远超过所有一切经咒。那么释迦牟尼佛为什么不直截了当的告诉我们呢？何必还要说许许多多经咒、忏法呢？实在是因为大家不相信！不能接受！这才把最好的、第一等的货作压轴。这就像我们在台湾逛故宫一样。故宫里面最宝贵的是什么东西？是商周的铜器。但一般人看来，是破铜烂铁，没什么兴趣。再看看明、清的玉器。哎哟！那宝贵得不得了！其实那些玉器怎能跟破铜烂铁（商周铜器）比，那破铜烂铁是真的无价之宝啊！相同的，世人不识货，不认识‘阿弥陀佛’的功德，佛不得已讲一切经，以便引导众生归向极乐。所以善导大师讲的那句话没错。我们真正认识了，也能专修、专弘净宗，实在讲，这是三宝加持，也是这个时代众生的机缘成熟。在最近这五、六年当中，各种不同本子的无量寿经，大概总共印了几百万册，流通到全世界。我在世界各地极力的介绍、推荐，欢喜、接受的人，也是非常非常之多。我看到大家这么用功、认真的去修学，实在是感到非常的安慰，也充满了法喜。所有一切的辛劳统统都忘掉了。所以说依照这个法门修学，推广这个法门，‘广修供养’，我们就圆圆满满的做到了。

 诸佛菩萨接引众生的方便（方法手段）是无量无边的，这是大慈悲的展现，最后统统都是引导归到阿弥陀佛极乐世界。以密教而言，龙树菩萨开铁塔见到了金刚萨埵上师（始祖），金刚萨埵将密法传给龙树，由龙树传到人间。金刚萨埵也叫金刚手菩萨，是普贤菩萨的化身，就是普贤菩萨。另一位准提菩萨是密宗了不起的大德，他是观世音菩萨的化身，就是观音菩萨。在我们凡夫分别心里有显、有密，在佛菩萨则是完全圆满、自在、平等、无有分别，懂得这一层才知道八万四千法真的是殊途同归啊！佛为接引各种不同根性的众生，所以恒顺众生、随喜功德。众生想学什么就教什么，最后回到本家，大家都见到阿弥陀佛，才晓得原来统统是一样的。明白了这个事实，对任何宗派、任何法门，我们都要真诚恭敬——因为我们修学的方法虽然不一样，我们要到达之目的地却完全相同！

第四、‘忏悔业障’。业障是所有的人都有。人，起心动念就造业；一定就产生障碍。障什么呢？障了我们的本性。我们真心本性里面，有无量的智慧、无尽的德能；现在智慧、德能、神通都不能起作用。什么原因呢？就是有障碍。障碍分为两大类：一类是烦恼障，另一类是所知障。这二种障碍，我们没把它消除，反而天天都在造。诸位想想，你什么时候不执着？佛在华严经上告诉我们：‘一切众生皆有如来智慧德相（这就说一切众生跟佛本来是一样的，没有差别），但以妄想、执着而不能证得。’这一句话把我们的病根说出来了。这就好像医生一下子就把病人生病的根源诊断出来一样。‘妄想’就是所知障的根；‘执着’是烦恼障的根。因此，佛法的修学没有别的，无量的法门、方法、手段，无非是要把我们妄想、执着打掉，一旦破二障就见佛性。因此‘忏悔业障’在佛法修学里，是关键、是枢纽，所有一切修学法，都是忏悔业障的。但是业障真的不容易断啊！有业障，修行是决定不能成就啊！在无量无边的法门里，只有净土法门最殊特，即使我们带了极重罪业的业障，乃至造五逆罪业，要堕阿鼻地狱，业障还没有忏除，只要真正发愿改过自新，念这一句‘阿弥陀佛’佛号，求生净粒□嫡暇？消除掉了，马上就能够成佛，就能够做主。所以慈云大师说：这一句阿弥陀佛，能消一切经咒消不了的业障。这话不是随便说，是千真万确的事实，可以在大经上得到证明！

 在过去几年，有人提出来带业不能往生，要消业才能往生。这话在佛教界引起了很大的震撼！无论是台湾或是美国念佛的人心都慌了。一九八四年我到达洛杉矶，周宣德老居士在飞机场接我，一见面第一句话就问：‘法师啊，现在有人讲“带业不能往生，要消业才能往生”。我们这一生念佛，不就白念了！不能往生，这不就完了！这怎么办啦？’

我听了笑一笑，然后告诉他：‘老居士啊！带业不能往生，不去也罢！’

他听了很迷惑：‘那！那！那是怎么啦！’

我说：‘如果带业不能往生，西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么！’

他说：‘为什么呢？’

我说：‘你老人家想一想，西方世界有没有说四土、三辈、九品。’

他说：‘这个有，这个经上有的。’

我说：‘假如不带业，这四土、三辈、九品从那里来的。’

他这一听，就明白了。四土、三辈、九品就是带业多少而分的嘛！带得多，品位就低一点；带得少，品位就高一点。我说：‘你再想想，观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他们是等觉菩萨，经上告诉我们，等觉菩萨还有一品无明没有破，那是不是业？’他听了就笑起来了。那是业啊！等觉菩萨也是带业去的。要不带业，就只有阿弥陀佛一个人不带业，除阿弥陀佛之外，没有一个不带业的。我说：‘谁说带业不能往生呀？’他这才恍然大悟，这才笑了起来——极乐世界统统是带业往生的。

佛法讲的是圆满，不与人结怨。所以我后头补充说一句话：‘说消业也没有错。为什么呢？希望现前多消一点，少带一点，到西方极乐世界品位高一点，这也是好事情。’我到纽约一下飞机，沈家桢老居士来接我，也问我这个问题。可见确实是有很多人不了解事实的真相，而受了影响，在了解之后，就知道：‘带业’一点没错，‘消业’也是一句好话，这是忏悔业障。念这一句阿弥陀佛是真正忏悔啊。但是，念的时候：心，要跟阿弥陀佛的心相应；愿，要与阿弥陀佛的愿相应；解行，也要跟阿弥陀佛的解行相应。如何做到相应呢？我们念无量寿经，要能圆圆满满地把无量寿经的道理、教训，认真努力的做到，这就相应了。这才是真正的念佛人。念佛人绝对不是有口无心——口里念佛，心里打妄想，那一点用处都没有！一定要做到念这一句佛号时，我心跟佛心一样；愿，跟佛愿一样；把四十八愿变成自己的本愿，这才是真正念佛，才能消除一切罪障。

 第五、‘随喜功德’。是对治凡夫很重的一个烦恼——嫉妒。嫉妒心是与生俱来的。你看婴儿几个月大，或是一岁大的，给他吃糖的时候，别人多拿一点，他心中的嫉妒就自然表现出来！嫉妒心对于修学是很大的障碍，所以普贤菩萨特别提出这一愿，教我们要修‘随喜功德’。不但不嫉妒人，更进一步知道别人的好处，就是自己的好处，一定要成人之美。随喜，不单是看到别人的善行、善事，能够生欢喜心，还要尽心尽力促成他、帮助他，这就是儒家讲的‘成人之美，成人之善’。如果我们自己能力不够，无法帮忙，我们有个欢喜心赞叹，那也是随喜功德。随喜的时候，不仅是不嫉妒，还要发心成就，并且尽心尽力帮人，才是真正随喜；自己有力量但是不肯尽力帮忙，或是单单不嫉妒，仍然不是真正的随喜。要知道成就他人，就是成就自己。能欢喜容忍别人超过自己，那随喜的功德就殊胜了。

中国自古的教学，都是希望下一代的成就超过自己，如果不能超越，那教育就完全失败了。不像现在人，有嫉妒、障碍心，唯恐别人超过自己。教别人，自己也要留一手，不肯尽心教授，这叫吝法。吝法，得愚痴的果报；吝财，得贫穷果报；这种人，不晓得果报之可怕！从前中国，做官的人戴的帽子叫进贤冠。这个官帽是表法的，有很深的教育意义。它两层像楼梯一样，前面一层低，后面一层高；低的是代表自己，高的是代表后人；做大臣的念念当中都希望后人能够高过自己。无论在德行、学问、能力，乃至于生活水平上，都要不断求进步，不断提升，这才是教学成功——社会全体都在进步，不是在倒退啊！皇帝戴的帽子，上面是平的，表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服，是代表他们应有的义务与责任，时时警示他们要认真去做。

下一个时代，是我们教学的时代；如果我们的德行、学问、能力，不能够有相当的成就，那么下一代的众生，我们就度不了。为什么呢？你看看现在的小孩，他们所受的教育愈来愈偏重科技，而他们所处的社会愈来愈复杂。所以要度化他们的人，心要愈来愈清净、智慧要愈来愈高、德行要愈来愈厚，才能够应付下一代的时代和时机。因此，‘随喜功德’显得非常重要。总之，嫉妒、瞋恨是严重伤害自性的，必须连根拔除，拔除的方法就是‘随喜功德’。

第六、‘请转法轮’。我们佛弟子，受佛的教育，得到真实的利益，要用什么方法回报老师——佛——。我们供奉佛菩萨的形像，每天给他上供，这能报答吗？不能报答。供养佛像，在佛前大供，这种仪式是提醒我们念念不忘报恩。真正能够报答的，就是我们要怎样把佛的愿望实现。佛的心愿是：希望一切众生都能够闻到正法、依照佛法修学、早日圆成佛道。满他的心愿，以佛心为己心，才是真正报佛恩啊！所以真正报佛恩就是请转法轮。用现代的话来讲，就是礼请法师大德来讲经说法、来弘法利生。这也是最大的福德。为什么呢？这是对一个地区法供养。虽然说法的是法师，但是没有礼请的助缘，他不会自己来啊！所以礼请的人福报是很大的。一般讲修福，不管是为自己修福、为大众修福、为亡人（祖先或亲人）修福，念经的功德就很大了；如果讲经，那功德就更大了。念经，有许多人只种一点善根，实际的教理并不明了。但是请法师讲解，对经典就完全理解了，便能欢喜读诵、依教奉行。如此，讲经的福德不知道比诵经增加多少倍啊！

现在能讲经的法师少了，想请也请不到了。我在许许多多的地方，听众都反应：‘现在要请法师来弘法很困难！’我笑着说：‘请法师来弘法，讲经给你们听，这是果报啊！有果必有因，你们不修因，就想现成的果报，那有这么便宜的事情呢？’什么是修因呢？‘修因’，是要栽培法师啊！老法师或有名气的法师来讲经，欢喜得不得了，大家都争着要供养。初学的人，讲得不好，就不去听、也不理他。那初学的人气都泄了：‘唉！讲经太难了！算了，我不学了，我还是赶紧念经吧。’怎么栽培法师呢？愈是年轻、愈是讲不好的，我们愈要去捧场啊！捧场，让他觉得还有这么多人听，大概我还可以，能学得成。给他鼓励！给他奖励啊！再者，不要轻慢初学的法师，对初学的法师要特别小心谨慎，听经，要堂堂都去——我来听你的经，但我不赞叹你。诸位要晓得赞叹害人比诽谤还大！人受到诽谤，虽然很生气；但真有志气的人，愈是受辱愈要争一口气，愈能努力、精进，以高超的成就，令人另眼相待。诽谤，对他反而是一种逆增上缘。要是歌颂、赞叹！他会想：这么多人赞叹，我大概不错了。那他的境界就到此为止，不会再往上提升了。为什么呢？自满了。所以赞叹害人不浅！因此，对年轻人、初学的人，绝对不要赞叹。还有，不要供养——财多了、知名度高了，马上就堕落了。年轻法师发菩萨心出家，被信众赞叹、供养而堕落。谁叫他堕落的，是信徒把他推堕的。他堕落，将来受果报，你们一个个都逃不了，都有连带关系。所以对什么人我们才大力的供养呢？对八风吹不动的人。这种人赞叹他，他不生欢喜心；诽谤他，他没有懊恼心，他的心永远保持平静，这样的人才真正值得赞叹。为什么呢？赞叹，不会害他。所以要帮他宣扬，使更多的人能够认识他、能够相信他，他就能度更多的众生。供养！接受供养，是非常难的一件事情。佛门常说：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。’所以供养怎么能接受呢？怎么能拿去享受呢？人，有多大的福报？实在讲，连诸佛菩萨都不享受这个供养。如果供养者是来种福报的，应当要接受，接受之后一定要转供养。

近代印光大师给我们做了非常好的榜样。印祖的归依徒弟多到没有法子计算！他老人家接受的钱财供养全部印经。苏州弘化社就是他自己办的印经机构（流通经书）。我学佛之后，就完全学印光法师，将弟子所有一切供养统统印书，分送给大家。我心里想：如此，我要是不了道，我不会披毛戴角还。为什么呢？每一个拿到经书的人都要替我还债。这就是把布施的福，辗转布施、辗转供养，如此，大家的福报是无量无边的；接受信众供养，这样做才如法，如果自己拿去享受，是绝对不如法的。纵然盖庙建道场，庙里要真正弘法利生，这样布施、供养者才真正有功德。假如庙里没有弘法、也没有修行，这个庙就会变成斗争道场，所以建道场要特别小心！从前李炳南老师说：‘在建立道场的时候，人人都是菩萨——尽心尽力把这个道场建成——，建好了之后，都变成罗刹！’为什么呢？争权夺利！变质啦！建道场的初心抛到九霄云外啦！

供养法师也要特别小心，佛教我们供养法师要四事供养。那四事呢？饮食，他是人，生在世间不能不吃饭，所以供养法师饮食以维持生命。衣服，法师也需要穿衣服，如果他衣服破了（他还有就不必了），供养他一件衣服。生病的时候，供养他医药。睡觉的时候，供养他卧具。现在有信徒供养房屋，又有什么好的都拿去供养法师，供养得法师生活太舒服了，西方极乐世界都不想去了——这里不错嘛！为什么还去西方？成佛道、了生死的道心都没有了。这对于栽培法师、成就法师，实在是大损害啊！法师出家，就没有家了，再送他一栋房子，又叫他入家了，这就把他害死了。他有所有权，又有财产，完了！退回去了。谁害了他呢？信徒害死法师！这种人不知道自己天天在破坏佛法、损害三宝，还认为自己做了好多功德、许多好事啊。命终后，堕地狱见阎王，辩都辩不清——事实俱在，你辩什么？

在佛门里面修福，要有真正的智慧，这是应该要说明的。很多法师不愿意说明，因为说明白了信徒便不供养了，跑掉了。那我呢？我是要到西方极乐世界去，我不想在这里受罪，所以我跟大家讲真话，我不怕你不供养，你们不供养最好，我省事啊。为此，我办了一个佛陀教育基金会，专门印经，赠送经书。我告诉负责的简居士一个原则：‘供养多，多印；供养少，少印；没有供养，不印，最好！’大家供养多了，还得要费心选择那几种书先印，怎么个印法。没有供养，多清净！多省事啊！所以大家一定要晓得：不求供养、不求道场、什么都不求，心就清净，这就是道心。自己修清净心，帮助别人修清净心，绝对远离名闻利养，这才是真正的佛法。要成就年轻的法师，要照顾他们，就要让他们吃点苦头，不要说看到他们吃苦就不忍心，那就害死他（他是要吃苦的）。释迦牟尼佛当年在世，所有的弟子日中一食、树下一宿，过那么清苦的生活，你看了不忍心，都把他们拉回来，他们怎么能成道呢？佛在经上教我们‘以苦为师’。常常生活在痛苦当中，他才有真正的道心，才有坚定的念头要超越这个世间。所以苦是好的！自己不愿意吃苦，看到别人吃苦要生恭敬心，不要障碍他把他拉回来。能够真诚、踏实的栽培法师、成就法师，才能请得到法，才有真正好法师来弘法利生。

第七、‘请佛住世’。‘请转法轮’主要的目的是宣传佛教——把佛教普遍、广泛的介绍给大众。我们在这一生当中，修学想要得到真正的成就，请转法轮还是不够的。诸位想想：那一个人一生之中听一次经、二次经就开悟、证果了呢？佛陀在世的时候有，佛灭以后就没有了，所以必须要‘请佛住世’。就是要请好老师常住，以便天天教导我们，使我们接受长期的薰陶，才能够得到成就。

我在台中求学的时候，李炳南老师有一天问我们：‘各言尔志。’就像孔老夫子一样：‘你们每一个人的志向、愿望，都说来我听听。’他问到我，我就向他老人家报告：‘我希望将来能